El Reacondicionamiento De La Bipolaridad

EL REACONDICIONAMIENTO DE LA BIPOLARIDAD
PARTE 1

autor: rabino Asher Crispe

¿Se puede ser serio y estar relajado a la vez? ¿Puede el corazón llorar y ser feliz al mismo tiempo? ¿Puede el optimismo y la autocrítica coexistir? La salud psico-espiritual a menudo requiere de una capacidad para abrazar las tendencias opuestas que caracterizan gran parte de nuestra experiencia interior. Para despolarizar el yo es un acto de fe. En un contexto cabalístico, la fe se entiende como el poder del alma que trasciende los límites del intelecto y acepta la paradoja supra-racional. Nuestras habilidades cognitivas por otra parte funcionan sobre la base de un principio de exclusión que rechaza a los opuestos.

A la lógica clásica, en particular, le agrada las soluciones binarias esto/aquello, si/no. La vida es grandiosa o terrible. El término medio parece ser erosionado por la mente. Intelectualmente sólo podemos experimentar sólo un estado al mismo tiempo. Por el contrario, para la mística, la fe no se rige por el bit del sistema binario, el uno o cero, algo o nada en computación; pero sí a lo que se conoce como la el cuantum, el “qubit” cuántico. En su uso normal, un qubit representa un enredo de muchos estados en la escala de partículas sub-atómicas de tal forma que se encuentran superpuestas una con la siguiente. Es como decir que algo está dentro y fuera al mismo tiempo. Podemos apropiarnos de esta idea y traducirla al ámbito psicológico.

Las mareas de la vida son las modulaciones de un sólo mar. Nuestro mundo interior no siempre puede resolverse en los extremos uno u otro. La sutil percepción de la coexistencia de los estados psicológicos cree que están agrupados juntos. El "arriba" nunca está muy lejos de "abajo" y viceversa. Mediante la sustitución de esto/o por ambos/y, aprendemos a mantener unidos dos estados contradictorios del ser que no pueden ser entendido simultáneamente por los estratos de la lógica. Así comienza una rectificación esencial de la psique que nos conducirá a un equilibrio espiritual saludable.

Para bromear con esto un poco más, encontramos que cuando hablamos con nosotros mismos, a menudo caemos en la trampa de decir «yo soy esto o aquello. ' "Soy una buena persona” -por lo cual podríamos estar tentados a pensar que es todo lo que soy. 'Yo soy feliz' es ocasionalmente registrado como «yo soy sólo feliz ". O, de otro modo: "Yo soy una mala persona" descubre que posiblemente sólo soy una mala persona. Así también, "estoy deprimido" puede ser fácilmente confundido con "Siempre estaré por toda la eternidad deprimido”. Una declaración de euforia que "todo es impresionante" enjuaga toda traza rastros de algo que sea menos que impresionante temporalmente. Lo mismo vale para “todo es miserable”

Esta es una tendencia de la mente a generalizar y excluir todo aquello que no encaja con la imagen. Si las cosas son buenas, entonces se deduce que no son malos. Las emociones nacidas fuera de estos pensamientos son también de naturaleza binaria. Sólo podemos sentir una cosa a la vez. Si las cosas son buenas, entonces simplemente nos sentimos bien. Las multitareas no emocionales son las permitidas. En la forma común de reflexionar sobre nuestra vida, somos propensos a olvidar en los buenos momentos de la existencia de algo mas, por no hablar de estados de ánimo que directamente van en contra de los granos de dominación de los sentimientos. Una persona incluso podría preguntar: ¿hubo alguna vez un momento en que algo no era bueno? Todo es monocromático. Lo mismo vale para el otro extremo. Cuando nuestro propio mundo parece estar cayendo a pedazos, entonces todo adquiere la apariencia de fatalidad y pesimismo. En una situación poco saludable, polarizado el conocimiento es separado por la repulsión de los dos polos.

En realidad, siempre estamos en varios estados al mismo tiempo. Nosotros contenemos toda clase de tendencias opuestas. Nuestra confusión puede ser a veces ilustrada con humor.Hay un sketch del Monty Python Flying Circus, entre un grupo de escritores que captura la esencia de nuestra discusión de la siguiente manera:

Larry: Vuelve a esos asientos de inmediato. Sí, tú. El que está en el centro ¿qué estás pensando?

Segundo escritor: (pánico) Eeemmm... eeemmm...

Larry: ¡Vamos!

Segundo escritor: Splunge.

Larry: ¿El ha dicho splunge?

Primer y tercer escritores: Sí.

Larry: ¿qué significa splunge?

Segundo escritor: Significa ...es una gran–idea–pero–posiblemente–no–y–yo–no–estoy–siendo–indeciso!

Larry: Bien. De acuerdo... (al tercer escritor) ¿Qué piensas?

Tercer escritor: Em ¿Splunge?

Larry: OK ...

Primer escritor: Si. Splunge para mí también.

Larry: ¿Así que ustedes tres piensan splunge, ¿eh?

Escritores: ¡Sí!

Larry: Bueno, ahora estamos llegando a alguna parte.

En términos generales, muchos de los problemas del mundo real al que nos enfrentamos, ya sean espirituales o físicos, psicológicos o materiales, se derivan de algún tipo de desequilibrio. Una de las enseñanzas más importantes del Zohar (el texto clásico de la Cabalá) es el secreto de la matk´la o escala equilibrada (literario de (igual) peso). Para cada medida hay una contramedida. Las fuerzas contraequilibrantes ayudan a estabilizar a una persona y crear un equilibrio. Lo mismo es válido para un desequilibrio de sustancias o un desequilibrio de la energía. ¿Por qué está la salud vinculada al equilibrio?

Esto actúa dentro de otro concepto fundamental en la Cabalá que es llamado ratzo v'shuv o “correr y ret ornar ” . La totalidad de la Torá se refiere a esta tendencia bipolar y es equivalente al desafío de tratarla. Los cabalistas incluso enfatizan esto con un guematria (alusión numérica): Torá ( תורה ) es igual a 611 al igual que la expresión hebrea "correr y retornar" ( רצוא ושוב ).

¿Qué tiene de especial esta frase que es equivalente a toda la Torá? Podríamos responder afirmando que la totalidad de la Torá es en cierto sentido, hacer frente a una bipolaridad primordial que subyace a la condición humana, así como la totalidad de la existencia. En resumen: el largo es el avance y el ascenso, mientras que el retorno es la vuelta y el descenso. La carrera marca el fuerte deseo de una persona para mejorar, de ir más allá, de trascender. Por el contrario, la vuelta representa un paso atrás. Con todo nuestro esfuerzo para ser mejores a veces anhelamos correr hasta la perfección sólo para darnos cuenta de que es inalcanzable.

Frustrado por tener que volver a bajar desde la cumbre podríamos sucumbir a la ansiedad por el fracaso. Muchos se han estrellado después de haber logrado temporalmente un estado elevado. Al descubrir que no siempre podemos vivir en lo más alto puede causarnos una zambullida. La vida se define por estos altos y bajos. El problema es cuando más alta es la subida mayor es la bajada trayendo un giro demasiado radical entre los extremos.

Si una persona tiene la capacidad para mantener el equilibrio psicológico interno, entonces todo está en orden. Tal persona puede manejar los altos y bajos bastante bien. Estamos bien condicionados a aceptar que la vida está llena de baches. Estamos muy contentos de surfear las olas de nuestra experiencia en vez de dejar que nos ahoguen y tiraren de nosotros. En la filosofía jasídica, se representa como una aceptación tácita de un descenso en aras de un ascenso o incluso un ascenso por el bien de un descenso. Los problemas realmente comienzan cuando una persona carece de este balance inicial. Mantenerse en posición vertical en medio de los altibajos viene finalmente de una calibración interna del giroscopio.

En ausencia de equilibrio, perseverancia y mantenimiento del equilibrio, incluso en el corto plazo, tiene sus retos ¿Cómo podemos manejar bien las fluctuaciones psicológicas que son parte del curso de la vida cotidiana y más en los casos en que se tocan el extremo? El objetivo es la estabilidad mental, pero esto requiere un cierto nivel de comodidad con agitación. ¿Pueden los trastornos molestarme o puedo seguir relajado a lo largo del camino? ¿Cómo son de buenos nuestros amortiguadores?


PARTE 2

¿Qué tan bueno es tu sentido del equilibrio? Con sólo mirar las fotos del artista en la cuerda floja Philippe Petit caminando sobre un cable delgado a 420 de altura entre las torres gemelas del World Trade Center en 1974 es suficiente para dar vértigo a cualquiera. Evidentemente este acto de equilibrio se encuentra en una categoría a parte. Como el objeto de un premiado documental reciente, Hombre sobre un Alambre (2008), Petit ha sobrepasado los límites una y otra vez con sus acrobacias inimaginables. Mantener la compostura a tales alturas, con el riesgo enorme de peligro de muerte parece estar más allá de la comprensión. Es fácil asumir que los temerarios son simples locos. Sin embargo, hay una lección aplicable para el resto de nosotros –una que nos pueda apoyar en los límites externos de nuestra capacidad psico-espiritual.

Nuestro bienestar a menudo se basa en contar con un centro de gravedad bien establecido. Encontrar nuestro centro de gravedad en la práctica implica el descubrimiento de la fuerza que nos ayuda a estar unidos. "Mantenerse unidos" como suele decirse, presenta el mayor reto al enfrentarse a situaciones extremas. Con tanto en juego, ser capaz de comprometerse plenamente, ser "todo en" y poniendo a un lado cualquier reserva no es tarea fácil. Cuando nos sentimos interiormente desequilibrados entonces se convierte en imposible. Demasiadas fuerzas nos están tirando en distintas direcciones por lo que es difícil corregir rápidamente el balance. Ante cualquier cosa a menudo sobre compensamos.

¿Cuántas veces te has metido en la ducha cuando el agua está helada? La respuesta automática clásica es girar el agua caliente al máximo hasta que por supuesto resulta que ahora está demasiado caliente. Con la piel ardiendo, una vez más nos excedemos y volvemos a girar el agua fría y el proceso se repite varias veces hasta que encontramos un confortable término medio.

Este enfoque podría causar en la mayoría de nosotros que nos caigamos del alambre. La sabiduría convencional sugiere que es mejor no subir tan alto al principio si existe la posibilidad de caer -en particular cuando algo en nosotros puede romperse. Está bien poner a prueba nuestros límites, pero también tenemos que tener una idea de lo que podemos maniobrar. Espiritualmente subir a las alturas está bien, siempre y cuando tengamos un sentido interno de paz y yendo dentro de la experiencia con el suficiente conocimiento de nosotros mismos. También es bueno saber cuándo descender. Los descensos controlados son obviamente preferibles a las caídas.

Al ofrecer algunas orientaciones para hacer frente al acto de equilibrio de la vida, varios cabalistas han señalado que el Sefer Ietzirá (El Libro de la Formación) emplea la terminología de “correr y retornar” para definir los extremos de la psique donde “retornar” señala la necesidad de estar conectados a la tierra y no dejarnos llevar por el “correr” hacia arriba. En el Sefer Ietzirá (1:8) nos encontramos con la nota de advertencia: "Si tu corazón corre, retrocede..." y aquí hay tres variantes textuales distintas en cuanto a la forma y la caracterización del retroceso: regresar "hacia atrás", regresar a “el lugar" o regresar a “el uno".

Lo que es más esclarecedor acerca de estas tres versiones del texto es la forma en que todos se complementan entre sí en la exégesis, la tradición de los comentarios de la Torá.

E n primer lugar, el sentido estar volando, de subir a los cielos a una enorme altura espiritual, intelectual o emocional, puede causar que la persona retroceda de retroceda de miedo. El sentido de retornar que nos dice volver no es más que una impresión instintiva de que hemos ido demasiado lejos al extremo y necesitamos una corrección de rumbo psicológico. ¿Tal vez debemos tomar las cosas con más calma o relajarnos un poco? ¿Tal vez deberíamos regresar de donde vinimos originalmente? Es como decir que nunca se debe salir a un viaje peligroso si uno no sabe cómo encontrar el camino de regreso a casa. No comprar un billete de ida. Reserve uno de regreso antes de siquiera despegar. Por otra parte no acepte despegar si tiene dudas acerca del aterrizaje.

En Segundo lugar – “volver al lugar” bien podría leerse como “regresar a mi lugar”. A primera vista esto podría parecer el equivalente de la primera versión, sin embargo hay una diferencia importante. En la primera opción, regresar es un reflejo automático. Nos vemos impulsados por un sentido visceral de peligro de correr por una excitación emocional. Uno podría pensar: “si dejo que continúe este arrebato emocional, entonces voy a perder el control". Es como llegar al punto de sentirse como que en cualquier lugar es mejor para mí que aquí, porque no puedo controlar la alta intensidad de esta experiencia. Por el contrario, “regresar al lugar" es un reconocimiento consciente de a donde realmente pertenezco. Esto puede implicar o no, volver a mi lugar de origen.

Lo más importante es que sea el lugar al que pertenezco. Mi tiempo en el espacio exterior o en la montaña es impresionante y emocionante mientras dura, pero incluso en la altura yo sé que mi verdadera vocación es estar en la casa de abajo. La vida en el valle, la vida con la familia y amigos con todas las cosas cotidianas es el lugar para reincorporarse a la vida real, ahora que he sido inspirado por mi carrera emocional. Incluso puede ser que en virtud a haber corrido que ahora merezco encontrar mi lugar.

La sabiduría Talmúdica depositada en la Ética de los Padres (6:6) refleja esta idea con la frase “¿Quién es sabio? Aquel que conoce su lugar ". Conocer nuestro lugar en la vida es sin duda clave para encontrar el equilibrio. Gran parte de la tirantez de la condición bipolar proviene de querer estar en un lugar al que no pertenezco, en el papel de alguien que no soy. Las p ersonas extraviadas experimentan alienación.

Para la persona, alejarse de un sentido interior de estar en casa –específicamente de estar en casa con uno mismo– es arrancar un ancla esencial de nuestra personalidad. Al mismo tiempo, la propulsión a chorro que alimenta nuestro correr de aquí para allá, está provocada y derivada directamente del malestar de la carencia de un hogar. De todas las patologías del ser, una de los más difíciles de afrontar es la náusea del desarraigo, de no sentirse en casa. Del mismo modo, en el Libro de las Crónicas (I 16:27), el don de conocer nuestra condición social, de ser "dueño de casa", está expresado como: "...fuerza y alegría en su lugar". Ser capaz de 'ubicarme”, de reconocer a dónde pertenezco, es una fuente de fortaleza y alegría.

Por último, la tercera opción es “volver al uno”. El "uno" significa realmente la unidad fundamental, el sentido de unicidad. A veces queremos renunciar a todo lo que tenemos por salir a la búsqueda de lo inalcanzable. Nos estamos escapando de todo lo que nos define. Nuestro perfil personal sugiere que tenemos un cierto bagaje, una personalidad pública, rasgos de carácter definidos, talentos y capacidades que "contiene" nuestra alma. Este es el ser encarnado. El "Yo" llena todos estos envases, esos recipientes descriptivos, las herramientas y el equipamiento de mi ser intangible.

Pero ¿por qué no podemos permanecer indefinidos? ¿Por qué no podemos ir por la vida no identificadnos o no asociados? ¿Tal vez soy ninguna de estas cosas? Nada realmente me puede contener. ¿Entonces no debería dejar todo atrás y permitir que emerja mi ser superior? Ascender a otro nivel de existencia -de completa unidad- soy uno con mi ser entero. No tengo partes, ni líneas divisorias. Esta es la carrera.

El retorno, por lo tanto, es totalmente contra intuitivo. La unicidad absoluta, el más verdadero ser, se lo halla específicamente abajo. Incorporar todo lo infinito e inexpresable de los misterios de mí ser en los envases de este mundo finito, en el atuendo de las ideas, el vestido de las palabras y las ropas de la acción, connota la unicidad vital. El equilibrio se deriva de aceptar que soy inmanente dentro del marco de mi vida abajo, mientras simultáneamente transcendente a todo eso.

Hay una simetría entre abajo y arriba. Más todavía, lo que está abajo debe aspirar a subir hasta lo que está arriba y lo que está arriba debe desear descender a lo que está debajo. Los extremos entonces se anulan. El ser está equitativamente distribuido entre arriba y abajo, las alturas y los bajos. Tengo que aceptar a ambos siendo yo, y al hacerlo, encuentro mi equilibrio, incluso cuando estoy balanceándome sobre un alambre.


PARTE 3

Muy a menudo nuestra experiencia interior es esquematizada como una serie de etapas que en conjunto conforman un proceso. En cada etapa existen dificultades especiales que superar y distintos métodos para hacer frente a esos problemas. De igual modo, hacerle frente a los problemas y tribulaciones de las experiencias bipolares –experiencias que nos afectan a todos en cierta medida– también deben ser tratadas en términos de un proceso.

En la filosofía jasídica, una de las enseñanzas esenciales del Baal Shem Tov (el personaje fundamental del jasidismo) describe a muchos fenómenos en la Torá y en la vida como un sendero a través de un proceso de tres etapas llamados sumisión, separación y dulcificación. A la luz de este modelo, las tres versiones textuales del Sefer Ietzirá que introdujimos en el artículo anterior ordenándonos “retornar” o “retornar a nuestro lugar” o “retornar al uno”, puede ser vistas en términos de este triple proceso.

La primera etapa, que requiere de la persona sumisión o sometimiento de sus (hasta el momento) impulsos inciertos, es una cuestión de disciplina. Estamos llenos de toda clase de conductas –algunas positivas y algunas negativas, algunas ambiguas y algunas claramente autodestructivas. Para empezar, simplemente necesitamos tener las cosas bajo control –ser conductores no conducidos. Si he ido demasiado lejos, el mejor curso de acción es “bajarse del caballo”, relajarse un poco.

Después de disminuir la presión que me produjo mi autosuficiencia, después rendirme, entonces puedo pasar a la segunda fase. Denominada etapa de “separación”, la idea es separar el tema que nos ocupa. Al aclarar lo que es bueno y lo que es malo en mi situación, puedo personalizar mi respuesta de la forma que mejor se adapte a mí. En el contexto de la discusión actual, esto significa rechazar los lugares a los que no pertenezco y aceptar los que sí. En otras palabras, la etapa de separación es un proceso de filtración para ayudarme a ser capaz de hacer una elección consciente.

Por último, en la tercera etapa, una vez que se ha completado el trabajo de las otras dos etapas, soy capaz de endulzar mi realidad en general y hacer que mi lugar en la vida funcione como la intersección sobre la que puedan encontrarse los extremos. No importa dónde me encuentre, soy yo mismo.

Más aun, para dar una vuelta de hoja a mi relación con determinado asunto, y darle un marco diferente, podemos consolarnos con la idea de que lo Divino está en todas partes por igual. La unidad de arriba y abajo es en sí misma la dulcificación de la severidad de la vida, el alivio del juicio y suavizante de la definición. La finalidad y objetivo del proceso es el retorno al uno, a la unidad. Hay un común denominador psicológico siempre y en todas partes.

Uno de los versos que bellamente capta esta recalibración del ser aparece en los Salmos (139:8) donde el Rey David toma conciencia de su propia superación de cualquier tendencia bipolar en su alma; “Si subiera a los cielos, Tú [Dios] estás allí, y si tuviera que hacer mi lecho en las profundidades más grandes, por cierto, Tú [Dios] estás allí”. Dios se encuentra en todas partes arriba y abajo. La realidad suprema entreteje todas sus dimensiones. Las alturas y las profundidades, huecos y picos, coinciden como formas de la autoexpresión Divina. Así también con la condición humana, hemos retornado a una solidaridad del ser y a una unidad con nuestra realidad, cuando los extremos de nuestra experiencia -de la que normalmente nos disociamos- son aceptados y convergen juntos uno con el otro. Nos reunimos con nuestra unidad subyacente, no importa en qué dirección nos dirigimos.

La tentación es decir que Dios está con nosotros sólo cuando las cosas están en lo más alto y suben . Por el contrario, en el curso de una espiral descendente tendemos a pensar que hemos sido abandonados. Estados de depresión, de caída, de todas las situaciones infernales que nos atrapan pueden ser registrados como una pérdida o ausencia, pero esto es sólo a un determinado nivel consciente. Si somos capaces de superar el shock inicial de sentirnos abandonado, podemos descubrir dentro de una dimensión más sutil de nuestro inconsciente, la presencia insospechada de lo Divino.

Al igual que una persona que ha estado esperando al lado de un ser querido en un momento de angustia, la presencia Divina se dice que nos acompaña en el exilio de nuestro sufrimiento. El problema es que a menudo estamos demasiado preocupados con nuestros problemas inmediatos como para notar esta presencia. La mitad de la batalla por salir de los momentos de bajón es ganada al darnos cuenta que alguien nos tiene en mente -una presencia que se preocupa por nosotros está mirando.

La idea de “Tú estás allí” significa que el infinito está aquí. No puede haber fin en el viaje hacia el infinito. La detección de lo infinito es lo que mantiene la aspiración constante y sin fin de seguir escalando. Siempre hay que seguir adelante. La complacencia nos pone en peligro. Pensar que hemos cruzado la línea de meta nos lleva a renunciar a la caza, a seguir empujándonos.

Ya se trate de fases de rechazar instintivamente el lugar equivocado o conscientemente encontrar el correcto, o incluso la eventual comprensión de ser uno mismo en cada lugar y en cada situación en la vida, tenemos que pasar por todo. Por otra parte, lo importante es “el proceso hacia ”, y no “la llegada a” . Cuando se asciende a los cielos trabajamos para subir más y más alto, el peligro real de caer surge al sentir que hemos llegado. Misión cumplida. Cuando pensamos que estamos comprendiendo algo que en verdad es ilimitado, cuando creemos que hemos llegado a nuestro destino, esto es precisamente cuando estamos expuestos a caer inmediatamente.

Así el proceso es la meta, un componente esencial para el reacondicionar la bipolaridad.

 

 

Diseñado por Gal Einai