Redención

¿Ha Llegado la Hora de la Redención?

¿Podemos calcular la fecha de la Redención Final?

La cuestión de cuándo vendrá el Mashiaj ha acompañado al pueblo judío a lo largo de su historia, especialmente en tiempos de exilio, guerra y antisemitismo. ¿Hay algún cálculo que podemos hacer para ayudarnos a descubrir cuando todo esto llegará a un final feliz y llegará finalmente Mashíaj? En la Biblia misma encontramos ya consejos al esquivo dato de la fecha de la redención final. Los sabios relatan que antes de su muerte, Iaacov vio proféticamente la fecha de la redención final y quería revelarlo a sus hijos, diciendo: "Reúnanse a mi alrededor y les diré lo que va a pasar al final de los día",1 Sin embargo, tan pronto como dijo eso se le ocultó el final y no fue capaz de revelarlo.2

De todos los personajes bíblicos, Daniel es el que más se destaca por su deseo de conocer "el final secreto"3, pero la respuesta que recibe es en forma de un enigma críptico y dice: "Estas cosas están cerradas y selladas hasta el tiempo del final de los días."4 Los sabios incluso advirtieron contra el intento de calcular la fecha de la redención con la fuerte afirmación: "¡Los que calculan 'los finales' deben respirar su último aliento!"5

Sin embargo, muchos grandes sabios a lo largo de la historia judía se han ocupado de esta "peligrosa" ocupación. Un ejemplo de un sabio que se oponía a tales cálculos es Maimónides, quien explica en sus escritos por qué no es necesario calcular la fecha de la redención final, e incluso podría ser perjudicial hacerlo, porque fomenta falsos mesías y puede resultar en una triste decepción. No obstante, en esos mismos tratados Maimónides ofrece su propio cálculo de la fecha de la redención final, como si no pudiera evitarlo...

Desde la perspectiva opuesta, saber cuándo llegará la redención puede ser alentador y fortalecer nuestra fe y nuestra esperanza de tiempos mejores, y nos puede motivar a hacer un esfuerzo proactivo para ayudar a que suceda con mayor rapidez.

Muchas de estas predicciones de la fecha de la redención final ya fueron y pasaron, y hemos llegado al año 5775 desde la creación del mundo y Mashiaj aún no ha llegado. Pero, si hacemos las cosas bien, este año puede ser muy auspicioso, incluso puede ser el año de la redención final!

En términos generales, hay una serie de escritos cabalísticos y jasídicos que afirman que hay versos en Éxodo que aluden a la fecha de la redención final. Sin embargo, para nosotros es destacable de forma especial la tradición que (más de dos siglos atrás) Rebe Shneur Zalman de Liadi dijo que este versículo alude a este año, 5775.

El versículo dice: “Y de los mil setecientos cinco y setenta [siclos], hizo los capiteles de las columnas, y cubrió sus partes superior de arriba y las bases."6 ¿Cómo se relaciona este versículo con la fecha de la redención final?

La forma en que se descifra esta alusión la siguiente: el número que aparece en el verso, 1775, se refiere al milenio que siguió a la destrucción del Segundo Templo (que tuvo lugar en el cuarto milenio, en el año 3828). El Zohar dice claramente que este milenio –los años 4000 a 5000- son mil años en los que el pueblo judío está "en el polvo."7 Agregando 775 años a este cálculo, se llega a este año, 775 años del sexto milenio, 5775.

Desde nuestra posición en este momento en el tiempo, se pone de manifiesto con carácter retroactivo cómo el orden irregular de los números en el verso se alinea perfectamente con nuestra historia: primero viene "los mil", el primer milenio de exilio (4000-5000); luego "setecientos," otros siete siglos hasta el año 5700 (1939-1940) en el que comenzó la terrible holocausto; "y cinco" aludiendo a los cinco años del holocausto (5700-5705), que fue un momento en que Dios ocultó su providencia para el pueblo judío; "setenta", estas son las siete décadas desde el Holocausto hasta nuestros días (5775), que con la ayuda de Dios debe ser el año de la redención. Todo lo que queda por decir es "¡Amén! Que sea la voluntad de Dios".

En verdad podemos decir que no es nuestra costumbre ocuparnos del cálculo de las posibles fechas de la redención, porque se nos ordena "Se sincero con Havaiá, tu Dios", como interpreta Rashi, "ir con Él con sinceridad y ante Él y no investigar el futuro."8 Sin embargo, como se nos presenta una alusión tan clara, podemos sin duda ocuparnos de ella para descubrir lo que significa para nosotros, y lo que podemos aprender de ella. Para hacerlo, tenemos que mirar el contexto original del versículo antes mencionado.

En los versículos que preceden a este versículo, Moisés da su versión de lo que hizo con las contribuciones que fueron donadas para la construcción del Tabernáculo. Cada uno de los judíos dio una moneda que pesa la mitad de un siclo (shekel, una medida bíblica de peso), y toda la plata que se recogió fue utilizada en la construcción del Tabernáculo. Los medio siclos de las 600.000 personas sumaban cien talentos (cada talento pesaba 3.000 shekels) de los que se moldearon las bases de plata de los pilares del Tabernáculo. Pero el censo exacto del Pueblo Judío era 603.550, por lo que quedaron otros 3.550 medio shekels, es decir, 1.775 siclos, con los que Moisés hizo los ganchos de plata en la parte superior de los pilares y recubrió la parte superior de las columnas y sus molduras, como se menciona en el verso. ¿Cuál es el significado interior de esto?

El número 600000 simboliza la totalidad del pueblo judío y por lo tanto se hizo hincapié en el Éxodo, en la entrega de la Torá, y en la entrada en la Tierra Santa, que tuvo lugar mientras éste era el total del censo. Desde una perspectiva cabalística, este número refleja las raíces del alma del pueblo judío a lo largo de la historia, y aunque hoy en día hay millones de judíos en todo el mundo, gracias a Dios, y puede haber más aun, sin embargo, el número básico sigue siendo 600.000 almas raíces, que se dividen en ramas y sub-ramas. Las almas judías tienen una estrecha relación con la Torá, como dice el Zohar, "Israel está conectado a la Torá y la Torá está conectada a Dios." Así como hay 600.000 almas judías, también "hay 600.000 letras en la Torá" (יֵשׁ שִׁשִׁים רִיבּוֹא אוֹתִיוֹת לַתוֹרָה ), un hecho que en sí alude su la relación con el pueblo judío, ya que las letras iniciales de esa frase hebrea deletrean el nombre "Israel" (יִשְׂרָאֵל ). Así, cada judío tiene su propia letra en la Torá (y de aquí es donde Rabi Menajem Mendel Schneerson, el Rebe de Lubavitch, sacó la inspiración para la maravillosa idea de escribir un rollo de Torá para todo el pueblo judío, en el que cada judío puede comprar su propia letra.)

Pero, ¿qué pasa con el resto? Esas 3.550 almas restantes a las que no solemos prestar mucha atención? Hay un increíble Midrash9 que relata que cuando Moisés relató cómo uso las donaciones, cuando llegó a ese resto no podía recordar cómo había hecho con él! Moisés estaba tan preocupado que los escépticos pensarían que había profanado sus donaciones sinceras utilizando la plata para su propio uso, Dios no lo quiera, que milagrosamente recordó cómo los había utilizado.

Moisés dio la Torá al pueblo de Israel y, como tal, vio en la Torá la letra asociada a cada alma judía, pero ¿por qué estos judíos desaparecieron de su mente? Rabi Moshe Sofer (un gran maestro de la ley judía autor del Jatam Sofer,) dice que esos 3.550 almas "excedentes" no tienen una letra correspondiente en el rollo de la Torá!

¿Esto puede querer decir que hay algunos judíos que no tienen conexión con la Torá y están tan distanciados de ella que no tienen esperanza, Dios no lo quiera? Aunque superficialmente parecería ser así, viendo aquellas almas más cuidadosamente descubrimos que aunque incluso Moisés no podía recordarlos ellos estaban conectados a la Torá. Efectivamente, Dios mismo le recordó a Moisés cuál había sido aquella contribución al Tabernáculo correspondientes a esas almas. Esto significa que estas almas especiales tienen una conexión directa con Dios que no pasa por la conexión con la Torá y de repente puede ser revelada en ellos cuando Dios mismo les da un recordatorio personal de su raíz espiritual Divina.

¡Cuando conectamos esta idea con el hecho de que el verso que alude a estas almas también alude a la fecha de la redención final, queda claro que el secreto de la redención se oculta en esas mismas almas judías!

Es cierto que nuestra relación regular con Dios fluye a través de la Torá y los preceptos, y alguien que no guarda la Torá se separa de esta línea de vida verdadera con Dios. Sin embargo hay otra relación innata, oculta, que se manifiesta en la conexión directa entre estas almas judías y Dios. Este canal único de comunicación funciona incluso cuando se pasa por alto la relación oficial a través de la Torá (esto se debe a que la raíz superior y más innata de las almas judías es más elevada que la raíz de la Torá). Esta es la relación que se revela en personas judías que de repente "se vuelcan" al judaísmo en alguna etapa posterior de su vida para convertirse en ba'alei teshuvá completos (retornantes a Dios y Su Torá). Sus almas se "reavivaron", por así decirlo, desde el punto de su conexión más profunda con Dios. Una vez que la conexión se ha restablecido, la persona puede comenzar a cultivar su relación con Dios a través de la Torá (una relación que está prohibido abandonar!).

El poder de estos ba'alei teshuvá es la que nos estimulará e inspirará a todos y nos transformará en ba'alei teshuvá a escala pública y: "La Torá ya nos ha prometido que el pueblo judío eventualmente hará teshuvá al final de su exilio y de inmediato será redimido".

Esto significa que este año 5775 es una excelente oportunidad para traer la redención. El hecho de que exista un cálculo de la fecha final de la redención para este año, nos debe estimular para hacer que cada acto que realicemos cuente. En la práctica, es nuestra tarea tomar una postura proactiva, haciendo todo lo posible para alcanzar y "encender" al mayor número de judíos que podamos para que regresen a su alma raíz y, por otra parte, tenemos que lograr la teshuvá no sólo a un nivel personal sino también a nivel público, de manera que permita al pueblo judío llevar a cabo una vida judía en su propia tierra. Este es el tipo de teshuvá que acercará la llegada de la redención.

Entonces ¿cuándo vendrá Mashiaj? Los cálculos aluden a este año, con la ayuda de Dios. Sin embargo, el propio Mashíaj ya ha contestado el enigma más precisamente, "Hoy mismo, si escuchan a Su palabra."10

De un discurso de Rabí Ginsburgh en la Conferencia del Movimiento Derej Jaim, del 6 de Tishrei 5775

1 Genesis 49:1.
2 Ibid, Rashi ad loc.
3 Daniel 12:6.
4 Ibid vs. 9.
5 See Sanhedrin 97a.


Las Diez Campañas

Las Diez Campañas ( מבצעים , mivtzaim ). El Rebe de Lubavitch estableció diez campañas especiales, fomentando un incremento en la observancia de los preceptos de la Torá. Las diez campañas corresponden a las diez sefirot , desde sabiduría hasta reinado, como se verá a continuación:

entendimiento

 

sabiduría

 

tefilín

 

Torá

 

 

conocimiento

 

 

 

amor y unidad

 

 

rigor

 

 

bondad

 

alimentos kosher

 

velas de Shabat

 

 

belleza

 

 

 

pureza familiar

 

 

reconocimiento

 

victoria

 

Un hogar lleno de libros

 

Educación Judía

 

 

fundamento

 

 

 

tzedaká (caridad)

 

 

 

ateret haiesod (la corona del pacto)

 

 

 

 

Reinado

 

 

 

mezuzá

 

 

Por encima de estas 10 campañas y correspondiente a la sefirá de corona está la campaña permanente de Dios: traer al Mashíaj . El Lubavitcher Rebe enfatizó que cuando cumplimos correctamente estas diez campañas, Dios de seguro cumplirá su campaña de traer al Mashíaj y la verdadera y completa redención rápidamente.

1 La campaña de [aprender] Torá (sabiduría)

Cuando aprendemos Torá en aras de su propia esencia, uno merece revelaciones continuas de inspiración Divina de los significados de la Torá. El Zohar dice 1: “La Torá es revelada desde la sabiduría Divina”. Así, estas inspiraciones son realmente destellos de sabiduría. Esta “luz” Divina es la fuente de “vida” para el alma judía, tal y como está dicho en las palabras de la Torá: “Porque ellos son nuestra vida y la longitud de nuestros días”.

2 La campaña del Tefilín ( entendimiento )

A cada varón judío se le ordena ponerse los tefilín cada día. La fuerza intelectual ( מוחין , mojín ) que traemos hacia la consciencia de nuestras mentes y corazones por la mitzvá de tefilín es primariamente el entendimiento (el principio materno).

La sabiduría que corresponde aquí a la campaña del estudio de la Torá, y el entendimiento a los tefilín , son considerados dos compañeros que nunca se separan. De hecho, este principio se exhibe en la enseñanza de los sabios que dice: “La Torá entera es comparada al tefilín ”. 2 En otra parte, encontramos que por la ejecución de la mitzvá de tefilín : "Yo [Dios] la considero como si hubieras estudiado Torá día y noche".

La sabiduría y el entendimiento representan el principio paterno y el principio materno ( partzufim ). Así, en la familia la madre se beneficia del estudio de la Torá de su esposo e hijos al fomentar constantemente que la estudien. De la misma manera, ella también se interesa que tanto su esposo como sus hijos revisen periódicamente sus tefilín para asegurarse de que sean kosher .

3 La campaña del amor y la unidad a Israel ( conocimiento )

El poder del amor, que es tan potente como para generar la unidad verdadera entre las almas de Israel (a pesar de que cada judío posee una perspectiva única en la vida; por ejemplo, una manifestación única de conocimiento o consciencia) se deriva de los cinco aspectos de bondad contenidos dentro de la sefirá de conocimiento. El amor y la unidad del pueblo judío comienza con el amor y la unión del esposo y la esposa, tal y como dice el verso: “Y Adam conoció a su esposa Eva”. 3

4 La campaña de las velas del Shabat [y festividades] ( bondad )

Esta campaña, junto con las dos siguientes, constituyen las tres mitzvot especiales dadas en particular a las mujeres de Israel. Estas corresponden a los tres utensilios situados en el santuario sagrado del Templo. La Menorá, la Tabla Pan de la Presencia, y el Altar del Incienso. Estos tres utensilios corresponden a los tres poderes emotivos esenciales del corazón: bondad , fuerza y belleza , respectivamente, que juntos expresan el entendimiento del corazón, el origen de la experiencia femenina rectificada.

La Menorá en el Tabernáculo y en el Templo de Ierushalaim corresponde con la sefirá de bondad , y de ahí que corresponde con el encendido de las velas de Shabat y las festividades. Sus siete candelas representan el ascenso, en amor, de las siete alma-raíces de Israel. Su ubicación, al sur del Sancto Sanctorum, representa la bondad. Cuando una mujer enciende las velas de Shabat ora a Di-s que en Su infinita bondad El le otorgue hijos que puedan iluminar al mundo con la luz de “La Torá de bondad” 4 (Ver también nuestros artículos sobre la mitzvá de separar la Jalá 5, al preparar la masa del pan).

5 La campaña de la comida kosher (rigor)

La Mesa Dorada del Pan de la Presencia sobre el cual fueron puestas las doce hogazas del “pan” estaba ubicada hacia la parte norte del Santuario, la dirección asociada con la sefirá de rigor. Los sabios definen la persona fuerte o poderosa como al individuo que puede conquistar y subyugar sus pasiones. 6 Esto se refiere, en particular, a la persona que puede controlar su deseo por la comida. La mitzvá particular de las mujeres con respecto a la comida kosher es tomar la jalá del pan que hornea. El pan-rostro ( לחם הפנים , lejem hapanim ) era comido por los sacerdotes en el Templo una vez a la semana, en Shabat. 7 De manera similar, es la costumbre de muchas mujeres judías hornear jalot en honor al Shabat.

6 La campaña de la pureza familiar ( belleza )

El altar del incienso fue puesto en el medio del santuario, la posición de la sefirá de belleza. La palabra “incienso” ( קטרת , ketoret ) es análofa a la forma aramea para “lazo” o “conexión” ( קטירא , ktira ), aludiendo al nexo sagrado entre esposo y esposa en la pureza familiar. El sentido asociado con la pureza familiar es el sentido del olfato (sentir y responder al puro y santo “incienso” del “despertar de abajo” de la esposa y del “despertar de arriba” del esposo).

7 La campaña de la educación de los hijos ( victoria )

En la figura humana, la sefirá de victoria se identifica con la pierna derecha del cuerpo. Los sabios enseñan que “el hijo es la pierna de su padre”. A través de la educación devota se pasa a la generación siguiente la naturaleza eterna del Pueblo Judío. La transmisión de la Torá de generación en generación, (victoria también puede ser traducida como eternidad). Esto es en sí mismo la victoria del pueblo Judío a través de nuestra historia; ser victoriosos sobre todos nuestros enemigos.

8 La campaña de un hogar lleno de libros [sagrados] ( reconocimiento )

Incluso cuando uno no ha ameritado estudiar y entender en profundidad todos los contenidos de los libros sagrados que posee, la mera presencia en la casa, revistiendo sus paredes, refleja la fe y el reconocimiento que todos sus contenidos son verdaderos. De la misma manera, una persona debe constantemente agradecer a Di-s por el regalo de la Torá (reconocimiento se traduce también como gratitud). Los textos sagrados que cubren las paredes agracian el hogar con un sentido de esplendor, que a su vez inspira a sus ocupantes a abrirlos y estudiar sus contenidos.

De todas las sefirot , reconocimiento es el más vulnerable a la influencia negativa y foránea. Por lo tanto, uno debe examinar críticamente todos los libros en la casa, para asegurarse de que ninguno de ellos contenga algo impuro o profano, ya que esto resonará negativamente en su propia familia.

9 La campaña de la caridad ( fundamento )

La sefirá de fundamento está identificada con el tzadik , el individuo recto y santo. La palabra tzadik y la palabra para “caridad” ( צדקה , tzedaká ) se derivan de la misma raíz. De hecho, la definición esencial de un tzadik es aquel que da caridad y realiza actos de caridad con los demás. De la misma manera, desde una perspectiva espiritual, esta es la sefirá a través de la cual la luz Divina y la fuerza vital fluye hacia la realidad, a la sefirá final de reinado .

La campaña de la Mezuzá ( reinado )

La mezuzá es la mitzvá la cual santifica la casa misma. La casa de uno es el palacio de su propio reino. El valor numérico de la palabra mezuzá ( מְזוּזָה ) es 65, también el valor de uno de los Nombres de Di-s Adni. Adni es el Nombre asociado con la sefirá de reinado. En el mérito de la mitzvá de la mezuzá , Di-s protege el hogar con todos sus habitantes y posesiones (esté uno en su casa o fuera de ésta). Esto es como un rey, cuya responsabilidad es proteger a todos sus súbditos y sus pertenencias (dondequiera que estén).

1 Zohar II, 85a

2 Kidushin 35a

3 Génesis 4:1

4 Proverbios 31:26

5 http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/feminismo/femin01.htm

6 Avot 4:1

7 Levítico 24:9


La Bendición del Sol – Birkat Hajamá

Su Significado Profundo

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Basado en una conferencia brindada en Erev Rosh Jodesh Nisán, 5769 en Ierushalaim
Introducción

El 14 de Nisán de este año, 8 de abril de 2009, tendremos la oportunidad de recitar una de las bendiciones más extrañas del judaísmo, la “bendición del sol” o birkathajamá, ברכת החמה .1 Se recita una vez cada 28 años, cuando de acuerdo al cálculo astronómico de Shmuel, un sabio talmúdico del siglo III, el sol regresa al lugar exacto respecto a la tierra donde fue creado el cuarto día de la creación.

Los Cuatro Ciclos de Hakhel

La bendición del sol siempre se recita en el año de Hakhel, el año de congregación, que sigue al año sabático o de Shmitá. Se llama Hakhel porque la Torá ordena que en ese año el pueblo judío se congregue el último día de la festividad de Sukot:2

“Y Moshé les ordenó diciendo: al final de cada siete años, en el año de Shemitá, durante la festividad de Sukot. Cuando todo Israel viene a ser visto por Dios en el lugar que Él elegirá, leerás esta Torá ante todo Israel, que ellos escucharán. Congrega al pueblo, hombres, mujeres y niños y el extranjero que viva dentro de tus fronteras, para que oigan y aprendan a temer a Dios, tu Dios, y ellos observarán y cumplirán todas las palabras de esta Torá.”

¿Cuál es el significado de que esta bendición se recite cada cuatro ciclos de Hakhel? Cuando analizamos más detenidamente el verso que describe este precepto de la congregación del pueblo, vemos que la Torá enumera cuatro tipos diferentes:

  • el hombre
  • la mujer
  • los niños y
  • los extranjeros

Así, el Hakhel reúne a cuatro tipos de judíos, y efectivamente, su guematria ( הקהל ) es 140, o 4 veces 35, el valor numérico de “judío”, יהודי , iehudí. Como tiene cuatro letras, entonces el valor promedio de cada una es un “judío”! por lo que cada año hace hincapié en uno de ellos. En el primer ciclo el hombre, en el segundo la mujer, en el tercero los niños y en el cuarto los extranjeros, es decir, los conversos (y los residentes extranjeros3).

Por supuesto, estos cuatro tipos de judíos tienen su paralelo en las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, como sigue:

tipo

letra

partzuf

hombre

iud

Aba (padre)

 

mujer

hei

Ima (madre)

 

niños

vav

Zeer Anpín

 

Nota

Los niños son pequeños, como el Pequeño Semblante es un reflejo diminuto de lo que está en lo alto.

Corresponde a la Presencia Divina. El converso es aceptado dentro del pueblo judío bajo las alas, como si fuera, de la Presencia Divina (Shejiná), la imagen arquetípica de lo femenino.

Entonces, cuando la bendición del sol es recitada en el cuarto año de Hakhel, es como si las almas de toda la congregación se unieran en esta ocasión especial para actuar como una carroza o vehículo de la Presencia Divina. Las cuatro partes del pueblo judío se vuelven una, tal como las cuatro letras del Nombre de Dios, Havaiá, forman un todo completo. Por cierto, también el sol, que bendecimos juntos en esta ocasión especial, está conectado al Nombre de Dios Havaiá, como lo dice el verso: “El sol y su escudo son [como] Havaiá y Elokim”.4

Las Bendiciones del Sol y de la Luna

Lo que llamamos la “bendición del sol”, o de cualquier otro fenómeno natural, es en realidad la bendición del Creador, no de la naturaleza. Es de hecho la misma que recitamos cuando vemos cualquiera de las maravillas extraordinarias y los eventos de la naturaleza que nos inspiran respeto y temor, como por ejemplo cuando vemos un relámpago o los extensos desiertos del mundo, o las grandes cadenas de montañas como la del Himalaya, etc. Las palabras de la bendición son:

“Bendito eres Tu, Dios, nuestro Dios, Amo del universo, que realiza la obra de la creación.”

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, עוֹשֵׂה מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית

Baruj Atá Hashem, Elokeinu Melej haolam, osé maasé Bereshit

Por supuesto no hay una mención explícita del sol, porque este es otro evento natural.

A este respecto, la bendición del sol es diferente a la de la luna. Una vez al mes, después del nacimiento de la luna (se acostumbra hacerlo el motzaei Shabat siguiente al séptimo día del nuevo mes, antes de la mitad del mes) recitamos una bendición especial cuyas palabras son:

“Bendito eres Tu, Dios, nuestro Dios, Rey del universo, quien con Su palabra creó los cielos, y con el aliento de Su boca a todas sus huestes. Les dio una ley y un tiempo para que no alteren su tarea. Con regocijo y alegría de ejecutar la voluntad de su Creador, El verdadero hacedor, cuya obra es verdad. Y le dijo a la luna que se renueve como una corona de gloria para aquéllos que son sostenidos [por Él], porque ellos también están destinados renovarse como ella [la luna], y a glorificar a su Creador por el Nombre de la gloria de Su reinado. Bendito eres Tú, Dios, que renueva los meses.”

La razón de esta diferencia es que la luna representa al pueblo judío, que crece y decae como ella. Y como dice la bendición: “Porque ellos [el pueblo judío] también están destinados a ser renovados como ella [la luna]”. Pero el sol representa a las naciones del mundo, y específicamente es considerado un objeto de idolatría, por cuya razón su calendario (particularmente el cristiano) está basado en su movimiento. De hecho, hay sabios que opinan5 que está prohibido decir una bendición sobre el sol, porque da la apariencia de conducirse como las falsas religiones. Como se sabe, el error de la idolatría es que se le pide al instrumento en vez de al artesano.

Consagración de la Naturaleza

Con esto en mente, el significado de la bendición del sol adquiere una nueva dimensión. Al describir a Dios como El que “renueva las obras de la creación”, estamos proclamando que el sol es como todo en la naturaleza y como todas sus las leyes, que todo es recreado a cada momento de nuevo por la voluntad de Dios y todo está gobernado únicamente por Él. Al recitar la bendición en el momento (teórico6) de la creación del sol, estamos reclamando efectivamente el dominio sobre el sol como una parte más de las creaciones de Dios, consagrado (separado para lo sagrado) a través de nuestro servicio.

En el contexto de la bendición del sol, el verso que mejor describe esta transferencia del dominio sobre el significado y el propósito de la naturaleza es: 7

“el poder de Sus acciones ha declarado a Su pueblo,

para darle la herencia de las naciones”.

En hebreo, la guematria de la primera palabra de este verso “el poder” ( כח , coaj) es 28, aludiendo a los 28 años del ciclo del sol, al final del cual vuelve a estar en su ubicación inicial en el cielo. Más aun, el valor del verso completo:

כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים

Coaj maasav haguid leamó latet lahem najalat goim

es 2074, que es la guematria de las palabras de la bendición del sol, 1709: “que realiza la obra de la creación”, osé maasé Bereshit, más 365, los días del año solar! El elevar la “herencia de las naciones” a la santidad es lo que está descripto en Cabalá como la elevación de las chispas sagradas atrapadas en la realidad mundana.

La Elevación Final de las Chispas

Este verso se conecta con nuestra observación de que la bendición del sol es recitada una vez que se incluyen las cuatro partes del pueblo judío, como dijimos arriba. Específicamente, después del cuarto ciclo de 7 años, que corresponde a “los extranjeros”, es decir a los conversos al judaísmo.8 Los conversos y los justos gentiles que se han asociado al pueblo judío en el servicio a Dios, son las chispas sagradas por excelencia que han encontrado su camino de retorno al Todopoderoso.9 Como dicen los sabios: “El pueblo judío fueron enviados al exilio con el sólo propósito de recibir a los conversos".10

Como se dijo, recitamos la bendición cada 28 años, cuando el sol retorna a la ubicación en la cual fue creado. Esto representa el estado prístino del sol antes de las naciones del mundo lo transformen en un objeto de idolatría. Como explica Maimónides,11 la idolatría empieza por la adoración del sol (y los planetas). Para convertirse en el primer creyente en el Dios Uno, Abraham tuvo primero que rechazar la adoración del sol (y luego de la luna, etc.). El valor numérico de las letras iniciales de las palabras “herencia de las naciones”, נ חלת ג וים , najalat goim, es igual a “sol”, חמה , jamá.

Entonces, la mejor forma de transferir la herencia de las naciones del mundo al pueblo judío es a través de nuestra capacidad de incluir al sol y recitar dentro de nuestro servicio una bendición a Dios por su creación. Al contrario de su asociación tradicional con un objeto de idolatría, nuestra habilidad de recitar una bendición por el sol representa la mayor victoria sobre las falsas religiones del mundo. A través de ella liberamos todas las chispas sagradas de su esclavitud y nos brinda una oportunidad única de completar el servicio de purificación ( עבודת הבירורים , avodat habirurim) acompañándonos a una nueva era en la cual nuestro único propósito será conocer a Dios a través del estudio de la Torá, una forma de servicio espiritual conocida como el servicio de la unificación ( עבודת היחודים , avodat haijudim).

Luces del Caos en Recipientes Rectificados

En nuestra generación, el Rebe de Lubavitch12 enseñó que para que podamos cumplir con nuestra parte en traer la redención al mundo, debemos capturar las grandes luces del caos y colocarlas en recipientes maduros de rectificación. Esta descripción está basada en reconocer que las tremendas luces del caos, como las chispas sagradas (que cayeron del Mundo del Caos) son súper energéticas y sólo ellas pueden abastecer la energía suficiente para producir el cambio necesario para llegar a la era Mesiánica. Pero justamente por su origen no rectificado (es decir, su alto contenido energético), esas luces/chispas necesitan ser presentadas y utilizadas de una manera normal y aceptable (es decir, dentro de recipientes de rectificación).

Las luces del caos son asociadas con Esav, el hermano mayor de Iaakov. Dice la Torá acerca de él: “El primero en salir, fue rojo…”13 Específicamente en el mes de Nisán, que es llamado “el primer mes”14 se nos brinda el poder de lograr esta directiva –enjaezar las luces del caos dentro de recipientes/acciones dirigidas a servir a Dios y traer al Mashíaj. En la Biblia, el Mashíaj está comparado con una planta15 que en la primavera, el mes de Nisán, retoña y crece nuevamente.

Los sabios describen la historia del mundo dividiéndola en 3 períodos de 2.000 años cada uno. Los primeros 2.000 son descriptos como los años del caos, el segundo período los años de la Torá y el último la era del Mashíaj. Esto significa que en estos 2.000 años últimos se nos otorgó el poder de llevar al mundo a la época de la redención y la paz. Entonces, la era mesiánica llega cuando logramos controlar la tremenda energía creativa de los primeros 2.000 años del caos, poniéndole el arnés de las vestimentas placenteras y pacíficas16 de la Torá.

La Bendición y el Reinado

La bendición del sol está asociada intrínsecamente con el oficio del rey judío, una conexión que puede ser reconocida a partir de los siguientes puntos:

El tremendo potencial y la energía que se encuentra en las luces del caos, que la bendición del sol tiene el poder de rectificar y poner bajo el dominio de la Torá, proviene de la corona, que es la realidad más allá de nuestro entendimiento y conocimiento. A diferencia de las otras sefirot, la de la corona tiene mucha luz pero pocos recipientes. El propósito final de las luces de la corona se logra con el precepto de designar un rey. Buscar y designar a un rey, un individuo ejemplar que pueda liderar verdaderamente al pueblo judío, es quizás la tarea más difícil (y más necesaria) a la que nos enfrentamos hoy en día.

En una realidad tan llena de políticos abusivos y auto engrandecidos que persiguen sus propios intereses mezquinos, es difícil de creer que existe un tipo de líder diferente, que puede decir como el rey David: “soy insignificante a mis ojos” y cuyo único propósito es el de servir al Todopoderoso. Como Eisav, el rey David era de una complexión rubicunda y por eso ilustraba físicamente cómo las luces del caos pueden estar contenidas en recipientes rectificados.

Como dijimos, la bendición del sol es recitada cada cuatro ciclos de Hakhel, fortaleciendo su conexión con la parte cuarta del pueblo judío, los conversos. El precepto de Hakhel, de congregar al pueblo judío entero, hombres, mujeres, niños y conversos, requiere que el rey lea de la Torá ante la congregación.17 Por cierto, el propio rey David, que está destinado a ser el Mashíaj, fue el bisnieto de Rut, la princesa moabita que se convirtió al judaísmo. Rut es considerada la madre de todos los justos conversos y los sabios aprenden de ella muchas leyes de la conversión.

La conexión entre la bendición del sol y la designación de un rey judío se hace más profunda cuando recordamos que el mes de Nisán es también el mes del Año Nuevo de los Reyes Judíos.18 En la relación entre el pueblo y el rey, que es verdadero el líder, el pueblo simboliza la luna que recibe su luz del sol, simbolizado por el rey. Entonces, la intención más profunda que tenemos que meditar al bendecir por el sol esta semana es que tengamos el mérito de ver el cumplimiento de la profecía: “Y entonces, el pueblo judío volverá a buscar a Dios su Dios y a David, su rey”.19

La demanda existencial y el nombramiento de un rey, de un verdadero líder judío, representa las luces del caos, mientras que la reunión de las muchas facetas de nuestro pueblo, ya sea para el precepto de Hakhel o de la bendición del sol, representa a los recipientes rectificados. Cuando el rey nos lidera leyendo de la Torá el Libro de Deuteronomio en Hakhel o recitando la bendición del sol, esto representa a las luces del caos dentro de recipientes rectificados.

Finalizamos con una bendición para que este año, cuando recitemos la bendición del sol la víspera de Pesaj, la festividad de nuestra libertad, tengamos el mérito de ver a los sabios vueltos a la vida diciendo que el “rostro de Moshé se parece al sol”20 de quien también dijeron: “él es el primer redentor, él es el redentor final”.21 De esta manera, la extensión de Moshé Rabeinu dentro de nuestra generación, encarnado por el líder actual, también se asemeja al sol.

Junto con la bendición del sol, se acostumbra agregar la bendición del tiempo, conocida como “shehejeianu”:

“Bendito eres Tu, Dios nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha dado la vida, nos ha mantenido y nos ha permitido llegar a esta ocasión.”

Que se recita para expresar nuestra gran alegría por habernos otorgado la oportunidad de atestiguar y tomar parte de esta rara ocasión. Además, para poder cumplir con todos los requerimientos, es una costumbre vestir una vestimenta importante nueva, o colocar frente nuestro un fruto nuevo que habremos de comer, y tenerlo en mente cuando recitamos la bendición. Pero por sobre todas las cosas, qué maravilloso sería si la bendición del tiempo también incluya la ocasión trascendental de ver el rostro del Mashíaj, el rey y redentor de Israel.

Que aparezca inmediatamente, a tiempo para bendecir al sol, y entonces bendeciremos realmente a Dios por que “nos ha dado la vida, nos ha mantenido y nos ha permitido llegar a esta ocasión”.

Pesaj Kasher Vesameaj

Harav Itzjak Ginsburgh

1 En hebreo, hay tres sinónimos para el sol: שמש , shemesh , חמה , jamá , y חרס , jeres (ver Rashi en Jueces 24:30). Como se explica en otro lugar, estos tres sinónimos corresponden al sol tal como aparece en los tres Mundos inferiores de Creación, Formación y Acción, respectivamente.

2 Deuteronomio 31:10-12.

3 Ver Ibn Ezra sobre Deuteronomio 31:12..

4 Salmos 84:12. La correspondencia entre el sol y su escudo y los dos Nombres Havaiá y Elokim es tratado en extenso en nuestro próximo libro sobre la fotosíntesis.

5 Rabí Iehuda en el ToseftaBerajot 6:6

6 Explicaremos esto en un artículo sobre los cálculos astronómicos acerca del momento adecuado para realizar las bendiciones.

7 Salmos 111:6.

8 O como ya vimos, los justos gentiles, que recibieron el estatus de residentes extranjeros en la Tierra de Israel.

9 Como veremos en otro artículo sobre este tópico, la cuenta del ciclo de 28 años comienza desde el primer año de la creación, que incluye (en el reino revelado) sólo 5 días, desde el 25 hasta el 29 de Elul. Ese año es llamado el Año del Caos ( שנת תהו , Shanat Tohu) y está asociado con el Mundo del Caos, de donde cayeron las chispas sagradas al mundo material.

10Pesajim 87b.

11HiljotAvodáZará 1:1.

12 El Rebe de Lubavitch introdujo esta terminología y la confió a nosotros el 28 de Nisán de 5751, aludiendo nuevamente a “poder” (coaj) que equivale a 28 y aparece en el verso “El poder de Sus acciones ha hablado a Su pueblo, para darle la herencia de las naciones”.

13 Génesis 25:25. El color rojo simboliza el ardor de la sangre deseosa, la energía del alma animal. Aunque este deseo lleva en general a acciones negativas, tiene el potencial de ser utilizado también de una manera positiva.

14 Éxodo 12:2

15 Zejariá 6:12. Ver en extenso en el próximo libro de fotosíntesis.

16 Como lo declara el verso: “Sus senderos [de la Torá] son placenteros y todos sus caminos son paz”. Proverbios 3:17.

17 Ver en extenso en la conferencia del 24 de Tevet 5769.

18 Ver también nuestro artículo sobre el año Nuevo de los Reyes.

19 Hoshea 3:5.

20Bava Batra 75a

21MidrashShmuel 14.


La Fiesta de la Redención

Parte del Farbrengen en honor a la Redención del Rabí Shniur Zalmen de Liadi, el Admur Hazakén, primer Rebe de Jabad

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Lejaim Lejaim!! Gut Iom Tov gut Iom Tov

leshaná tová belimud hajasidut uvedarkei hajasidut tecatvú vetejatmú.

“Por la vida, por la vida!! Buen Día de Festividad

por un año bueno de estudio de jasidut y en la senda del jasidut, que sean inscriptos y sellados”

Se cantó el ningún “ pada veshalom nafshi ”

Lejaim Lejaim! Jag Sameaj! (Feliz Festividad)

19-20 de Kislev – El Maguid maestro el Admur Hazakén

1. El Maguid de Mezritch y el Alter Rebe

El Admur Hazakén, de quien hoy festejamos su redención de su presidio en Rusia hace 209 años, tuvo que decidir cuando era joven dónde completar su estudio de Torá (aunque ya era un grande de la Torá), en Vilna, el centro de estudios del Gaón de Vilna y los opositores del Jasidut o trasladarse a Mezeritch, donde residía el Maguid, el sucesor del Baal Shem Tov. Había oído acerca de esos dos centros de Torá y dudaba a cuál dirigirse.

Dijo: “escuché que en Vilna saben cómo estudiar Torá y enseñan cómo hacerlo, y en Mezeritch estudian cómo rezar. Estudiar Torá, gracias a Hashem, un poco ya sé, pero rezar no sé, así que hay que viajar a Mezeritch, al Maguid” (de quien hoy también celebramos su desaparición física). Y allí se dirigió.

Pasado el tiempo, antes del fallecimiento el Maguid llamó al Admur Hazakén, su alumno más querido, y le dijo: “Zalmen, hoy es nuestro iom tov [día sagrado]”, profetizando así lo que iba a suceder 26 años después, [ jaf vav, la guematria del Nombre Havaiá ], período que transcurrió entre la desaparición del Maguid y su liberación del régimen sarista.

El Baal Shem Tov no había querido que el Admur Hazakén lo conozca de niño [sólo para el upshernish , el primer corte de pelo a los 3 años], según se lo expresó a su padre rabi Baruj, muy apegado al Baal Shem Tov, porque “él pertenece a mi sucesor [el Maguid] y lo tiene que elegir según su propio libre albedrío. Si es mi estudiante, luego seguiría lógicamente con mi sucesor, pero yo quiero que el Maguid y el niño se elijan mutuamente según su libre albedrío, porque así la naturaleza de su relación sería completamente diferente. Por cierto la conexión especial entre ambos se revela con el hecho que la fecha más importante del Alter Rebe ocurran en la misma que su maestro.

O sea que el Baal Shem Tov deseaba esta vacilación del Admur Hazakén, si viajar a Vilna para aprender a estudiar o a Mezeritch para saborear el el conocimiento y el placer de conectarse con la Divinidad a través del servicio de la plegaria. Esta debería ser su incógnita y efectivamente, luego de cavilar decidió por sí mismo viajar a Mezeritch.

En nuestra generación, la duda existencial de no saber a dónde dirigirse es en sí misma el inicio de la avodat hatefilá , el “servicio de la plegaria”; pedirle a Hashem “llévame por el camino de la verdad”. Si dirigirnos a donde uno sólo estudia Torá o adonde además podemos aprender como conectarnos y unirnos a Hashem.

2. La Torá Escrita del Jasidut

El Admur Hazakén es la “columna de la Torá del Jasidut como explicaremos. Escribió el Tania y un Shulján Aruj, una actualización del compendio de todas las leyes de la Torá, siendo el Tania la Torá Escrita del Jasidut y el resto de los libros de Jasidut que escribió son la Torá Oral del Jasidut; todo comienza por la Torá Escrita. Antes del Tania existía mucha tradición oral transferida de boca en boca. Pero para llegar al objetivo de que el Admur Hazakén sea la Torá del Jasidut, primero debía elegir por profundizar en el servicio de la plegaria, no conformarse con la Torá, que es su tema, su asunto, su nekudá , y debía decidir y elegir que “Torá ya sé un poco y de plegaria no sé nada, entonces hay que viajar a Mezeritch”. Debemos aprender de él.

Los Tres Pilares

Es sabido que los padres del Jasidut son comparados a los patriarcas, “no se llama patriarcas sino a los tres, Abraham, Itzjac y Iaacov”, las tres columnas sobre la que se afirma el mundo. Este es el “orden” según el dicho de rev Aiizik , trasladado al jasidut, tres generaciones seguidas donde cada una completa a la anterior: el Baal Shem Tov, el Maguid y el Admur Hazakén.

Iaakov es la columna de la Torá, Itzjak la columna de la tefilá [plegaria] (como está escrito “Y salió Itzjak a pasear por el campo hacia el anochecer”. Itzjak-Rivká suman Tefilá -515-, el secreto de las taf kuf tet vav ó 515 plegarias que rezó Moshé para que Hashem lo deje entrar a la Tierra de Israel: “Y suplicó [ Vaetjanán , valor numérico 515] a Havaiá entonces diciendo”) y Abraham es la columna de la benevolencia.

El Baal Shem Tov y Abraham

Así, el Baal Shem Tov es el Abraham del Jasidut, el Maguid es el Itzjak y el Rebe Shniur Zalmen, Iaacov. Todos enseñaron Torá, en especial el Baal Shem Tov dijo “La Nueva Torá”, la Torá del Mashíaj, que es la revelación de los secretos y la parte interior de la Torá, pero fue con la finalidad del amor a Israel, jesed .

Porque es como Abraham Avinu, quien plantó un árbol en Beer Sheva (llamado Eshel , alef-shin-lamed , iniciales de ajilá-shtiá-leiná , “alimento-bebida-reposo”, para que los viajeros se refresquen y descansen) “y proclamó allí en Nombre de Havaiá E-l Olam [el Dios-Mundo]”, haciendo proclamar el Nombre de Hashem en boca de todos, enseñando que Hashem es el “Dios Universo” (y no “Dios del Universo”). Con su bondad, acercó en su generación a todos los seres humanos a la fe del Hashem Uno y esta manera sea beneficioso para todos material y espiritualmente.

Este es Abraham y éste es el Baal Shem Tov, para quien la Torá Jadashá [nueva] es parte del objetivo principal, el amor a Israel y la bondad, como Abraham Avinu. Todo es Dios y Dios es todo. También fue así cuando surgió en Hashem el deseo de crear el mundo [ “Y cuando fueron creados”, vehibaram iguales letras que veAbraham, “y Abraham”] que provino de la naturaleza buena y de hacer bondad de Hakadosh BarujHu . Incluso la Creación se llevó a cabo a través de que “Miró en la Torá y creó el Mundo”, la Torá del jesed , para hacer bondad).

Itzjak y El Maguid

Por su lado, el Maguid es el “pilar de la plegaria”. También enseñó una Torá muy profunda y en cierta medida, desde el punto de vista intelectual, más que la del Baal Shem Tov, pero su finalidad es saber como rezar, cómo ameritamos apegarnos a Hashem, porque la tefilá es apegarse, dveicut, es conocer, daat , como ya dijimos.

De acuerdo con la Cabalá la sefirá de conocimiento, daat , se encuentra en el cerebro posterior o cerebelo, que está por encima de la médula de la columna vertebral que tiene 18 [“ jai ”, jet-iud ] vértebras correspondientes a las 18 bendiciones de la plegaria silenciosa del shemoná ezré o amidá , como lo explican los sabios de bendita memoria. Por eso la columna de la plegaria está atrás, el moaj hadaat , el “cerebro del conocimiento” sobre la columna vertebral.

Iaacov y El Admur Hazakén

Pero la enseñanza del Admur Hazakén es pura Torá, la Torá de la Torá, que abarca todo, las tres columnas sobre la que se sostiene el mundo, “sobre la Torá, sobre el servicio (de la plegaria) y sobre las acciones de bondad” (en orden inverso al de los patriarcas). Al final de cuentas la Torá es puro שעשועים עצמיים , shaashuim atzmiim , Es como la Torá con la que Hashem mismo se divirtió y jugó desde antes de 2000 años de la creación del mundo, como dice el verso:

ואהיה אצלו אמון ואהיה שעשועים יום יום

veahiá etzló amón veahiá shaashuim iom iom

“y había muchísimo en Él y había diversión día a día”

Esto es netamente Torá, estar apegado cara a cara con Hashem, porque “la Torá y HaKadosh Baruj Hu son Uno” tal cual.

Pero como decíamos, debemos seguir el orden de los patriarcas del Jasidut. Primero la bondad, aprender a amar a cada judío. Antes de comenzar a rezar hay que decir: “recibo sobre mi el precepto positivo de ‘amarás a tu prójimo como a ti mismo'”, porque no se puede rezar y aferrarse a Hashem sin ahabat Israel. La emoción de la tefilá no es más que una vana imaginación, si no se acepta de verdad con el corazón el precepto positivo que es la regla más grande de la Torá, “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, después viene la tefilá y después la Torá .

Así, cada uno tiene su Torá, la de la bondad de Abraham y del Baal Shem Tov, la Torá de la plegaria de Itzjak y el Maguid y la Torá en sí misma de Iaacov y el Alter Rebe.

4. Esparcir la Luz del Jasidut

Luego de esta introducción comencemos por un hermosa alusión ( remez ): Hoy estamos saliendo del 19 e ingresando al 20 de Kislev, (si contamos como que el día viene después de la noche; en otro contexto que concierne a los sacrificios y todo lo que tenga que ver con el servicio del Templo sagrado, la noche sigue al día).

El 20 de Kislev es como el segundo día de Rosh Hashaná. 19 y 20 son como un “día largo”, ioma arijta , como está escrito acerca de los dos días de Rosh Hashaná. ¿Cuál es el motivo de que disfrutemos de otro día más de festividad? Porque el Admur Hazakén salió de la cárcel y fue absuelto de los cargos el 19, pero qué sucedió el 20?.

La historia es que después de que salió de la cárcel que había en Peterburgh, fue a la casa de un rico judío del lugar, con mezuzot, alimento kosher y todo perfectamente bien. Una gran alegría y felicidad, por fin el Rabi salió del cárcel. Pero he aquí que la casa era de uno de los más grandes opositores [ mitnagued ] al Jasidut, responsables de que el Admur Hazakén haya sido apresado (a su pozo, como Iosef el justo que estuvo en el pozo de la cárcel). Así, tuvo que estar con él y su familia durante varias horas hasta el 20 de Kislev. Su sufrimiento espiritual fue más duro que todos los sufrimientos físicos y torturas que le infligieron durante los 53 días que estuvo preso con sentencia de muerte.

Debemos aclarar que nunca dijo estas palabras porque podría acarrear, Dios no lo permita, una desgracia al prójimo judío. Por eso el día siguiente cuando salió de allí también fue una redención, y hasta cierto punto mayor.

Para comprender esto debemos regresar algunos años cuando se imprimió el Tania, la Torá escrita del Jasidut, ya después de desaparición física de su maestro. En ese momento quiso que su obra saliera al público el día 19 de kislev en recuerdo del Maguid, pero en realidad el libro salió a la luz el día siguiente 20 de Kislev. Como dijo tantas veces el Baal Shem Tov, debes encontrar el mensaje que te envían de los Cielos en cada suceso de tu vida, nada ocurre por casualidad. La Providencia Divina nos está sugiriendo aquí que el Alter Rebe no fue simplemente un sustituto de su maestro. Así como cada uno de los patriarcas antes suyo, tenía un rol especial que tenía que cumplir en el mundo y una tarea que sólo él podía llevar a cabo.

Esto no es fácil de explicar ni de entender, porque la conexión entre el jasid como discípulo y su Rebe es infinitamente más que la conexión física natural entre el hijo con su padre. Una de las cosas más simples en la vida corriente es que el hijo toma el lugar del padre luego de que este se fue este mundo. Así, un verdadero jasid debe por lo menos tomar el lugar de su Rebe y el Rebe continua viviendo en el jasid . Se convierte en una extensión de su maestro.

Pero por muy fuerte que sea la conexión con padre-hijo, aquí se le está diciendo a una persona como al Alter Rebe que tenía que hacer algo más. Además de tomar el lugar de su Rebe, debía realizar una tarea que estaba destinada sólo para él: Ser el padre del Jasidut.

Decíamos que fue el pilar de la Torá del Jasidut, pero como sabemos, su dominio abarcaba tanto la tradición revelada como la oculta de la Torá. Aparte de escribir las obras fundamentales que mencionamos antes, fue un emisario del Maguid para extinguir el fuego de la oposición contra el Jasidut. Y esta fue su tarea especial, porque sólo un maestro de ambas tradiciones podía convencer realmente a los líderes de los oponentes a la verdad del sendero del Baal Shem Tov.

A tal fin se dirigió junto con el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk a Vilna para ver al Gaón de Vilna, pero este no los quería ver e hizo todo lo posible para evitar encontrarse con ellos. Pero de todas maneras fue la tarea a la que dedicó el resto de su vida, porque como le dijo su maestro: “Tu rectificación [ tikún ]” se realiza a través de la fuerza que te infunde Hashem, como está escrito: ‘El fuego perpetuo encendido sobre el altar no se apagará'”.

En otras palabras, fuiste agraciado con la fuerza de dulcificar y rectificar la oposición a la Torá del Jasidut, porque “no se apagará”, en hebreo se puede leer como “se apagará el no”, se apagará la oposición. Sólo tu puedes, sólo la Torá de Jabad lo puede endulzar, y es una cualidad personal y esencial tuya. Este es también el mensaje simbólico del hecho que haya soportado y sufrido sufrimientos espirituales en la casa de esa persona que aún no se había acoplado a la Torá del Jasidut.

“No hay aquí rencor en el corazón, Dios no lo permita”, pensaría el Admur Hazakén, “estos sufrimientos son ante todo por no haber logrado todavía que la Torá del abuelo y de mi padre penetren, impregnen y lleguen a las almas de todo el pueblo de Israel. Este fue realmente su cometido.

5. Dos Días de Redención, Dos Voces del Judaísmo

Hay un remez (alusión) muy bonito de todo esto:

19 Kislev ( יט כסלו ) = 135

20 Kislev ( כ כסלו ) = 136

Estos dos números figuran uno a continuación del otro en la Torá justamente en el verso que es una expresión de cabecera en la Torá del Admur Hazakén (Bereshit 27:22):

הקֹל קול יעקב והידים ידי עשו"

Hacol col Iaacov vehaiadaim iedei Eisav

“La voz es voz de Iaacov y las manos, manos de Eisav”

Siendo hacol igual a Iud Tet Kislev y col igual a Jaf Kislev .

¿Por qué dos veces? Como vemos, la primera vez está escrito con vav y la segunda sin vav. Veamos que nos enseña esto respecto al 19 y el 20 de Kislev.

En Cabalá, la vav representa traer algo de arriba hacia abajo, por eso cuando falta representa una sensación de carencia, el anhelo por lo que está en lo alto de la persona que siente que no tiene luz y ansía elevarse y conseguirla corriendo hacia Hashem. Luego, cuando este movimiento desde abajo tiene éxito, o sea aparece la vav perdida, recibe la luz directamente de su raíz y desciende expandiéndose hacia abajo.

¿Qué son estos dos movimientos llamados ratzó vashov , lit. “correr y volver”? Está escrito de manera simple, que hay dos voces del judío. Como nosotros somos Iaacov nuestra fuerza está en la voz, pero en ella misma hay dos fuerzas, la voz de la plegaria y la voz de la Torá. La primera col [sin vav] es la de la tefilá, la segunda de la Torá. Veamos cómo es esto.

El verso que estamos analizando fue dicho por Itzjak, cuando Iaacov disfrazado de Eisav vino enviado por su madre Rivká para tomar con engaño-sabiduría (como explica Rashi) la primogenitura de Eisav. Entonces su padre le dice: hacol… , la primera “voz” que es lo que lo une a Itzjak, la voz de la plegaria que sube de abajo hacia arriba (Itzjak era ciego, aislado completamente de este mundo, el nivel de desconexión completa de lo material al cual se llega a través del servicio de la plegaria, corriendo justamente de abajo hacia arriba).

La segunda voz con vav es la voz de Iaacov, de la Torá, la luz que proviene de lo alto. Entonces, aquí hay una alusión muy clara de lo que decíamos antes, hacol = 19 de Kislev, que es la conexión entre el Admur Hazakén y su maestro el Maguid quien le enseñó a rezar, la segunda col , es la voz de la Torá del Admur Hazakén del 20 de Kislev.

Ambas actúan juntas para llegar a veiadaim iedei Eisav , “y las manos, son las manos de Eisav”

Hay Gueulá y Hay Gueulá

Como dijimos, cuando fue liberado se vio en la casa de un judío que en sí mismo se encontraba en un exilio judío (por supuesto, si saberlo), y tenía que entrar en un exilio creado por un judío, experimentando el estado más profundo de exilio espiritual.

Esta la cárcel cómoda y cuidada del judío fue una experiencia más terrible que el exilio entre las naciones del mundo. La verdadera alegría del Admur Hazakén comienza cuando salió de allí, pero como vamos a explicar, esta no es para nada una redención si sólo es una liberación-escape de la casa del [ mitnagued ] oponente. Se puede alegrar de la primera redención, pero la segunda no se había aún producido.

¿Cuál es la diferencia entre liberarse del opresor gentil y del oponente judío? Explica el Rebe que hay un exilio entre los gentiles y un exilio entre los judíos. Liberarse, redimirse del exilio dentro de las naciones del mundo es simplemente salir de allí, como salir de Egipto, que como dicen nuestros sabios representa a todos los exilios que pasó el pueblo judío, porque metzarim (producen sufrimiento, confinamiento) al pueblo judío. Eso se soluciona simplemente saliendo de allí, porque lo único que pueden hacer es restringirnos.

Pero la redención del exilio creado por el propio judío, dijo el Rebe, es el principal que tenemos en la época de los “talones del Mashíaj” ( ékveta demeshija, el final del exilio y el comienzo de la gueulá ). No es liberarse de los pueblos del mundo como hasta ahora, porque como dijo tantas veces el Rebe de Lubavitch “Eisav ya está dispuesto [para le redención]”. Las naciones del mundo ya no se oponen al judaísmo, al Todopoderoso y la Torá. La redención ya no es escaparse, ratzó , sino que es shov , “retornar”.

No es simplemente a la manera del 19 de Kislev, cuando desde la voz de la necesidad y la carencia uno se eleva en plegaria, cierra los ojos y se conecta con lo Divino liberándose de este alma de shikra , el “mundo de la mentira” y se une a la Verdad. Así uno sale de todos los Mundos y llega hasta Atzilut , con las 18 bendiciones de la plegaria silenciosa, correspondientes a las 18 vértebras de la columna. Así uno sólo se desconecta de lo material, corre.

Pero con la Torá no es así. La Torá es penetrar, meterse en lo material, explicarle a la realidad cuál es la verdad, mostrarle la verdad a la mentira y rectificarla. Como está dicho en Zejariá 13:2:

"ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ"

Veet ruaj hatumá eevir min haaretz

“Y el espíritu de impureza se eliminará de la tierra”

A través de que harán penetrarár mucha luz verdadera.

La redención del exilio del judío es sólo a través de la Torá, de la col completa, la voz sin carencias de arriba hacia abajo. Es un concepto general en la Torá, algo especial del Admur Hazakén porque es capaz de esto, hacer penetrar verdaderamente la luz dentro de la realidad material. A tal punto que al que se opuso hasta ahora porque no captó y no comprendió se le permite comprender, tener misericordia de los misericordiosos.

Así, basándonos en la “voz de la plegaria” que nos enseñó el Maguid (de la que veremos un ejemplo más adelante) podemos alcanzar la “voz de la Torá”, las enseñanzas del Alter Rebe y Jabad que pueden iluminar la oscuridad del exilio que los judíos se han infligido a ellos mismos.

6. la Naturaleza Superior de Eisav

Si podemos utilizar ambas voces, entonces podremos recibir las poderosas luces llamadas “las manos de Eisav” en este verso.

Es bien sabido que Iaacov y especialmente (los aspectos revelados de) su Torá, tiene el poder de rectificar las luces caóticas de Eisav, luces que son las motivaciones que hay detrás de todo el tremendo poder invertido en las acciones de las naciones del mundo. Por eso Iaacov envió emisarios a su hermano, para comprobar si estaba preparado para ser rectificado y aceptar el yugo de los Cielos.

Cuando un no judío no está preparado para ser rectificado, es incluso peligroso aproximársele. Por esta razón, cuando oyó que Eisav no estaba preparado, sintió temor de él. Comprendió que el encuentro iba a terminar con la muerte de uno de ellos.

Pero esto fue en el pasado. El Rebe de Lubavitch nos dijo que en nuestros días Eisav (las naciones del mundo) está dispuesto a recibir la luz de la Torá, casi incondicionalmente. La prueba de esto es que, como aprendemos de estos versos, cuando Eisav está listo, el acto de conectarlo con la Torá sucede por sí mismo. “Las manos son las manos de Eisav” se vuelve una consecuencia natural y necesaria de “la voz es la voz de Iaacov”.

¿Cómo funciona esto? ¿Por qué no debe llevarse a cabo un trabajo de rectificación? La respuesta es que Eisav simboliza dos clases diferentes de luces poderosas. Las primeras son las llamadas luces del caos, que cuando se destruyeron los recipientes del mundo del Caos cayeron en los aspectos impuros de la realidad.

Pero, también representa las luces que están por encima del proceso completo de ruptura y rectificación ( שבירה ותיקון , shvirá vetikún ). El nombre de Eisav significa “hecho” o “completo”, y fue llamado así porque al nacer ya estaba “hecho” (nación con mucho pelo y la apariencia de un adulto). Este nombre se refiere específicamente a su segundo aspecto de las grandes luces que nunca están en un estado de incompleto, parcial o no hecho. Bajo todo su pelo, Eisav está completamente formado y hecho, y no necesita nada más.

Hemos explicado varias veces, que si se hubiera revelado su verdadera naturaleza elevada, Eisav debía haber sido la cuarta rueda de la carroza de Dios (en la visión de Iejeskel), junto con Abraham, Itzjak y Iacov. Pero como estaba revelado, la versión rectificada de las luces del caos fue el Rey David, también pelirrojo. Pero el lugar de Eisav sigue abierto en cierta medida, porque también representa las luces que están por encima del proceso de ruptura y rectificación. El rol del Mashíaj, el hijo de David, es el de revelar esta naturaleza superior de Eisav.

Este lugar especial de Eisav puede se visto numéricamente. Los nombres de Itzjak ( יצחק ), 208 y Iaacov ( יעקב ), 182, son ambos múltiplos de 26, la guematria del Nombre de Havaiá, el Nombre esencial de Hashem. Pero, el de Abraham ( אברהם ), 248, no lo es, le sobra 1 para ser un múltiplo de 13 (247 = 19 ∙ 13). Entonces, ¿quién completa este cuadro? La respuesta es Eisav, porque su nombre ( עשו ), 376, es 1 menos que un múltiplo de 13 (377 = 29 ∙ 13). Entonces, cuando sumamos Abraham y Eisav obtenemos 624, que es múltiplo de 26 (624 = 24 ∙ 26).

Hay otra profunda conexión entre Abraham y Eisav. Ambos corresponden a la columna de la acción (actos ideales de beneficencia) en este mundo. Por cierto, a causa de la gran expectativa de que Eisav siga los pasos de Abraham, fueron sacados 5 años de la vida de este de manera que no viviera a su nieto Eisav desviándose del sendero del judaísmo a los trece años (la edad del bar mitzvá, el momento en que debemos elegir concientemente seguir el sendero de la Torá).

Por cierto, las bendiciones que Itzjak le dio a Iaacov, que estaban destinadas a Eisav, son las mas elevadas de toda la Torá.

Más todavía, si tomamos los valores combinados de las frases “la voz es la voz”, ( הקל קול ) y “y las manos son las manos” ( והידים ידי ), obtenemos 370. En Cabalá, este es el número de luces en una fachada rectificada, un rostro rectificado, sugiriendo que cuando se unen las voces de la plegaria y de la Torá con las manos de Eisav, se puede ver un rostro rectificado

370 es también el valor de las dos letras שע , shin-ain , que son las dos letras de la raíz de la palabra para “diversión” o “recreación” ( שעשוע ), a la que nos referimos antes. La recreación está basada en el secreto de las luces del rostro, y estas dos letras son también las dos primeras de Eisav ( עש ).

Así, el secreto de nuestra redención en esta generación es tener las dos voces de Iaacov y entonces, naturalmente y sin esfuerzo mereceremos recibir las luces originales de Eisav, que no necesitan rectificación y son el epítome del poder de la acción en este mundo.

Finalicemos esta primera parte con otra guematria. El valor de “voz” ( קוך ) y “manos” ( ידים ) es 200. El valor de la frase “las manos de Eisav” ( ידי עשו ) es 400 o sea 200 x 2, por lo que tienen una relación de 1:2, el secreto de un entero y medio, como fue enseñado por Abulafia.

La Torá es el rostro, el anverso, como está dicho “la Torá fue acuñada de la Sabiduría”, el cerebro anterior derecho, pero la tefilá es el reverso (y el orden de este servicio es el secreto de “ ajor vekedem tzartani , “posterior y anterior me has formado”, del beit hakneset al beit hamidrash , “de la sinagoga a la casa de estudios”. Si lo interpretamos literalmente, la persona debe rezar porque es el reverso del proceso de la Creación, por lo que su vida depende de las cosas materiales del mundo que fueron creadas antes que él, y le pide al Creador del Mundo que lo provea de todas sus necesidades; pero cuando el judío estudia Torá está en un estado de kedem , “anverso” o anterior al proceso de la Creación desde el punto de vista de la revelación de la raíz de su alma, su letra en el libro de la Torá de los divertimentos esenciales del Rey, shaashuim atzmiim, que estaba antes de que surja el deseo de crear el mundo. Y es suficiente para el que entiende.) Toda la profunda enseñanza de Torá del Maguid, la expresión de una sabiduría en extremo profunda, es en aras de la plegaria, para aferrarse a Hashem.

En hebreo significa “diversión” o “recreación”, que nos brindan los juegos esenciales, las cosas que de verdad nos dan placer y nos divierten, que surgen de lo más profundo de nuestra alma, la razón de existir y realizar nuestros trabajos y esfuerzos en este mundo. En el caso de Hashem, los motivos por los cuales produjo la Creación.


La Línea Recta de Luz

El 19 de kislev se festeja el “Iom HaGueulá” (día de la redención) del jasidismo, establecido en conmemoración del día en que el primer Rebe de Jabad, Admur Shneur Zalmen de Liadi, fue liberado de la carcel en la Rusia sarista en 1798, lo que significó la anulación de la prohibición celestial de revelar los secretos de la Torá a través del jasidut Jabad.

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, al mes de Kislev le corresponde la letra Samaj y el “sentido del dormir” (ver Viviendo con el Tiempo). La forma círcular de esta letra representa el gran círculo que rodea a la persona también cuando duerme y a los sesenta (samaj) valientes guardianes que rodean su lecho. En cabalá, este gran círculo representa la or makif (luz abarcadora) anterior al tzimtzum (la contracción inicial), cuando “la oscuridad es como la luz ”, por lo cual esta luz puede “soportar la oscuridad” y cuida también al hombre dormido y oscuro.

Sin embargo en kislev, el mes de la gueulá, hay que redimirse de la oscuridad y transformarla en luz; el llenar el espacio que está dentro del círculo grande con luz (y así revelar la luz propia que está en su interior) depende de la atracción de la línea de luz (cav or) hacia el círculo, trazando así su diámetro. Este ilumina la oscuridad del espacio vacío, llegando de un extremo al otro del círculo y anulando completamente la existencia de la oscuridad transformándola en luz.

El diámetro de la samaj mide 19 (iud tet) (y según los sabios 20, caf – coincidiendo con la conocida costumbre de festejar dos días esta festividad el 19 y el 20 de kislev). Iud Tet kislev es la atracción de la línea de luz, el firme diámetro de la gran luz y la oscuridad (desde el punto de vista del mundo) del mes de kislev.


Iat Kislev

Parte I

Este día señala el aniversario de la redención del Alter Rebe, Rabí Sheur Zalman de Liadi en el año 5560 - 1799. El verso que según sus palabras describe su redención fue: “[Él ha] Redimió mi alma en paz”, que pertenece a la lectura de los salmos correspondiente al día en que fue liberado de la prisión [en hebreo מאסר ; maasar , que está relacionado con איסור , isur, “prohibición”].

La lectura de la Torah de hoy (la quinta parte de Vaieshev ) comoienza con el verso:

ויוסף הורד מצרימה ויקנהו פוטיפר סריס פרעה

“Y Iosef fue bajado a Egipto; Potifar , el ministro del faraón… lo compró”

veIosef hurad mitzraimah veiknehu potifar sarim Paroh

Las letras finales de las primeras tres palabras, veIosef hurad mitzraimah, “Y Iosef fue bajado a Egipto”, forma la palabra פדה , padah , “redimido”, la primera letra del verso de los Salmos que mencionamos. ¿Qué significa esto? Nos muestra que aunque Iosef estaba siendo llevado a Egipto y aparentemente se había perdido toda esperanza, Hashem ya había plantado las semillas de la futura redención.

La continuación del verso en el Salmo es: “porque la multitud estuvo conmigo”. Los sabios nos dicen que estas palabras del rey David nos están diciendo que justamente las mismas personas que se unieron en su contra, ahora rezan por su victoria. En la generación de Iosef este verso se aplica a sus hermanos, que inicialmente lo odiaron y quisieron matarlo pero luego se arrepintieron de sus acciones y se le unieron, plantando así la semilla de la redención.

Y así en nuestra generación, debemos esperar y rezar que las mismas personas que se opusieron a Iosef, se plantaron en contra del líder de la generación, hagan teshuvah , se arrepientan y retornen a Hashem, y se unan para ayudarlo en el cumplimiento de su misión.

Además, el valor promedio de estas tres palabras ( veIosef iarad mitzraimah ), cuyas letras finales forman padah , “redimido”, es exactamente igual a עוד יוסף חי , ¡Iosef todavía vive!” Estas son las palabras que su padre Iaacov habría de exclamar 22 años más tarde, cuando escuchó que su hijo aun estaba vivo en Egipto. Pero ya desde el momento en que entró en Egipto (exilio y esclavitud) la Torah hace una exclamación oculta entre las vestimentas de la guematria: “¡Iosef aun vive, Iosef aun vive, Iosef aun vive!”

Otro punto que podemos aprender de Iosef está basado en el hecho de que comenzando por la lectura de la Torah de hoy y concluyendo con la de mañana (que es caf kislev , la continuación y conclusión de la redención del Alter Rebe de iud tet kislev ), donde es descrito como “exitoso” tres veces. Por cierto, la tercera vez cuando es arrojado a la cárcel. Vemos que cada vez que tiene éxito es arrojado más abajo. Pierde más altitud. Parecería que el éxito es su ruina hasta que llega al fondo del abismo en la prisión.

De esto aprendemos que a menudo el éxito de un tzadik inspirado Divinamente (tal como Iosef, el arquetipo del justo en la Torah) se inicia con un proceso de “descenso en aras de un ascenso”. El éxito en si mismo, paradójicamente, trae un descenso en aras de refinar sus cualidades, pero al final el ascenso es más grande de lo nunca se hubiera imaginado.

Nosotros, los judíos de esta generación, ya hemos pasado las etapas de descenso y ahora estamos preparados para el maravilloso ascenso que superará todos nuestros sueños, la redención verdadera y completa con la llegada del Mashíaj. Esto es verdad especialmente hoy, iud tet kislev , la festividad de la redención.

Este es el momento de bendecir al Todopoderoso: “Bendito es Él que libera a los prisioneros”.

Acerca de la Torah del mashíaj, el Midrash dice: “Una nueva Torah saldrá de Mi”. La Torah del Mashíaj comienza con las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Alter Rebe. Los manantiales están manando hacia fuera para revelar esta Torah nueva, cuyo apogeo se alcanzará con la llegada del Redentor.

Existe una fuerte conexión entre la revelación de la Torah del Mashíaj (los secretos ocultos de la Torah, es decir la nueva Torah que será revelada por el Mashíaj, como se ha comenzado a revelar por el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch, cuyo iortzait es hoy y el Alter Rebe) y la renovación del reino judío en nuestros tiempos.

Este va a ser nuestro tema de meditación esta noche. Hablaremos acerca de este nexo inextricable entre ambos: sin la revelación de los aspectos interiores de la Torah, o la del Mashíaj, no podemos concretar las esperanzas y los sueños de tantas generaciones y ciertamente no podemos merecer la grandeza que yace muy por encima de nuestro poder de soñar!

El objetivo definitivo, para el cual Hashem creó el universo, es que el reinado del Mashíaj sea el último escalón para revelar el dominio de Hashem sobre el mundo entero, como dice el verso:

“Y Hashem será Rey sobre toda la tierra.

En ese día Hashem será uno y Su Nombre uno”.

Pero tenemos que ser concientes que lo opuesto también es cierto. De la perashah de esta semana aprendemos que algo está seco, sin agua -siendo el agua un símbolo de la Torah- se llena de serpientes y escorpiones. Esta es la descripción que trae Rashi del pozo al cual fue arrojado Iosef. La Torah dice que: “el pozo estaba vacío, no tenía agua”. Rashi dice: “No tiene agua, pero hay serpientes y escorpiones”.

Esta es exactamente la situación en que nos encontramos hoy en día. Cuando hay un vacío, cuando falta la Torah del Mashíaj, es llenado por el falso mesías, que como veremos propone falsas visiones de la paz y la armonía mundial.

Llevemos esto un paso más adelante. La palabra “vacío” (“el pozo estaba vacío”) en hebreo es la raíz de la palabra “soltero”, la persona que no se casó. Has tres tipos de relaciones que están asociadas con la relación matrimonial:

• entre el pueblo judío y su rey

• entre el pueblo junto a su rey y Hashem y

• entre el pueblo judío y la Tierra de Israel.

La única diferencia es el rol que jugamos en cada caso. Respecto a nuestro rey, el tzadik de la generación, el líder del pueblo, somos como una esposa y él es el marido. En relación a Hashem, todos incluido el rey, somos la esposa y Hashem el marido. Pero en relación a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada es la esposa y a nosotros se nos asocia con el marido. Hay un verso que dice: “Vuestros maridos serán para vuestros hijos”. Por supuesto, Hashem prohíba que un marido desconozca, desherede o abandone a su esposa por otra.

Nuestra relación como novia y de Hashem como marido es el tema de “El Cantar de los Cantares.

Respecto al rey, como la Torah nos ordena designar uno sobre nosotros, él es marido y nosotros la esposa. Por eso a este respecto, cuando dice que el pozo –un símbolo femenino en Cabalah- estaba vacío, se está haciendo una alusión a la mentalidad de la mujer soltera. Su vacío es espiritual, está carente de contenido de Torah, que es un estado mental, una mentalidad.

¿Cuál es tu mentalidad?

Si no es una mentalidad de Torah entonces no estás casado y cualquier otra forma de vida o filosofía que no sea la Torah al final te traicionará; puedes pensar que lo estás, pero no es más que una ilusión. Sin Torah no puedes crear una relación verdadera con nada, porque tu propio ego se interpondrá en el camino. Si no tienes una mentalidad de Torah, entonces alguna otra cosa llenará tu mentalidad.

Tendrás una falsa mentalidad que te impedirá forjar las relaciones reales en tu vida y en cambio, estarás conectado a diferentes cosas que no son buenas para ti y con las que no obtendrás resultados perdurables.

¿Quién se supone que debe llenar el pozo, es decir, el aspecto femenino en nosotros que necesita ser llenado para crear una relación duradera?

Por supuesto, es el propio Iosef. En una interpretación más profunda de la Torah, Iosef fue arrojado al pozo para enseñarnos que eso es lo que debería suceder idealmente, salvo que debe suceder con la alegría y la felicidad de saber que Iosef ha llegado finalmente para llenar nuestra mentalidad.

Como lo describen nuestros sabios, en el momento en que Iosef entró al pozo, las serpientes y los escorpiones (las falsas mentalidades, el falso mesías) retrocedieron y desaparecieron porque el verdadero amo había llegado. Iosef es la luz masculina, la del rey de quién emana la nueva Torah que llena el aspecto femenino de cada judío y de nuestro pueblo como un todo.

Hoy nuestra generación es un pozo vacío. Estamos llenos de falsas mentalidades e ideas acerca de nuestras vidas. Debemos repensar las cosas y dejar que un agua nueva, una nueva Torah venga y llene nuestra mentalidad; tenemos que llenarnos de Iosef.

La nueva Torah surge de Ierushalaim. Hay un verso que describe las “aguas vivientes de Ierushalaim”, “la palabra de Hashem viene de Ierushalaim”. Son aguas que aun no hemos experimentado, que no son de los aspectos revelados de la Torah. Sólo esta agua nuevas, la nueva Torah, puede saciar nuestra sed y llenar el pozo vacío de nuestra nación con una mentalidad sana.

Las Mil Esposas del Rey Shlomoh

Dice el Midrash que no puede haber un rey sin pueblo. Usualmente, la razón dada para explicar que el rey Shlomoh tomo mil esposas, trasgrediendo así la palabra de Hashem que lo prohíbe, es que cada una era de una nación diferente y quería elevar las chispas caídas de cada nación a la divinidad. Pero la razón más simple es que quería enseñar al pueblo que debían ser como su esposa, como la segunda relación matrimonial que explicamos arriba; era un ejemplo de la relación que el rey quería con cada súbdito.

Tratemos de entender esto más profundamente. En hebreo, la frase “el pueblo del rey” se escribe עם המלך , am hamelej . Pero con un pequeño cambio en la pronunciación se transforma en “im hamelej”, que significa “con el rey”. ¿Cuál es el significado de esta alteración en la lectura? Veamos cómo aparecen estas palabras en su contexto original en el Libro de las Crónicas en el verso: “Fueron los artesanos que vivieron en Netaim y Guederah, se sentaron con el rey cuando estaba trabajando” (I Crónicas 4:23).

Este verso es la base de una de las más asombrosas e importantes enseñanzas de los sabios. Explican que este verso describe que antes de hacer Su trabajo, esto es, antes de que Hashem cree el universo, había artesanos sentados con Él de quienes tomó consejo, acerca de si crear o no el mundo. Dicen los sabios que estos artesanos eran las almas del pueblo judío que le aconsejaron crear el mundo por que, en definitiva, ese era su deseo más profundo.

En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum.

Iat Kislev

Parte II

En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum .

¿Qué aprendemos de esto respecto a la relación entre el pueblo y el rey? Dijimos que el pueblo debe estar “con el rey”, la grandeza del pueblo judío es que nuestro origen, nuestra conexión con el Creador viene de mucho más atrás, de mucho antes que Hashem haya decidido crear el mundo. Para nosotros, estar con el rey significa estar con el Rey desde antes de crear el mundo, antes de la primera contracción de la luz. Significa estar casado con Él, ser la “esposa que da el sabio consejo de construir la casa” ( חכמות נשים בנתה ביתה , jojmat nashim bantáh beitáh,”la sabiduría de las mujeres construyó su casa. )

Nuestra tradición es llamar al rey judío nasí , נשיא , que significa literalmente “regidor”. Pero esta palabra proviene también del mismo verbo que “desposar”, indicando la naturaleza de la relación apropiada entre el pueblo y el rey. Entonces estar “con el rey” significa estar casado con él. Y como todo marido, todo lo que hace el rey lo consulta primero con su pueblo. Por eso Hashem le ordenó a Abraham: “Todo lo que Sarah te diga, escucha su voz”. (se dice también que Abraham fue el primer rey de Israel).

Ahora, debe saberse que este tipo de relación entre el pueblo y su rey nunca ocurrió completamente, ni hasta con el rey David. El gobierno de David sólo se considera como un atisbo de lo que probablemente pueda llegar a ser el deleite de una relación entre el pueblo y el rey, pero la verdadera magnitud del significado interior de los preceptos de la Torah, que nos ordenan poner un rey sobre nosotros, nunca sucedió completamente.

Esto es explicado por el Rogochover Rebe, uno de los grandes maestros de la tradición revelada del siglo pasado, tanto respecto a la mitzvah de asignar a un rey como a la de construir el Templo. Él sostiene que incluso los primeros dos Templos no satisfacían completamente los requerimientos de la Torah (por lo cual fueron destruidos). Ninguno era lo que Hashem deseaba verdaderamente cuando nos ordenó construirLe un Templo.

En la Torah dice primero: ”El Templo de Hashem, Tus manos han cimentado”, y luego viene el segundo verso: “Hashem será Rey por siempre jamás”, י־הוה ימלך לעלם ועד , Havaiah imloj lolam vaed , cuyo valor numérico es 376, el valor de “paz”, shalom , שלום . Esto se refiere al estado eterno de paz que seguirá a la construcción del tercer Templo, para lo cual las manos del Creador, como si fuera, tienen que poner los cimientos.

Además, este verso tiene una conexión intrínseca con el Mashíaj, el rey legítimo que ya estamos destinados a tener, quien ejerce una relación marital plena con su pueblo, porque en este verso está la aparición número 358 del Nombre esencial de Hashem, Havaiah , en la Torah; y 358 es el valor numérico de Mashíaj, משיח , el rey que reconstruye el Templo y trae la paz verdadera y eterna al mundo entero.

 

Sea como sea, el reinado futuro que estamos esperando tiene que cumplir con la condición de que el pueblo está “con el rey”, y juntos con él estamos en un estado que es anterior a la contracción de la luz infinita de Hashem. ¿Cómo podemos reencontrarnos con el Rey, o sea, estar con Él antes de la primera contracción [y qué significa esto para nuestros propósitos, antes y después de la contracción]?

Previamente a la primera contracción, en el estado donde Hashem pide el consejo de las almas de los tzadikim , el reino es totalmente Hashem. En otras palabras, mientras que no ascendamos con nuestro rey físico a ese nivel, el reinado no es verdaderamente de Hashem, no podemos decir sinceramente: “revela la majestuosidad de Tu soberanía sobre nosotros”.

Este es el tipo de soberanía que queremos, sin la cual nunca cambiará nada en la dirección que esperamos. Así como necesitamos y pretendemos una Torah “nueva”, también la noción de Maljut , el reinado, es diferente de lo que la mayoría de los judíos piensa que es; ni siquiera como los judíos religiosos ortodoxos, “ frum ”, piensan que es un rey de acuerdo con la Torah.

Estas nociones están muy alejadas de lo que tenemos en mente, porque estamos hablando de un rey y de personas que están “con el rey”, y juntos son los que dan consejo al Todopoderoso, juntos son las almas de los tzadikim . Y esta imagen de Maljut en su totalidad es a lo que se refiere el verso cuando dice: “ Y mi siervo David regirá [será un nasí] sobre ellos por siempre ” Esto está muy por encima de lo que la gente piensa o se imagina cuando se interesan en la noción de rey.

El Rebe de Lubavitch cita frecuentemente lo que es traído por la cabalah acerca la palabra nasí como acrónimo solapado de “una chispa de nuestro padre Iaacov”, נ יצוצו ש ל י עקב א בינו , netzutzó shel Iaacov avinu y que “la cama de Iaacov fue completa”, queriendo decir que no se desperdició nada de su energía procreadora, o sea que todos sus hijos fueron justos y siguieron su legado.

Se explica en jasidut que la esposa y los hijos no pueden ser como súbditos de su marido y padre; porque alguien que está tan cerca no puede ser un sirviente, con el cual hay que conservar cierta distancia. Entonces debemos preguntar: ¿podemos estar realmente “con el rey”? La respuesta que damos es que debemos estar a la vez con el rey, tan cerca como podamos como la esposa e hijos, y a la vez ser súbditos, manteniendo cierta distancia.

Esto sólo es posible cuando una persona ha aprendido cómo conciliar los opuestos, la mentalidad interior general de las enseñanzas jasídicas, como ya explicamos. Por cierto, habrá un rey y habrá un pueblo y al mismo tiempo el pueblo estará “con el rey”.

Para que todos podamos obtener esta capacidad y entendimiento de sobrellevar los opuestos, de cómo estar cerca del rey y al mismo tiempo lejos suyo, necesitamos la Torah.

Volvamos ahora a la cuestión de qué tiene que ver la contracción con el reinado. Es bien conocido que el Arizal identifica a nuestra Torah (es decir, nuestro entendimiento de la Torah) con la Torah de la Creación. Sin embargo, el Arizal no se refiere al Mundo de Creación, como aparece luego de una primera lectura. Se está refiriendo a la Creación en el sentido de “Adam de Creación”. Este es un tópico muy importante en el estudio de la Cabalah.

En pocas palabras, “Adam de Creación junto con “Adam de Emanación”, “Adam de Formación” y “Adam de Acción” es un modelo cabalístico que distingue entre diferentes niveles del proceso creativo. Como se explica en jasidut, “Adam de Creación” es lo que en la terminología cabalística se llama Adam Kadmón u “Hombre Primordial”, la primera emanación que emanó después de la contracción inicial de luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum .

Entonces, decir que nuestra (comprensión de la) Torah es una Torah de Creación significa que su alcance comienza después de la contracción. Esta es una de las razones de que el Arizal mismo sólo habla abiertamente acerca de las etapas que siguen a la contracción y no de antes. La tradición revelada que tenemos en nuestras manos hoy en día de la interpretación de la Torah empieza, desde una perspectiva cabalística, con Adam Kadmón , el “Adam de la Creación”, es decir, inmediatamente después de la primera contracción.

Pero, la nueva (interpretación y entendimiento de la) Torah, la Torah del Mashíaj, es de Emanación o sea de Atzilut . No el Mundo de Emanación, sino “Adam de Emanación”, que hace referencia a la luz infinita antes de la contracción, el tiempo descripto en el Zohar como “cuando entró en Su mente desear crear el mundo”. En este estado es relevante pedir el consejo de las almas de los tzadikim acerca de si crearlo o no; el Rey pide consejo a su gente leal, de los súbditos que están con Él, su “esposa”.

Así fue que le aconsejaron ir en pos de Su anhelo. “No va a ser fácil”, le dijeron, como dice la propia Torah “al principio Iosef fue arrastrado a Egipto y cuanto más éxito tenía, más bajo caía.” Pero al final, habrá una redención con paz y será anunciado que “Iosef vive aun”, tres veces!!!

Hasta aquí es suficiente como introducción para esta noche…

Iat Kislev

Parte III

Ahora debemos entender qué significa para nosotros unirnos con nuestro rey y elevarnos a un estado que está por encima de la primera contracción, desde donde podamos bajar una Torah nueva, la Torah del Mashíaj. Allí podremos ser uno con Hashem de tal manera que llegaremos a experimentar la esencia de Su soberanía y majestuosidad.

Está explicado en jasidut que todo lo que existe después de la primera contracción puede ser comparado con un pozo, similar al de Iosef como ya mencionamos. Hashem contrajo, o sea ocultó su luz infinita y como resultado creó un espacio vacío, חלל הפנוי , jalal hapanui , similar a un pozo vacío, que si no se llena rápidamente con un rayo de luz infinita, con Mundos y Mundos de Divinidad, atrae inmediatamente a escorpiones y serpientes.

Al entrar al pozo, al espacio vacío, el rayo de luz lo llena de agua. Pero en el presente, por cuanto que es un pozo posterior a la contracción inicial, toda el agua que contiene, la única disponible por el momento, es la de este mundo. El agua que surge de este rayo representa nuestro entendimiento actual de la Torah, porque el rayo surge después de la contracción, como se explica en extenso en jasidut. Sólo refleja el estado de la luz infinita posterior a la contracción.

Por consiguiente no contiene la futura “palabra de Hashem desde Ierushalaim” ( dvar Hashem meIerushalaim ) que oiremos en los tiempos del Mashíaj, palabras/aguas que brotan del Kodesh Hakodashim , el lugar más íntimo que en este mundo se ubica en el Sagrado de los Sagrados dentro del Templo Sagrado, que representa la luz infinita de Hashem tal como es antes de la contracción.

Esto también se refleja en el descenso de Iosef a Egipto, asociado con un gran agujero en el suelo. Iosef representa al pueblo judío en conjunto, que ahora está en un pozo, el pozo de Egipto, Mitzraim , que significa literalmente “estrecheces”, como si nos encontráramos en un lugar estrecho que nos aprieta. Por esta razón todos los exilios son llamados en su nombre.

Uno de los principios básicos de la Torah es que todo lo que aparece en ella como algo profano y perverso tiene su contrapartida sagrada. Esto también es cierto en este caso; efectivamente, así como hay un Egipto lleno de idolatría y promiscuidad, existe otro de carácter sagrado y de Torah.

Acabamos de decir que este es el pozo donde la Torah que conocemos en la actualidad proviene del rayo de luz infinita. Pero ¿quién vive en este agujero, en este Egipto sagrado tan estrecho y que constriñe igual que el otro? Es aquella persona, nos contesta el Jasidut, que vive sólo de los aspectos revelados de la Toráh, que escucha sólo la frecuencia del cumplimiento físico de los preceptos, que por lo tanto nunca traspasa las limitantes “leyes de compromiso” que le han sido impuestas y está siempre circunscripta a lo sagrado, desarrollando sobre esto una falsa imagen, de algo que lo ata y lo limita.

Tal persona no puede saltar, no tiene el poder de pasar por encima, como ya explicaremos, de las apretadas ataduras de la contracción, permaneciendo así siempre dentro de los confines del Egipto de kedusháh . Por eso, los escritos jasídicos explican que la mayoría de las personas judías que son ortodoxas, que están ansiosas (este es el significado literal de la palabra jaredí , “ansioso”, como se llama en el lenguaje coloquial a los judíos ortodoxos) de la palabra de Hashem, que son cuidadosos en el cumplimiento de un precepto “liviano” como de uno más “pesado”, que son meticulosos en cuidar el sagrado Shulján Aruj , esas personas se encuentran en el Egipto sagrado.

Siempre y cuando permanezcamos dentro de los confines de este Egipto, Hashem nos sostiene y nos hace perdurar, pero de esta manera no hay forma de salir de él. No hay manera de romper con las limitaciones y llegar al punto final del Mashíaj. Esto nunca puede suceder sin salir de Egipto, no sólo del promiscuo (una necesidad que coincide con el sentido común) sino también del sagrado.

Porque sin la capacidad de saltar y sobrepasar la barrera de la contracción y del espacio vacío hacia la luz del infinito tal como es antes de la contracción, de la Torah de Emanación, de la Torah de “Adam de Emanación”, no seremos capaces de ser uno con el rey, en aquel lugar donde estábamos cuando Hashem nos pidió consejo.

Escaparnos de Egipto está mencionado en la bendición: “¡Bendito es Él que libera a los cautivos!”

La palabra “libre”, que en el lenguaje de los sabios también significa hacer que algo sea permisible, aparece sólo una vez en toda la Biblia, en el verso: “Hashem libera a los prisioneros”. Esta es la esencia de Iud Tet Kislev , el día de la liberación del Alter Rebe. En ese día el nasí , el líder, sale de la cárcel y como “el nasí es todo”, estamos juntos con él en su cautiverio y también al ser liberado. Gracias a él nosotros también podemos escapar de nuestro propio cautiverio, de nuestras propias limitaciones dentro del Egipto de kedusháh .

Su hijo el Mitler Rebe exclamó cierta vez que su padre entregó la vida para explicar a cada una de las personas ligadas a él el significado de la unión superior ( Ijuda Ilaa ), el motivo y la esencia de su propio servicio a Hashem.

A eso nos estamos refiriendo, el nivel de estar con Hashem antes de la contracción. Y el Alter Rebe dedicó su vida entera, todo su poder para asegurar que todo el que esté conectado con él pueda entenderlo, saborearlo y experimentarlo. Este es el significado de “Adam de Emanación”. Al explicar este concepto de la unión superior, el Alter Rebe, como si fuera, transformó a sus seguidores en su esposa, y al hacerlo es como si hubiera consagrado a su jasid con un anillo nupcial.

Volvemos a repetir que todo lo que está antes de la contracción, aquello que está prisionero en la fosa de la contracción, es “prohibido”. Entonces, ahora, no leemos el verso de esta manera: “Hashem libera a los prisioneros”, הוי' מתיר אסורים , Havaiáh matir asurim , sino: “Hashem hace permitido a lo prohibido”, הוי' מתיר איסורים , Havaiáh matir isurim .

En nuestro estado presente de existencia en “este Mundo”, necesitamos prohibiciones; por cierto, muchas cosas que encontramos en nuestra vida diaria no son permitidas. Esto es así porque estamos todavía en cautiverio en el espacio vacío que fue creado luego de la contracción inicial.

La Torah de Creación (de Briah ) contiene 248 preceptos positivos, pero no obstante en esencia es una Torah de prohibiciones (al haber 365 de estas, tiene 117 más que órdenes positivas de actuar; pero esto no quiere decir que debe ser entendido cuantitativa sino cualitativamente).

La Torah de Creación dice: “esto es prohibido y aquello es prohibido”, pero la nueva Torah del Mashíaj es la de “Bendito eres Tú que liberas a los prisioneros –que haces permitido lo prohibido”. ¿Por qué es así? Porque en tanto estemos prisioneros dentro de la contracción, la única forma de cuidarnos de las serpientes y escorpiones, que por cierto abundan aquí, es creando un cerco tras otro para mantenerlos apartados. De ahí la necesidad de crear prohibiciones en nuestra realidad actual.

¿Cómo sabemos que la esencia de la Toráh del Mashíaj que saltea (que en hebreo proviene de la misma raíz gramatical que significa “liberar”, לנתר , lenater ) la contracción hacia un estado previo a ella es hacer permisible las prohibiciones? Leyendo un simple párrafo del Midrash: Preguntan los sabios ¿cómo sabemos que el Mashíaj revelará una Torah nueva, un nuevo entendimiento de la Torah? Explican que una persona que no disfrutó, que no encontró entretenimiento en los teatros de los no judíos, en el futuro será entretenida por el teatro Divino que Hashem producirá para los justos.

Este teatro incluirá el toro salvaje ( שור הבר , shor habar ) y el leviatán ( לויתן ). En hebreo, el valor numérico de “leviatán” es el mismo que el de “reinado” ( מלכות , maljut ), especialmente el de Mashíaj. El leviatán, que es una criatura acuática, simboliza la realidad del océano, que en Cabaláh representa la realidad antes de la contracción. Esto está oculto ahora para nosotros, así como todo lo que vive en el mar está oculto a nuestra vista. Entonces, ahora comprendemos que el reino del Mashíaj es el de la existencia antes de la contracción, como se explicó arriba.

Pero ahora los sabios nos dicen que los que no se entretuvieron con las formas producidas por los no judíos en este mundo, merecerá divertirse con la batalla entre el toro salvaje y el leviatán. Este toro representa a aquellas almas judías expertas en la tradición revelada de la Toráh, mientras que el leviatán de aquellas que pertenecen a la tradición oculta de la Torah. Cada uno tratando de despedazar al otro.

Pero los sabios agregan algo paradójico, el leviatán usará una de sus aletas para matar al toro salvaje. ¿Acaso está permitido (es kosher la shjitáh ?) el sacrificio ritual utilizando una aleta? Dice el Midrash que si el leviatán lo hace de esta manera, los sabios ( jajamim ) dicen que es kosher. En otra parte del mismo Midrash dice que los justos, los tzadikim , dicen que es kosher)

Luego de esto, el Midrash continúa: ¡Pero este no es el caso actual! Significando que en nuestra realidad no es kosher sacrificar ritualmente con una aleta, porque esta tiene muchas irregularidades y no corta en forma lisa los tejidos. Esto es como sacrificar con una hoz, cosa que está prohibida y la carne del animal no es kosher.

¿Entonces qué está sucediendo? Dice el Midrash: “Una Torah saldrá de Mí”. Este es un verso de Isaías, que el Midrash explica diciendo “Una nueva Torah saldrá de Mí”. En otras palabras, lo que en nuestra realidad presente está prohibido será kosher en el futuro (por cierto, los tzadikim se sentarán a comer de estos dos animales, una vez que estos se maten entre si).

De aquí vemos claramente que “una Torah nueva” se refiere a hacer permitidas las prohibiciones. Y no simplemente las que son una costumbre, un minhag , sino incluso aquello que es halajah , una prohibición muy severa.

¿Cómo podemos explicar esto? Bueno, primero volvamos a la respuesta de acuerdo a la sabiduría interior que ya hemos discutido. La Toráh del Mashíaj salta por sobre el pozo creado por la contracción hasta el mar primordial que yace antes de la contracción. Este mar es la fuente de las aguas vivientes, el manantial que surgirá del Kodesh Hakodashim en Ierushalaim. A estas aguas se refiere el verso: “Y la palabra de Hashem de Ierushalaim”.

Pero ahora veamos una hermosa respuesta dada por uno de los más grandes maestros de la tradición revelada ( nigleh ) de la Torah, Rav Abraham J. Shor llamado el Torat Jaim , quien escribe un sorprendente comentario sobre este Midrash que acabamos de ver. En principio, siendo que es un maestro de la tradición revelada, hubiéramos esperado que escriba algo muy diferente. Veamos:

Comienza realizando una pregunta: ¿Cómo es posible que algo que en la actualidad es completa y absolutamente prohibido, repentinamente se volverá permisible en el futuro por venir? Porque la Torah es eterna, no cambia.

Parte IV

Aclaremos que no podemos decir que este Midrash se esté refiriendo a una época posterior a la resurrección de los muertos, cuando los preceptos serán anulados como dicen los sabios, porque es una época todavía muy lejana. Sino que se está refiriendo, teóricamente, al período en que la Torah existe tal como la conocemos hoy, pero de alguna manera se convierte en una “Torah nueva” según la cual esta shejitáh , el sacrificio ritual, es permitida, según lo manifestaron los jajamim/ tzadikim .

El Midrash utiliza un lenguaje muy singular, donde de pronto aparecen los jajamim/ tzadikim y dicen que la shejitáh es correcta, o sea que es kosher según la ley.

Entonces los sabios deben dar su veredicto y decir “¡esto no es así!” Traer una mishnáh explícita que establece que tal manera de matar al animal no es aceptable y que por supuesto no puede ser que los jajamim/tzadikim no la conozcan. Esto refuerza el interrogante. ¿Cuál es la clave de todo esto? La nueva Toráh, que dice en verdad es kosher, como postulan los jajamim-tzadikim .

El Torat Jaim dice algo maravilloso: La Torah nueva es en esencia una revelación de los טעמי תורה , taamei Torah, del razonamiento, de la racionalidad espiritual que hay detrás de las leyes de la Torah que conocemos ahora.

En nuestra realidad presente no podemos conocer correctamente estas razones, no podemos rastrear correctamente el razonamiento que lleva a las conclusiones de los aspectos revelados de la Toráh. En nuestra época, en este mundo, los fundamentos de la Torah pertenecen a lo que se describe como “los secretos pertenecen a Hashem”, הנסתרות להוי' אלהינו , hanistarot laHavaiáh Elokeinu, y para nosotros Hashem sólo dio los preceptos y debemos cumplirlos con cabalat ol , “aceptando el yugo”, sin una posibilidad real de conocer los motivos que hay detrás de ellos.

El corolario de esto es que quien busca en el presente y trata de definir exactamente el razonamiento que hay detrás de las mitzvot , terminará confundido y errando. Pero la Torah del Mashíaj, dice el Torat Jaim , esta nueva Torah está basada en los taamei Torah , en el entendimiento correcto de la lógica de los preceptos.

En este punto llega más lejos aun: ¡dice que conoce el motivo de la necesidad de sacrificar el animal de una manera kosher! Escribe que la shjitáh kosher libera la fuerza de vida del animal de manera tal que el sitra ájara , “el otro lado” (el lado de la realidad que encubre la Presencia de Hashem y, como si fuera, lucha contra lo sagrado) no pueda apoderarse de él y arrastrarlo a los abismos del sitra ájara . El sacrificio kosher eleva y ennoblece la fuerza vital del animal hacia el reino de la divinidad, haciéndolo permisible para que el ser humano lo coma. Pero si el animal se ahoga durante el sacrificio, que es lo que sucede cuando se lo hace con una hoz o una aleta, hay un pgam , una mancha o profanación que no deja que el alma se libere y el otro lado la captura y se alimenta de ella.

Para alguien que es experto y tiene experiencia y percepción de la tradición revelada de la Torah, esta es una explicación asombrosa. Pero el resto del comentario es más sorprendente aun. El Torat Jaim dice que en el futuro, en el tiempo del Mashíaj, se cumplirá la profecía:

ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ

veet ruaj hatumáh eavir min haaretz

“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra.”

Cuando se cumpla los jajamim/tzadikim de la generación sentirán que ya sucedió, porque es algo que se puede sentir en el aire, y ya no habrá necesidad del sacrificio kosher, porque “el otro lado” ya no existirá para capturar la fuerza de vida del animal! Es verdaderamente admirable ( pilei ploim ) que semejante explicación surja de un maestro del nigleh como el Torat Jaim .

Nos está diciendo que del verdadero tzadik de la generación, el nasí, el único líder de la generación, el Moshéh Rabeinu de la generación, el único que puede profetizar utilizando las palabras: “ Esto es lo que Hashem ordenó…”, de esta persona (y sólo de ella) aprendemos cómo hacer las prohibiciones permisibles.

De todo este asunto vemos que el objetivo de la Torah es hacer las cosas permisibles. Un estudioso de la Torah puede anular una promesa (un neder ); los sabios hacen que se permita cobrar intereses a través de un heter iská (un contrato comercial entre la persona que da un préstamo y el que lo toma); muchos grandes jueces recorrieron grandes distancias, hasta el punto de autosacrificio, para determinar que una mujer cuyo marido ha desaparecido (una agunáh ) pueda volver a casarse ( hatarat agunot ), etc. etc.

Hay tantos ejemplos en la Torah de que el poder de hacer algo permisible es muy superior al de prohibir ( כח דהתירא עדיף , coaj dehatirá adif ). Siempre hablando de rabinos que son 100 % temerosos de Hashem y nunca permitirían algo que está prohibido. Pero la dirección general de la Torah es hacer que las cosas sean permitidas, porque busca conducirnos hacia los tiempos del Mashíaj.

 

Existen muchos significados de la palabra “Torah” y no alcanza esta noche para hablar de todos ellos. Para entender cuál es el significado de la Torah nueva, la Torah del Mashíaj por cuyo mérito exclusivo mereceremos la renovación del Reino de Israel, deberíamos profundizar en cada uno.

El significado más destacado y claro (que el Rebe siempre trae) es como dice rabi David Cordobero que la palabra Torah proviene del concepto הוראה , horaáh , “ordenanza” o “precepto”. Otro es התרה , hataráh , que significa “liberar” o permitir. Las tres letras de su raíz son nun-taf-reish , de donde proviene nitur , que también significa “saltear” o “saltar sobre”.

En el lenguaje de la Biblia, esta es también la raíz de la palabra neter , de natro borit , que significa “jabón”, uno especial que puede lavar incluso la profanación del pacto de la circuncisión ( pegam habrit ). ¿Por qué se llama “saltear” al lavado de una mancha causada por una trasgresión? Porque toma esa mancha y la eleva a un nivel superior donde ya no es una mancha! Entonces, el jabón, el neter que puede lavar hasta las manchas más impregnadas y profundas del alma es la Torah del Mashíaj.

De acuerdo al Torat Jaim que acabamos de examinar, para poder liberar algo realmente (hacerlo permitido), debes saber que el espíritu de impureza ( ruaj hatumah ) o sea la mancha que lo inhabilitaba, se ha retirado completamente de esa cosa. ¿!Y quién puede determinar semejante cosa, quién puede tener tal conocimiento!? Literalmente lo que deberíamos buscar es que, como dice el profeta:

ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ

veet ruaj hatumáh eevir min haaretz

“y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra.”

que el aferramiento de la impureza, la ajizat hatumah , sobre el mundo ya haya sido eliminado completamente.

Pero lo que estamos diciendo es que estamos hoy aquí, después de más de 200 años que la Torah del Mashíaj se empezó a revelar con el Baal Shem Tov. Quiere decir que este proceso ya empezó. Aquellos oponentes al Jasidut, aquellos hermanos queridos que fueron responsables de poner al Admur Hazaken en la cárcel, actuaron así porque pensaron que estaba trayendo las luces de antes de la contracción a un lugar que está después de la contracción. Tenían temor que el tzimtzum (la contracción) se destruya y las normas y regulaciones de la Torah de este mundo pudieran verse anuladas.

Esta fue su explicación explícita, lo dijeron claramente. Como se explicó antes, esta es la mentalidad del Egipto de carácter sagrado. Sin embargo, Hashem estaba de acuerdo con el Alter Rebe! Los temores de sus oponentes no estaban justificados. Si hubieran podido comprender la esencia del alma interior de la Torah (el secreto de la habilidad del alma judía de la paradoja, de sostener los opuestos) y ser capaces de reconocer al verdadero nasí (líder) de la generación, nunca hubieran entablado una guerra contra el Baal Shem Tov y el Alter Rebe.

En todo caso, volviendo a lo que dijimos antes, el tzadik de la generación es el que sabe hasta qué punto la impureza ha dejado de aferrarse la realidad.

Hay una hermosa alusión matemática al hecho de que esto está relacionado con Iud Tet Kislev y la liberación del Alter Rebe de la prisión. El valor numérico del verso “Y el espíritu de impureza erradicaré de la tierra” es 1350, igual a 10 veces el valor de יט כסלו , Iud Tet Kislev (135). El factor 10 corresponde a las diez etapas necesarias para construir el mundo espiritual del rey, el mundo de Nukva (el mismo proceso interior que ocurre entre los diez días entre Rosh Hashanáh y Iom Kipur).

Veamos ahora la fraseología completa del verso que hemos discutido:

והיה ביום ההוא נאם יהוה צבאות אכרית את שמות העצבים מן הארץ ולא יזכרו עוד וגם את הנביאים ואת רוח הטמאה אעביר מן הארץ

H ahaiáh vaiom hahú neum Havaiáh Tzabakot, ejrit et shemot haetzabim min haaretz, veló iazkiru od, vegam et haneviim veet ruaj hatumah eabir min haaretz.

“Y será en ese día, dice Hashem, el Señor de las Huestes, que desarraigaré (destruiré) el nombre de los ídolos de la tierra y no se recordarán más, y los profetas y el espíritu de la impureza erradicaré de la tierra.”

Veamos, hay aquí tres cosas: “el nombre de los ídolos”, “los falsos profetas” y “el espíritu de impureza”. Por supuesto, se está hablando de los falsos profetas, dice Rashi, porque la generación previa a la revelación del Mashíaj está llena de ellos.

¿Qué es “el espíritu de la impureza”? Veremos que hay una serie de opiniones diferentes.

Rashi explica que este espíritu es la mala inclinación, el ietzer hará . Entonces está en el tzadik de la generación sentir y medir en qué situación estamos y dependiendo de cuánta mala inclinación exista, de cuánto se eliminó el espíritu de impureza, nos puede liberar de ciertas prohibiciones. Al liberar las prohibiciones (liberar a los cautivos) nos está impulsando hacia antes del tzimtzum .

Por supuesto, no creo que haya nadie entre los aquí presentes que piense piensa que haya menos mala inclinación en el mundo, por lo tanto no podemos liberarnos todavía de las prohibiciones. Nebej Nebej , mientras haya ietzer hará no podemos permitir lo prohibido.

La segunda explicación es la del Torat Jaim que ya discutimos. Es experto en nigle pero da una explicación cabalística: no es precisamente la mala inclinación que hay en el corazón (hay dos inclinaciones) sino más bien el espíritu de impureza, el sitra ájara que hay en el aire. Entonces el tzadik va percibiendo cuánta pureza y cuanta impureza hay en el aire, en la realidad y lo huele. El espíritu de impureza por supuesto huele mal y el buen espíritu tiene un aroma agradable. Así va permitiendo lo prohibido, con una predisposición a “es preferible permitir”. Está escrito que el olfato es el sentido del Mashíaj: “olerá y dictaminará”

La tercera explicación es del Malbim . Como el espíritu de impureza y los malos profetas van juntos, sostiene que este espíritu profano es el que inspira las falsas profecías de los falsos profetas y de los profetas de la idolatría ( neviiei hasheker y neviiei habaal ).

Cada uno de ellos tiene un falso espíritu que lo inspira, no son simples actores, hacen acciones con su cabaláh hamaasit , cada uno de acuerdo a su ocupación, a sus falsas creencias y a sus plegarias. Por supuesto que el espíritu que inspira a los falsos profetas proviene del espíritu de impureza que está en el aire, el sitra ájara , pero de todas maneras es algo específico, algo determinado, dice el Malbín .

¿A qué se refiere esto en nuestros tiempos? El pasuk citado se está refiriendo a los profetas de la generación. No hace falta que alguien diga que es profeta, sino todo el que tenga una ideología, un sistema político y actúa de acuerdo a ello, entonces es un profeta. Están aquellos que tienen una enorme inspiración y manifiestan sus creencias con gran convicción, cosa que produce una gran influencia en la gente. Tienen mucho carisma e impresionan a los oyentes, pero de acuerdo al Malbín esto es ruaj hatumaáh , espíritu de impureza.

La señal de que ruaj hatumáh eabir min haaretz es entonces que vemos que hay menos y menos de esta fuente de inspiración para los falsos profetas en nuestra generación. En este momento, comienza a aumentar más y más la verdadera profecía y la liberación de las prohibiciones, Havaiáh matir isurim , que es el Jag Hagueuláh , la festividad de la Redención que festejamos hoy, y entonces iafutzu maianoteja jutza , “se esparcirán tus manantiales (del Baal Shem Tov) hacia afuera”, que es la Torah Nueva, del Mashíaj.

Son temas muy delicados, adinim . Que no haya quien se quede con una impresión errónea de lo que estamos explicando. La persona debe tener una gran sensibilidad en su corazón y en su mente para no equivocarse en este asunto.

Mencionemos que estas tres interpretaciones de los que es el “espíritu de impureza” corresponden al modelo de sumisión, separación y dulcificación, que explicamos en nuestros trabajos de psicología y Cabaláh.

La característica básica del “otro lado” es la falta de bitul , de auto anulación, que por el contrario caracteriza al lado sagrado, como se explica en el Tania. A menudo el “otro lado” presenta una fachada de humildad, pero es falsa y opuesta a la verdadera sumisión a Hashem. La mala inclinación canaliza las energías neutrales del alma hacia direcciones negativas por el deseo y lujuria de lo que está prohibido. Esto es lo opuesto de la verdadera separación, el estado del alma en el cual todas nuestras energías y deseos están dirigidos al bien.

Finalmente, el espíritu que habla por la boca de los falsos profetas es la antítesis de las verdaderas palabras dulces pronunciadas por un alma pura que es capaz de dulcificar la realidad exterior, como lo enseñó el Baal Shem Tov.

Parte V

Ahora, ¿A qué se refiere el verso al decir “los nombres de los ídolos”? O preguntémoslo de una manera levemente diferente: ¿Por qué no se refiere simplemente a los ídolos mismos?

Hoy es muy común para la gente importar toda clase de prácticas del oriente y pensar que agregándole la palabra “judío” lo transforman en kosher. Por ejemplo “kosher yoga” o “yoga judío”. Primero que todo se debe eliminar el nombre de todas estas prácticas idólatras.

Si tomamos el valor numérico de las tres cosas que nombra el verso:

שמות העצבים נביאים רוח הטמאה

shemot haetzavim – neviim – ruaj hatumáh

“nombre de los ídolos”, “profetas”, “espíritu de impureza”

vemos que es exactamente igual al valor de las palabras:

ואת רוח הטמאה אעביר מן הארץ

Veet ruaj hatumáh aavir min haaretz

“Y el espíritu de impureza eliminaré de la tierra”

Igual a 7 veces 768, (768 es el año actual taf shin samej jet , que a su vez es 2 veces 384, Mashíaj Havaiáh , “El Mashíaj de Hashem”) o דוד veces משיח י־הוה , David veces Mashíaj Havaiáh (14 por 384).

Ahora, volviendo al tema de la unión del rey con el pueblo y todos juntos con Hashem. Para poder conectarnos con el pueblo y estar con nuestro pueblo, no podemos utilizar la mentalidad de los “ dosim ” ( jaredim, judíos ortodoxos). Este tipo de mentalidad nunca va a traer la redención, nunca podrá traernos el reino judío, porque la mayoría de nuestro pueblo simplemente no está dispuesto a “comprar” esta idea.

Un simple ejemplo de lo que significa hacer permisible algo que hasta ahora estaba prohibido y que en nuestra generación debe convertirse en necesario, como dijo el Rebe: salir a la calle y caminar con el pueblo, llevar la Torah no sólo a los judíos, sino a los no judíos también. ¿Por qué esto no se hizo antes de nuestra generación? No es que esté prohibido por la Torah, simplemente no era una costumbre judía y las costumbres también son Torah, pero el Rebe dijo que hacerlo no sólo no está prohibido, al contrario, es una mitzvah de la Torah.

En el pasado era un tabú llevar la Toráh afuera, ya sea por miedo o por no parecerse a Eisav (y a sus descendientes), pero ahora tenemos que aceptar que el mundo está listo para la redención, incluso Eisav.

Respecto a los judíos, hay un Iaacov alejado de la Torah y las mitzvot , que por supuesto no está preparado, pero hay otro que esta cerca de ellas pero todavía está cautivo en el Egipto sagrado, que es como la prisión de la contracción, está cautivo de la prohibición, entonces él mismo se hace prohibido. Todo el tiempo que esté dentro del tzimtzum no puede tener un idioma en común con el pueblo de Israel que vive en la Tierra Sagrada y menos todavía con las naciones del mundo.

Conviene que comencemos a entender un poco qué es lo que queremos transmitir cuando decimos que la Torah Jadasháh del Mashíaj, es “no hay nada que dé tanta alegría como hacer permisible las cosas dudosas”, una interpretación alternativa del dicho de los sabios: אין שמחה כהתרת הספקות , ein simjah kehatarat hasfekot , tópico que hemos tratado en ocasiones anteriores.

Hay un pasuk que encontramos en el libro del Tania del homenajeado de esta noche, el Alter Rebe Baal Hagueulah . En el capítulo 26, importantísimo para la comprensión y la práctica del servicio a Hashem, trae el verso: בכל עצב יהיה מותר , bejol etzev ihieh motar , “En toda tristeza hay algún beneficio” (Proverbios 14:23). Hay momentos en que la persona debe hacerse una severa autocrítica, que por supuesto lo lleva a algo que se parece a la tristeza (es amargura pero la Torah lo llama tristeza).

De todas maneras, a pesar de que esa tristeza es negativa tiene algo rescatable, algo motar saldrá de ella, la alegría que uno obtiene para el servicio a Hashem, para la avodat Hashem . “Anúnciame dicha y alegría” dice el salmista inmediatamente después de “Un corazón quebrantado y deprimido Hashem no despreciará”. Este es el motar , el beneficio que representa el verso: “No hay alegría como la de liberar las dudas”.

¿Qué es la tristeza? Un judío jaredí está todo el tiempo triste porque nunca está seguro de haber hecho las cosas como se debe, si ha realizado correctamente la mitzváh en todos sus detalles. Incluso el jasid que trata de salir por la fuerza de esa mentalidad depresiva, provocada por la duda de si cumplió la mitzváh ciento por ciento como corresponde, simplemente está cambiando el materialismo por los hidurei mitzváh , los adornos y cuidados extras en el cumplimiento de las mitzvot .

Pero sólo un jasid verdadero puede salir de la tristeza de la prohibición, que se encuentra dentro del Mitzraim de lo sagrado después del tzimtzum , romper los límites de la kedusháh (de lo sagrado) y llegar a ese lugar que está antes de la primera contracción, donde se encuentra la luz infinita, como dice el verso: עז וחדוה במקומו , oz vejedvah bimkomó , “fuerza y alegría en Su lugar”.

Pero nosotros, que todavía no llegamos a esas alturas supernas pero sí queremos salir de la tristeza a la libertad, debemos recordar que, durante el tiempo que estamos en el exilio, cuando muy adentro el corazón llora porque Hashem nos quitó la tierra y se la dio a los pueblos del mundo, el Rebe dijo que se terminó el trabajo de la depuración del mundo y Eisav está listo, que debemos salir afuera con alegría hacia las naciones del mundo, porque ya están preparadas. Sólo aquel que quiere salir de la tristeza y sabe todo esto entonces puede estar alegre, porque Eisav está esperando que vengamos con el rostro alegre.

Como está dicho, que al encontrarse con Iaacov, cuando este regresó luego de 20 años en Jarán , Eisav le dijo “Tengo mucho”. Queriendo decir que tenía mucho más de lo que necesitaba; a lo que Iaacov le contestó “tengo todo”. “Mucho”, רב , rav , representa el estado de Eisav de las luces abundantes del Tohu , el mundo del caos, mientras que el todo de Iaacov representa la abundancia de recipientes resistentes y rectificados (creados por el cumplimiento de las mitzvot ).

El Arizal nos enseñó que la razón del exilio se encuentra en el verso:

תחת אשר לא עבדת את הוי' אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל

Tajat asher lo abadta et Havaiáh Elokeja vesimjáh uvetuv levav, merav col

“Porque no has venerado a Havaiáh Elokeja con alegría y buen corazón, por tener mucho de todo”

Este verso unifica las luces de Eisav ( rav ) con los recipientes de Iaacov ( col ) y nos está explicando que la razón del exilio es que las luces de Eisav no funcionan junto con los recipientes de Iaacov en nuestro servicio a Hashem.

Existen sólo otros dos versos que unifican “mucho” y “todo”, y se encuentran ambos en las profecías del profeta Iejezkel. En ambos la traducción de la expresión es “por la abundancia de toda la riqueza”, מרב כל הון , merav col hon , refiriéndose a naciones del mundo, una a Damasco, y la otra a Tarshish.

El valor de esta expresión es exactamente שמחה , simjáh , “alegría”. Y de momento que aparece dos veces, tenemos 2 veces el valor de “alegría”, que es exactamente בשמחה ובטוב לבב מרב כל , besimjáh uvetuv levav merav col , literalmente “con alegría y buen corazón, por la abundancia en todo”.

Entonces lo principal es estar con mucha alegría. Con ella puedes salir del Mitzraim de la impureza y del de la kedusháh , de todas tus constricciones y llegar a la Toráh que está antes de la contracción. Eso es estar “con el rey”, y con la luz del rey iluminar aquí abajo y llegar a las naciones del mundo. Esta es la mentalidad de hacer que las cosas sean permitidas (en la medida en que sea posible en la actualidad).

Nuevamente. Para comprender correctamente qué es esta mentalidad de hacer las cosas permisibles dimos el ejemplo de que hay ciertos tipos de conductas que un judío no puede tener y ciertos lugares a los que no puede concurrir. Eran consideradas tabú en generaciones previas, pero lentamente tenemos que eliminarlos, especialmente los tabúes concernientes a los judíos temerosos de Hashem, aquellos que son íntegros en su compromiso con la Torah tienen que salir de la mentalidad de los tabúes.

Sin embargo, todavía está prohibido atravesar los límites de kedusháh impuestos por el sentido del olfato del Mashíaj de la generación, quien puede juzgar correctamente y con exactitud cuánto espíritu de impureza hay en el aire. Porque al percibir esto puede saber de cuáles tab. También de las costumbres y restricciones ( jumrot ) adoptadas por los judíos, que a veces comprometen en cierta medida más que los propios preceptos escritos de la Torah.

Sólo el Moshéh Rabeinu de la generación, quien ve a través de una lente completamente cristalina, los puede ir haciendo permisibles lentamente, hasta que finalmente lleguemos a un estado donde el sacrificio ritual del animal realizado con una hoz sea kosher. Como este es un tema delicado, debemos subrayar una vez más que sólo los grandes tzadikim de la generación pueden tratar esto correctamente.

Pero el Alter Rebe quiso que todos nosotros saboreemos las maravillosas delicias de los motivos lógicos de la Toráh en su raíz, ( taamei haToráh bashoresh ), entonces nos enseñó una enorme cantidad de lo que pertenece a la nueva Toráh de tal manera que podamos entender y captarla plenamente, penetrando en los secretos de los secretos de la Toráh. יתפרנסון מיניה ברזין דרזין בטוב טעם ודעת , itparnesun mineih verazín derazín vetuv taam vadaat .

Como la capacidad de percibir el estado o la cantidad de espíritu de impureza pertenece exclusivamente al tzadik más grande de la generación, necesitamos, para poder llegar al hermano que se encuentra distante, al Mashíaj y a construir un reino aquí en la Tierra Sagrada, el sentido del olfato ( moreaj vedaín , literalmente “huele y juzgará”) del Mashíaj de la generación.

Para entender esto mejor, tenemos que meditar acerca de otro dicho de los sabios. Nun taf reish es la raíz que hemos visto antes, de donde obtuvimos el verso “Hashem libera a los cautivos”. Pero hay otra raíz: יתר , iud taf reish , de donde proviene meitar , que significa “cuerda musical” o cuerda del arco. En la Biblia este último es el más importante, la cuerda del arco que lanza la flecha; lanzar las flechas de la Toráh. En hebreo “lanzar” viene de otra raíz relacionada ירה , iud reish hei , de donde deriva la palabra hebrea יורה , ioréh , “la primera lluvia”, (como ioréh umalkosh, “la primera y la última lluvia”) lo que da un indicio de la fuerza y el poder de la lluvia.

Una flecha debe ser lanzada con suficiente fuerza y precisión como para dar en el blanco con la fuerza necesaria. Para eso se necesita tener una cuerda muy tirante, luego tirar de ella para incrementar su tensión más aun y luego arroja la flecha, que en hebreo se escribe יורה כחץ , ioreh kajetz . Rabí Abraham Abulafia, uno de los primeros cabalistas, escribe que esta expresión se permuta para formar כח היוצר , coaj haiotzer , “la fuerza del formador (artesano)”, que alude al verso de Crónicas que ya hemos visto al principio: “Ellos fueron los artesanos que… se sentaron con el rey cuando estaba trabajando”. (I Crónicas 4:23).

En hebreo, “artesanos”, haiotzrim , se podría traducir literalmente como “los formadores”, que utilizan el “poder de la formación”. En otras palabras, las raíces relacionadas iud taf reish y iud taf hei , aluden al poder de estar junto a Hashem cuando crea el mundo. ¿Quién está con Hashem en ese lugar? Como dijimos, su amada esposa, el pueblo judío, (la expresión de los sabios “lanzar como una flecha” la encontramos en el contexto del acto de procrear). Por medio de la relación matrimonial entre Hashem y el pueblo judío somos capaces nosotros mismos de “lanzar como una flecha” y crear una nueva realidad.

Pero imaginemos por un momento una situación diferente. ¿Qué sucede si aflojo las cuerdas del violín o de su arco o las libero completamente? El violín queda inutilizado. Este es el sentido negativo de liberar. Entonces, por un lado la raíz de iud taf reish , “cuerda” se refiere a la tensión de la cuerda del instrumento, y por otro la raíz emparentada nun taf reish , neter , “liberar”, se refiere a aflojar la cuerda.

Esto parecerían dos conceptos contradictorios. ¿Cómo podemos conciliar los opuestos en este caso? ¿Cómo podemos entender ambos conceptos al mismo tiempo? Ambas raíces se refieren simultáneamente al secreto de la palabra hataráh , la nueva Toráh que será revelada por el Mashíaj.

Para comprender esta paradoja debemos contemplar una expresión muy importante utilizada por los sabios: הותרה הרצועה , que significa literalmente “el lazo se aflojó”. En la literatura de los sabios aparece dos veces, pero en fuentes posteriores es utilizada más frecuentemente para indicar una disminución en el rigor de la sentencia, el tema que estamos discutiendo esta noche, la Toráh del Mashíaj que nos releva y nos libera de ciertos tabúes y que nos posibilitará construir el reino del pueblo judío aquí en la Tierra Sagrada.

Parte VI

El lazo se aflojó

Antes de adentrarnos en el contexto en el cual los sabios usan esta expresión, veamos sus valores numéricos: Haretzuáh más hotraáh , הרצועה más הותרה suma 992, que es dos veces maljut , “reinado”, o sea el valor promedio de las dos palabras. Por eso, esta expresión es definitivamente una clave para que podamos comprender la naturaleza rectificada del reino judío.

La segunda palabra, haretzuáh , “la cuerda”, tiene el mismo valor que “Eisav”, que también equivale a shalom , “paz”. De manera que esta frase alude a la liberación de Eisav, o hacer la paz con un Eisav permitido. Esta retzuáh a veces es una cuerda como las del violín, a veces es también un bastón para golpear.

Ahora, ¿cuál es su finalidad? De acuerdo a la expresión del Zohar “correa para azotar”, para castigar. ¿Qué es “prohibición? ¿Qué es Castigo? ¿Qué ve la persona que aun no cumple con la Torah y las mitzvot en los dosim , (ortodoxos)? Ve muchos castigos, piensa: “yo no cuido el Shabat como vos decís ¿acaso me vas a apedrear?”

En definitiva sólo ve la retzuáh . Mientras exista el miedo al látigo, el temor al castigo, el Mashíaj no va a venir. Porque si existe un fenómeno típico de después del tzimtzum, dentro del Mitzraim de lo sagrado, dentro del espacio vacío (vacuo, solitario y solitaria de todo contenido interior de Torah) ese es el miedo al castigo.

¿Cómo se explica en jasidut, en términos espirituales? el miedo al castigo es no sentir al Rey, el Melej Maljei Hamelajim Hakadosh Baruj Hu , el “Rey de los reyes de reyes, el Sagrado Bendito Sea”, es sentir el gehinom , el infierno. Porque si la persona sólo ve castigo no se puede liberar. Este infierno es el pozo lleno se escorpiones y serpientes y quien se encuentra dentro del tzimtzum se haya en el gehinom . Es el azote. Entonces lo que le da miedo es la cuerda de los azotes, y mientras exista este látigo que castiga no puede venir el Mashíaj y no se puede hacer en absoluto shalom con Eisav. Por eso hay que liberar la retzuáh , esa cuerda tirante que hay que aflojar, liberar y anular.

Cuando decimos “aflojar la cuerda”, hutráh haretzuáh , relativo a Toráh, la Toráh nueva del Mashíaj, como ya dijimos, no debe confundirse con que va a haber algún cambio en nuestra eterna Toráh, sino que es un cambio total en nuestra mentalidad, conciliar las paradojas en la Toráh. Ahora veamos esta expresión dentro de dos contextos diferentes, uno muy negativo y el otro positivo, por lo menos en este mundo. Todo lo que dijimos hasta ahora es para llegar a esta meditación final.

La primera fuente que vamos a ver es el Midrash, ( Vaikrá Rabáh 28:1 y otros) donde se relata que los sabios querían eliminar el libro de Eclesiastés de la Biblia, porque vieron que algunas ideas del rey Shlomóh expresadas en él llevaban a la herejía, literalmente al epicurianismo (apicorós) inhabilitando así toda su sabiduría. Uno de los versos que les preocupaba era: “Regocíjate muchacho en tu niñez y deja que tu corazón goce de alegría en tu juventud. Sigue los caminos de tu corazón y de lo que ven tus ojos…” (Eclesiastés 11:9).

Los sabios protestaron, porque Moshéh Rabeinu escribió en la Toráh (Bamidvar 15) y así los decimos cada día: “Y no irás tras tu corazón y tras tus ojos”. Entonces con las palabras de Shlomóh el lazo se aflojó! ¿Acaso ya no hay más juicio? ¿No hay un juez a quien temer? Sin embargo, sabemos que Eclesiastés es un libro sagrado de la Biblia y sigue formando parte de ella. Entonces ¿Qué sucedió?

Los sabios respondieron a esta aparente herejía con el final del mismo verso: “Pero sabe que por todas estas cosas, Hashem te llevará a juicio” Entonces los sabios concluyeron que Shlomóh había hablado correctamente.

Antes de continuar, notemos que el valor numérico de esta problemática frase

והלך בדרכי לבך ובמראי עיניך

vehalej vedarjei libjá uvemarei eineja

“Sigue los caminos de tu corazón y lo que vean tus ojos.”

es exactamente 768, el número que representa nuestro año actual [5]768!

Ahora, la pregunta que nos surge inmediatamente es por qué los sabios del Midrash actúan como si no conocieran el final del verso! Muchas veces en el Talmud y el Midrash el principio de un verso presenta una dificultad pero el final lo explica, en cuyo caso los sabios le dicen al que hace la pregunta: “lee [literalmente “desciende”] al final del verso!” (en arameo “desciende” puede ser leído como “sé humilde [y mira al final del verso]”).

¿Por qué esta expresión o enfoque no se aplica aquí? ¿Por qué se entretienen en ese problema y protestan que el comienzo del verso erradica la justicia y quieren eliminar ese libro de la Biblia? Con sólo enviar al interrogador directamente al final del verso la pregunta se responde automáticamente, pero como el Midrash no lo hizo, significa que está tratando de enseñarnos algo muy importante. ¿Cuál es el mensaje?

Uno de los más grandes maestros del Jasidut, Rabi Mordejai Iosef de Izhbitz, tiene un tema recurrente en todas sus enseñanzas: “al final se revelará que todo lo que un judío haya hecho, aunque haya sido siguiendo los dictados de su corazón o incluso de su mala inclinación, será elevado a la kedusháh , a un estado sagrado.” El Izhbitzer no es el único que sostiene esto, hay un discurso del Rebe de Lubavitch que explica el mismo principio en el lenguaje de Jabad.

EL Izhbitzer tiene una terminología especial. Cuando una persona hace lo que tiene ganas, sin reparar en nadie más, incluso en el Todopoderoso, llama a esto un acto de liberación o de determinación; se extiende y se explaya por el mundo con la determinación de Eisav. Pero aunque normalmente pensaríamos que esto es un estado negativo, en las enseñanzas de este Rebe es la situación ideal, a la que llegaremos en los tiempos del Mashíaj. A esto llamamos “ conciencia natural ”, cuando lo que era prohibido se vuelve permitido, lo que es permitido se vuelve mitzváh y la mitzváh se vuelve una necesidad .

Hasta ahora hemos hablado sólo de la primera de estas transformaciones, cuando lo negativo se hace positivo y lo prohibido, permitido. Es el eje del si-no. Hay un verso que dice: לא כן עבדי משה , lo ken abdí Moshéh , “No así mi siervo Moshéh”. Pero en hebreo, las dos primeras palabras realmente son “si, no”, implicando que el “no” para Moshéh Rabeinu es un “si” (o que naturalmente se transforma en si)!

¿Cómo se puede transformar el no en un si? Esto es lo que nuestros sabios dicen respecto a los Diez Mandamientos. Algunos son positivos y otros negativos, y luego de cada uno expresamos nuestra aceptación. De acuerdo a Rabí Ishmael luego de un mandamiento positivo la respuesta fue “Sí!” Y luego de uno negativo fue “No!”, en el sentido de negar dicha acción mala acción. Pero Rabi Akiva dice que incluso cuando escuchamos un mandamiento negativo, tal como “no matar”, la respuesta fue afirmativa “Sí!”.

En la terminología jasídica, Rabí Ishmael está describiendo el estado de vivir posterior a la contracción de la luz infinita de Hashem, cuando hay una diferencia entre el si y el no. Pero Rabí Akiva está describiendo un estado de vivir anterior a la contracción.

Demos un ejemplo para aclarar la idea. Si vives después de la contracción entonces dices: “En la Tierra Sagrada no compro de los árabes, porque la Toráh lo prohíbe”. Pero si vives en el estado previo a la contracción dices: “Yo sólo compro de judíos, porque disfruto gastar más dinero en mis hermanos”. Como también se ejemplifica acerca del dicho de los sabios “si vas a dar tzedakáh , no des más del quinto de tus ingresos”; explica el Baal Shem Tov que si no tienes placer de ellos, pero si disfrutas al dar, puedes regalarte como con cualquier otro placer que se da el hombre.

En pocas palabras, decir que lo que estaba prohibido se vuelve permisible no significa que vayas a actuar de manera que normalmente esté prohibido. Más bien, significa que la persona se está vinculando con el lado positivo de lo que estaba prohibido.

Parte VII (última)

Siguiendo los dictados del corazón

Hemos mencionado que hay cuarto niveles de referencia. Algo puede ser:

Prohibido – asur – אסור

Permitido – mutar – מותר

Precepto o mandamiento – mitzváh – מצוה

Obligatorio o necesario – jobáh – חובה

Demos un ejemplo de algo prohibido que se transforma en algo permitido y luego en una mitzváh . La mentira es un agravio muy serio para con el prójimo y por supuesto está prohibida. Hay 13 enseñanzas diferentes que aprendemos del verso que aparece en la Torah y dice: “De decir una palabra mentirosa, pon distancia” (el origen de esta prohibición está entonces relacionado con los 13 Principios de Misericordia).

Pero en el Talmud ( Ievamot 65b) hay una discusión acerca de alterar la verdad exacta de lo que decimos para traer la paz. Rabi Ilaa dice que está permitido, mientras que para Rabi Natán es una mitzváh . Vemos que el Rif (Rabi Itzjak de Fez, una de las fuentes legales más importantes de la Edad Media) y el Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad, dictaminan que, por cierto no sólo es permisible cambiar lo que uno dice para lograr la paz, para traer paz al mundo, sino que es necesario. Entonces se vuelve una mitzváh .

Pero, ¿cuál es el ejemplo de algo que no sólo se vuelve una mitzváh , sino que alcanza incluso un nivel superior: se hace jováh , obligatorio? Este es el caso de lo que los sabios llaman una “guerra obligatoria”, miljemet jováh , מלחמת חובה , cuando se debe luchar para, por ejemplo, defender al pueblo judío del ataque de sus enemigos. Otro ejemplo es la guerra que llevaron a cabo Shimón y Leví contra el pueblo de Shejem; que no fue una mitzváh . Esto lo sabemos porque Iaacov, su padre, no les ordenó hacerla y hasta se opuso a ella! Pero sin embargo, encontramos en el Midrash que Hashem los premió por sus acciones.

En un discurso ( Likutei Sijot vol. 5) el Rebe de Lubavitch explica que para esos dos hermanos, matar a todos los hombres de Shejem por lo que le hicieron a su hermana Dináh no fue una mitzváh , sino que más aun fue un deber, una obligación ( jováh ). Podríamos pensar que una obligación es sólo una mitzváh muy fuerte, que verdaderamente hay que realizar.

Pero, aquí vemos que algo necesario u obligatorio no siempre es una mitzváh , que estas dos categorías pueden contradecirse. Algo puede ser una necesidad pero no una mitzváh . El deber o la necesidad es algo que surge del alma/raíz de la persona, que se origina en el nivel de iejidáh , “el único”, el aspecto superior del alma. Al final Iaacov agradece sus acciones, entendiendo que para ellos fue una obligación.

Sea como fuere, lo que acabamos de explicar es que hay una progresión en la mentalidad y la conciencia de los actos de la persona, que va de algo que está prohibido y pasa a ser permitido, luego una mitzváh, luego un deber. Y cuando algo llega al nivel de ser una necesidad o un deber se transforma en parte de nuestra conciencia natural.

Por otro lado, las dos categorías de permitido y prohibido, mutar y asur , son posibles sólo cuando la persona tiene conciencia de si misma, cuando está pendiente de si misma, porque las cosas son permitidas para mi o prohibidas para mi . Es todo acerca de mi! Esto es lo que el Zohar quiere significar cuando dice que el origen de lo permitido y lo prohibido como categorías se encuentra en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que es el verdadero origen de la conciencia y preocupación por uno mismo.

La categoría de mitzváh ya pasa a ser conciencia Divina, porque es Hashem quien me está ordenando realizar una acción determinada, y el origen de esa mitzváh se encuentra en el Árbol de la Vida.

Pero una vez que algo se vuelve necesidad, un deber u obligación, su origen está en la iejidáh del alma, por encima de aquellos dos Árboles primordiales, como se explica en Jasidut) y ha alcanzado el estado de conciencia natural.

La obligación y la necesidad son entonces el ideal de la hitpashtut , la “extensión” sagrada del nivel “ iejidáh ” del alma a la que se refiere el Izhbitzer. Pero, en la medida en que algo no ha alcanzado ese nivel maduro donde llega a ser una necesidad, un deber sagrado, entonces sigue siendo nada más que hitpashtut de Eisav.

De todas maneras, los sabios enseñan que cuando un judío peca sigue siendo un judío, lo que significa que incluso aquellas cosas que son una extensión de lo profano o surgen de un nivel inferior, no de lo sagrado, al fin de cuentas su origen está de alguna manera en el nivel más elevado del alma judía. “Al final harás teshuváh y recibirás un gran beneficio de la trasgresión”, de la extensión de esta aparentemente fuente inferior, que no hubieras recibido si hubieras seguido sólo lo que la Toráh determina que es legal y te hubieras refrenado de esa trasgresión.

Sin lugar a dudas, esto es algo de suma importancia, algo muy fuerte y que debe ser entendido plenamente, pero es la idea que el Izhbitzer enseña y que fue repetido por el Rebe de Lubavitch utilizando la terminología jasídica.

De todas maneras, debe quedar bien claro que hasta que no llegues a los tiempos del Mashíaj, cuando se revelará la motivación de todas tus acciones que fueron hechas a través de la extensión inferior, hasta ese momento sufrirás terriblemente, experimentarás tremendo dolor y adversidad por tus trasgresiones, porque en este mundo, en nuestra presente realidad, la fuente y la motivación de esas acciones están todavía ocultas y en consecuencia eres juzgado culpable por haberlas hecho.

Esto es lo que nos está diciendo el final del capítulo de Eclesiastés: “Pero sabe que por todo esto [los actos donde sigues a tus ojos y a tu corazón] Hashem te llevará a juicio”. Y sin embargo el principio del verso afirma que debes seguir a tu corazón y a tus ojos y los sabios no aclaran que las dos partes del verso son una sola cosa, sólo van al final para aprender que serás juzgado por tus hechos. Más bien parecen dos reglas diferentes dadas en dos épocas distintas. Esto parece una falta de justicia y el Juez se está refiriendo a los tiempos del Mashíaj, donde incluso actuando bajo la inclinación de nuestro corazón y nuestros ojos se verá que proviene del nivel más elevado, la iejidáh del alma.

Pero mientras tanto, hay definitivamente un Juez, hay justicia sin lugar a dudas y no pienses ni siquiera por un momento que la cuerda se ha aflojado! Por ahora tales acciones acarrean difíciles consecuencias. Por eso, existe la justicia y el Libro de Eclesiastés está todavía en la Biblia.

Nuevamente, el valor de la primera parte del verso, que se refiere a los tiempos del Mashíaj es exactamente 768, taf shin samej jet , el presente año!

La Responsabilidad Colectiva

La segunda aparición de la expresión “la cuerda se ha aflojado” está en el Talmud Ierushalmi , similar a un pasaje similar del Talmud de Babilonia. El contexto de la discusión es el verso: “Las [trasgresiones] ocultas incumben a Havaiáh Elokeinu , y las reveladas a nosotros y a nuestros hijos para siempre”. Este verso describe la responsabilidad colectiva que tenemos como nación por los pecados de los individuos.

Está afirmando que si el pecado fue ocultado, es decir, fue cometido en privado y nadie se enteró, entonces es responsabilidad de Hashem castigar a la persona y nosotros no sufriremos por sus pecados. Pero si el pecado fue revelado, es decir, fue hecho en público y nadie frenó o reprendió a la persona, entonces todos somos responsables de la acción.

El ejemplo clásico de esto que trae el Talmud es Aján, quien robó el botín de la conquista de Ierijó a pesar de que Iehoshúa lo había consagrado en su totalidad a Hashem. En el libro de Iehoshúa, este acto es descripto como “el pecado de Israel”, indicando que la nación era responsable colectivamente. La responsabilidad mutua que tenemos uno por el otro se inicia el 11 de Nisán, (que muchos años más tarde, sería también el día del nacimiento del Rebe de Lubavitch) fecha en que Iehoshúa cruzó el Iardén con el pueblo judío.

Ese día viajaron hasta Shejem y allí prestaron un juramento que incluía la responsabilidad mutua. Desde allí viajaron a Ierijó y lo conquistaron. Por cierto, como la responsabilidad colectiva ya regía desde allí, el resultado del acto de Aján fue que 36 personas, la mayoría de un Sanedrín de 71, fueron muertas en la guerra siguiente con la ciudad de Ai.

Respecto al alcance de la responsabilidad colectiva el Talmud trae una disputa entre Rabí Iehudah y Rabi Nejemiah (en hebreo “Rabi Iehudah y Rabi Nehemiah” suman lo mismo que la palabra “Shneur”, el primer nombre del Alter Rebe que significa “dos luces”, dos perspectivas de la Toráh), dos discípulos de Rabí Akiva. Rabí Iehudah afirma que la responsabilidad colectiva incluye los actos que se realizan en privado! Dice que de no ser así ¿cómo puede ser que cada uno haya sido castigado por el acto de Aján? Quien robó el botín en secreto y nadie lo sabía!

Pero Rabi Nejemiah sostiene que la responsabilidad colectiva no incluye actos realizados en privado, sólo las trasgresiones reveladas, los pecados realizados en público (Rashi escribe en el Jumash como él, pero la mayoría de los demás comentaristas lo hacen como rabi Iehudah. Como algo colateral, por supuesto debemos preguntarnos cómo explica Rabí Nejemiah el evento de Aján. Su opinión es que no fue un pecado secreto, porque su esposa e hijos sabían lo que hizo, cosa suficiente para que sea de carácter público).

La base de su disputa se centra en cómo interpretar los 11 puntos que están escritos sobre las letras והנגלת ד עולם , de las palabras veaniglot lanu ulebaneinu ad olam , “y las reveladas son para nosotros y nuestros hijos por siempre”. Ahora el castigo colectivo ya es también un látigo. De acuerdo a Rabí Nejemiah, el látigo sólo golpea en represalia por las trasgresiones reveladas, pero de acuerdo con Rabi Iehudah, también lo hace por las ocultas.

De todas maneras, de acuerdo con Rashi en este comentario del Talmud, ambos coinciden en que la responsabilidad colectiva no tiene limitación de tiempo. Desde el momento en que fue tomado el juramento del Pueblo Judío a Hashem en Shejem, se aplica para siempre.

Pero en el Talmud Ierushalmi encontramos algo diferente: Dijo Rabí Shimón ben Lakish: mientras que en el río Iardén aceptaron la responsabilidad por las trasgresiones públicas, Iehoshua les dijo que si no lo hacían así, las aguas vendrían y los ahogarían. Dijo Rabí Zavda, sabemos que esto es así, porque Aján pecó y la mayoría de un Sanedrín [36 personas] fue muerta en la batalla de Ai. Dijo Rabi Leví: En Iavneh, la cuerda se aflojó. Se escuchó una voz desde los Cielos declarando: “Ya no tienes que ocuparte de lo oculto”.

Keren Oráh , un comentario del Talmud Babli, se refiere a este pasaje en el Talmud Ierushalmi y dice que el motivo es que para que tengamos responsabilidad colectiva sobre las vidas privadas de los individuos, o sea de sus trasgresiones realizadas en privado, tenemos que vivir en paz en nuestra tierra. Pero en el tiempo del exilio, y cuando el Sanedrín llegó a Iavneh como lo menciona el Talmud Ierushalmi el largo exilio ya había comenzado, la cuerda es aflojada.

Este es el látigo que hemos visto según lo define Rabi Iehudah, que castiga incluso por pecados privados. Por eso una vez que comienza el exilio, la voz de los Cielos dice “ya no tienes que dar cuentas de los actos ocultos, por la vida privada de las demás personas”.

La explicación de Keren Oráh es muy lógica. Está diciendo que Hashem exige una responsabilidad colectiva por los actos privados de los otros, sólo si está el Templo y vivimos pacíficamente y en armonía con los demás. Pero como en el exilio no estamos en un estado de paz (y la verdadera razón de la destrucción del Templo y del largo exilio que aun sufrimos es por el odio existente entre las personas de nuestro pueblo), el Creador no quiere castigarnos de esta manera.

Nos es difícil entender cómo funciona la responsabilidad colectiva por los pecados privados cuando está el Templo, pero más aun cuando no lo tenemos. Por eso, este es el tipo de indulgencias por parte de Hashem -porque está permitiendo actos que en otra situación serían punibles- que deja deslizar, como si fuera.

Volvamos ahora al Torat Jaim , cuando dice que la cuerda o la tira de cuero (de la expresión “el látigo ha sido aflojado”) alude al nudo de los tefilín de la cabeza que Hashem le mostró a Moshéh Rabeinu cuando Se le reveló. Aflojar o soltar la tira de cuero significa que los tefilín de la cabeza de Hashem se han desanudado. Ese nudo en la cabeza simboliza la conexión entre las almas del pueblo judío y el Todopoderoso. Cuando estaba el Templo ese nudo era muy fuerte, pero cuando fue destruido perdió su tirantez y se aflojó.

Mientras el nudo/nexo es fuerte, podemos soportar el peso de las trasgresiones ocultas en conjunto. Es como si tuviéramos una frecuencia interior en común que nos permite sentirnos unos a los otros, como una telepatía, percibiendo cada uno los pensamientos y sentimientos ocultos del otro.

Vemos de la discusión en el Talmud de Babilonia que Rabi Iehudáh está viviendo con la conciencia del reino de Israel y el Templo, porque comprende todo acerca de esta frecuencia y siente que nos es posible tener una responsabilidad colectiva sobre el prójimo. Esto no es algo nuevo, ya habíamos hablado antes de este aspecto de las enseñanzas de Rabi Iehudah.

Maimónides es el primero que escribe que las “cosas ocultas” mencionadas en el verso analizado en el Talmud, se refiere específicamente a los aspectos ocultos o escondidos de la Toráh, que son los motivos y la razones que hay detrás de los preceptos. Escribe que una persona como él mismo (como lo discute en extenso en la tercera parte de su Guía para los Perplejos), que siente que capta bastante bien la lógica que hay detrás de los preceptos, de todas maneras no debe sentirse libre de sus aspectos revelados, es decir, de sus aspectos legales, la Halajáh .

Escribe Maimónides que este fue el error de una de las religiones que salieron del Judaísmo, el Islam. Sus fundadores pensaron en sus mentes pervertidas que la verdadera lógica oculta de los preceptos ya se había revelado y que ya no se aplica su significado simple. Pero, dice Maimónides, incluso si has captado de verdad un poco de la lógica de las mitzvot , siempre sigues estando totalmente obligado por el pshat , el significado simple, la Halajáh . Rabeinu Bejaie escribe que la interpretación de Maimónides no sigue la directiva literal de los versos de la Toráh, respecto a lo oculto y lo revelado, pero hay otros comentaristas posteriores que sostienen que sí lo hace.

Nuevamente: dijimos que la lógica, los fundamentos de la Toráh reflejan a la Toráh tal como existía antes de la contracción de la luz infinita de Hashem, que son la Toráh nueva que el Mashíaj revelará y que tienen el poder de hacer permitido lo prohibido, o al menos posibilitarnos entender el aspecto positivo necesario de las prohibiciones, permitiéndonos experimentar la alegría y el regocijo que existe en lo positivo y lo negativo juntos. Es la Toráh del Mashíaj que elimina a Amalek, el origen de todas las dudas que nos llevan a pensar que las prohibiciones no son tan importantes, tan divertidas (en hebreo, “Amalek” tiene la misma guematria que “duda”, safek , עמלק = ספק ).

Volvamos a recapitular la última enseñanza que obtuvimos de la expresión “la cuerda ha sido aflojada”. Nuestra primera lectura nos diría que el aflojamiento de la tensión de la cuerda luego de la destrucción del Templo es algo bueno, porque nos libera de la responsabilidad colectiva sobre las trasgresiones privadas, algo de lo cual no podemos ser responsables en nuestro presente estado de exilio.

Pero el Midrash sobre el libro de Eclesiastés parecería decir que en realidad eso es algo muy negativo; entonces si este fuera el caso, este libro debería retirarse de la Biblia, porque el verso 11:9 antes citado (“Regocíjate muchacho en tu niñez… Sigue los caminos de tu corazón…) sería una herejía.

Pero lo que estamos diciendo ahora es que gracias a la Toráh del Mashíaj comprendemos que lo cierto es exactamente lo opuesto. Que en nuestro exilio no podamos tomar responsabilidad colectiva por las iniquidades individuales de los demás es una situación triste y a este respecto el aflojamiento del lazo es una cosa negativa porque demuestra que ya no tenemos una conexión directa entre nuestras almas; que Hashem nos considere responsables colectivamente es un gran ideal de acuerdo a Rabi Iehudáh, es el resultado del estado ideal de conexión con el Creador y con los demás.

El objetivo del Reinado Judío, Maljut Israel , es alcanzar nuevamente ese estado, cuando todos somos como uno, como éramos realmente antes de la contracción de la luz infinita de Hashem. Con el nudo de los tefilín estamos con el Rey y con nuestro prójimo. Y deseamos desde lo más profundo que así sea, que Hashem nos pueda castigar por las trasgresiones ocultas de cada uno.

Y en cuanto al Midrash acerca del verso de Eclesiastés, el aflojamiento del látigo representa la conciencia natural, la conciencia que llegaremos a tener en los días del Mashíaj. Se refiere al estado sagrado y rectificado de extensión y expansión de los aspectos supremos del alma cuando realicemos obedientemente todo lo que sintamos que sea correcto, todo como resultado de un temor respetuoso natural y perfecto por el Todopoderoso.

Este es el objetivo final de insertar las tremendamente caóticas y abundantes luces de Eisav, que representa la habilidad de extender y expandir nuestro dominio sobre el mundo, dentro de recipientes robustos y rectificados de Iaacov, permitiéndote “…seguir los senderos de tu corazón y lo que vean tus ojos…”. Cuando sucede esto, por cierto hay todavía juicio, pero como tu corazón está 100% con la de Hashem, siempre saldrás aceptado del juicio, porque todo lo que hayas hecho se revelará como una realización de la sentencia de los sabios: “Haz que tu voluntad sea Su voluntad, para que Él haga de Su voluntad tu voluntad”.

Esta debe ser nuestra meta, que nuestra voluntad esté 100% alineada con Su voluntad. Si lo consigo, entonces puedo actuar como un muchacho, siguiendo mi corazón.

El momento de conseguir esto es el presente año, 5768 (2007-8), en que “Eliminaré el espíritu de impureza de la tierra” (del verso cuyo valor numérico es igual a 7 veces 768!).

Concluimos expresando nuestra esperanza de que el Mashíaj se revele inmediatamente para redimirnos. Decimos que estamos preparados para desposarnos con el Todopoderoso y estar “con el Rey en Su trabajo”. Estamos preparados para transformarnos en socios plenos en la nueva creación que el Rey creará, a través de la nueva Toráh, la del poder de la permisibilidad, coaj dehatirá , כח דהתירא , la Toráh que no amenaza a la gente con un látigo.

¿Cómo podemos hacer para que nuestras palabras sean escuchadas por Eisav? Sólo cuando dejemos de verlo como un látigo levantado para golpearnos! ¿Por qué los judíos religiosos sentimos por tanto tiempo que es un tabú hablar con los representantes de Eisav en el mundo acerca de asuntos culturales, acerca de cosas de interés común como las Siete Leyes de Noaj? Porque, para un judío “ frum” , simplemente hablar con estas personas era como hablarle al látigo, al castigo por nuestras trasgresiones!

Hasta ahora, Eisav (el Cristianismo) fue la encarnación del flagelo, fue el castigo mismo (como se mencionó, “Eisav” equivale a “látigo”, haretzuáh ). Pero de momento que el mundo y Eisav han cambiado, el líder de la generación percibió el cambio en la atmósfera del mundo. Por eso el Rebe de Lubavitch nos dijo que Eisav ya no representa el batir del látigo sobre nuestras cabezas, ya no viene con 400 hombres a matarnos. El látigo se ha liberado de Eisav, ya no es el azote y por lo tanto para nosotros también se ha liberado.

Ahora es el tiempo de reunir las numerosas luces de “tengo de todo” de Eisav en los recipientes rectificados de “tengo todo” de Iaacov.

Entonces podremos servir a Hashem “con alegría y buen corazón abundante de todo”, con la llegada del redentor de Zión y la redención verdadera y completa, ya.


Kislev – El Secreto del Arco

Jánuca y la Batalla contra la Sabiduría Helenista

El 25 de Kislev comenzamos a celebrar la festividad de Jánuca, una de las fiestas más queridas por el pueblo judío, aunque no todos conocen su profundo significado interior.

Todos sabemos que Jánuca señala el triunfo del pueblo de Israel sobre los griegos y en particular el milagro que sucedió en el templo sagrado: después que los griegos impurificaron todo el aceite para el encendido de las luces de la menorah, el candelabro de oro de siete brazos, se encontró una pequeña vasija de aceite que de forma milagrosa alcanzó para alumbrar durante ocho días, el tiempo requerido para producir aceite nuevo.

¿Pero cuál es el significado profundo de la guerra con Grecia y del milagro de la vasija de aceite y de que manera está conectada con nuestra vida diaria tantos años mas tarde?

El Milagro de la Vasija de Aceite

Si ahondamos en los acontecimientos que ocurrieron en aquellos días, comprobaremos que la lucha entre los judíos y los griegos era más que nada espiritual; ‘una guerra cultural’ entre dos concepciones del mundo. En especial, la lucha giraba alrededor de dos formas de pensar, el pensamiento de la Torah frente a la filosofía griega.

También se comprende de esta manera el milagro de la vasija. El aceite es un símbolo claro de la sabiduría y la contaminación de los aceites del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim, a manos de los griegos, demuestra la forma en que la cultura helenista despreciaba el original pensamiento judío y trataba de producir una escisión entre el intelecto y la fe.

La pequeña vasija representa, entonces, la esencia del pensamiento judío puro protegida de la influencia del pensamiento griego. Aparentemente se trata de una mentalidad aislada y sin contenido pero al abrirla se rebela que tiene el poder de explicar el infinito.

Rectificar el Pensamiento Occidental

El significado del milagro de Janucah es entonces la recordación de la sabiduría judía perdida que teóricamente se enterró debajo del santuario del pensamiento occidental.

¿Pero entonces qué hay tan negativo en el pensamiento occidental, a tal punto que le dedicamos una fiesta a la guerra en su contra?

En efecto la ciencia dio frutos sumamente importantes, desde la ampliación del conocimiento del ser humano hasta el desarrollo de la tecnología para la prolongación de la vida.

Pero no sólo por esto se define su carácter; en el pensamiento científico hay también efectos colaterales muy negativos, y alrededor de ellos gira esta lucha.

El daño principal que provoca el racionalismo científico es el debilitamiento de los aspectos espirituales del hombre, que por naturaleza no son racionales. La parte irracional del ser humano se divide en dos: una más baja o inferior relacionada con los instintos animales del hombre, otra más elevada y que abarca los aspectos superiores y más sublimes del intelecto, las verdades de la mente que están למעלה מטעם ודעת , lemalah mitaam vadaat, “por encima del entendimiento y la lógica”, en las palabras de la cabalah.

Causas y Consecuencias – Motivos y Propósitos

El pensamiento racional le permite al hombre elevarse por encima de sus bajos instintos, pero si se convierte en lo fundamental actúa encubriendo su lado espiritual.

Así, por ejemplo, la ciencia puede explicar perfectamente las leyes según se rige el universo, pero no brinda ninguna explicación respecto al significado de las cosas. Revela las causas y sus consecuencias, pero no sus motivos y propósitos. Cuando lo principal de la educación, del conocimiento que adquirimos, es de este tipo, nos acostumbramos a observar el mundo como una especie de maquinaria aleatoria, causando que nuestra capacidad para realizar preguntas espirituales se vaya denigrando.

El resultado de esto es una sociedad de personas con una mente muy desarrollada, pero con una desconexión interior entre su inteligencia y su alma.

La raíz del problema no está en la ciencia en si misma, que no está para proveernos de un entendimiento espiritual, sino en la dimensión que se le da en el marco cultural occidental de acuerdo al tipo de pensamiento dominante.

Por este motivo, la victoria sobre la sabiduría griega no significa anularla, sino transformarla en un instrumento al servicio de una visión más integral del mundo.

El Signo del Zodíaco de Kislev: El Arco

Como ya sabemos, el judaísmo prohíbe dirigirse a “adivinos” o “pronosticadores de fortuna” de todo tipo, incluyendo a los astrólogos. De todas maneras, sí reconoce que dentro de la astrología se esconde cierta sabiduría y que meditar sobre el signo de cada mes revela cualidades espirituales que le son propias.

Siempre que recordemos que esos símbolos son limitados y parciales, se puede aprender de ellos un conocimiento espiritual.

Así, el signo del zodíaco del mes de Kislev, הקַשָׁת או הקֶשֶׁת , hakashat o hakeshet, “el arco”, tiene distintos significados, que ilumina cada uno una cara diferente de la guerra contra la sabiduría griega.

El arco y la flecha era el arma especial de la Tribu de Biniamín, que pertenece al mes de Kislev y también de los Macabim, la familia de sacerdotes que encabezó la lucha contra el imperio.

Los tres significados del arco que vamos a presentar ahora, “el arma de guerra”, “el pacto de paz” y “el arco en las nubes”, son distintos niveles de simbología que representan las tres dimensiones de la realidad de acuerdo al Sefer Ietzirah:

a) mundos: la existencia material – es el arma de guerra que demandan los enfrentamientos que hay en la realidad.

b) almas: el contenido interior del mundo, las chispas divinas que lo asemejan a Hashem – es el pacto del arco iris que revela la conexión espiritual entre el Creador y la creación y

c) Divinidad: la presencia misma de Dios, es el arco iris que expone la Divinidad misma dentro de la realidad.

La Plegaria; Un Arma de la Fe

Ante todo, el arco es por supuesto un “arma de guerra” - כלי נשק - cli neshek

La característica especial de las flechas del arco es que, al contrario que la espada, actúan a distancia y no permite apuntar certeramente. Se puede decir que es “el arma de la fe”, porque cuando se lanza la flecha hay que confiar en Dios que llegue a su objetivo.

Por eso explicaron nuestros sabios que el keshet es un símbolo de los “ruegos” o pedidos de la plegaria, que se arrojan al espacio sin saber cuando ni si van a ser respondidos. La tefilah, la plegaria, se apoya en la fe de que la infalibilidad causal de las leyes de la naturaleza no es absoluta y que la conexión entre el hombre y su Dios puede sobreponerse a ellas.

La plegaria es entonces la primera victoria sobre la ciencia, renegando de la imagen del universo determinista que esta representa, según la cual el hombre es una víctima de las circunstancias de la vida.

Al Arco Iris en las Nubes

El segundo significado es el del Arco Iris que vemos en el cielo:

הקשת בענן

hakeshet vaanan

literalmente “el arco en las nubes”

Es el símbolo del pacto que celebró Dios con Noaj, que de acuerdo algunas estimaciones se celebró en rosh jodesh Kislev, el primero del mes de Kislev,

Este símbolo nos eleva por sobre la imagen anterior de la guerra hacia algo más espiritual: nuestra conexión con Dios. La imagen del arco iris nos recuerda que el universo no es algo casual ni carente de propósito. Un contrato de palabra como este conecta al mundo con algo que está por encima suyo y asegura que no se va a terminar destruyendo sino que siempre va a permanecer con la esperanza de su progreso y perfeccionamiento.

Entonces, la imagen del arco iris es también la expresión de un triunfo sobre una ciencia que describe al mundo como algo frío y en vías de destrucción.

Un Símbolo de Dios

El tercer significado y el más elevado de todos está insinuado en la explicación del verso:

את קשתי נתתי בענן

et kashtí natati bañan

“mi arco lo entregué en las nubes”

Según los sabios kashtí significa דבר שהוּקָשׁ לי , “dabar shehukash li, “algo semejante a Mi”.

Cuando comparamos dos cosas tratamos de encontrar una analogía y un parecido entre ellas, de tal manera que permita realizar un pacto eterno y verdadero, como por ejemplo el del matrimonio, cuando la pareja encuentra su “analogía” y se preparan para casarse.

El mes de Kislev es una preparación para el de Tevet, (ambos están unidos por la celebración de Janucah) que sabemos es propicio para el matrimonio, del cual está dicho: הגוף נהנה מן הגוף , haguf nehneh min haguf, “el cuerpo se regocija del cuerpo”, el mes de la unión de dos cuerpos identificados uno con el otro.

También es así espiritualmente, Tevet es el mes del placer del “cuerpo” Divino, del guf HaElokí; el placer del Hish Haamití (“El Hombre verdadero”, Dios), del cuerpo físico, el Hish Hanibrá” (“El hombre creado”).

El Secreto del Secreto de la Torah

La cabalah toda se ocupa de comparar y encontrar la analogía entre cosas diferentes. La cabalah encuentra las hacbalot (paralelismos o analogías) entre las diferentes partes de la existencia y las estructuras que le dan origen (las sefirot, los Nombres sagrados, etc.). Pero el interior de la cabalah misma (pnimiut hacabalah), el jasidut (llamado también la “Cabalah del Baal Shem Tov”) profundiza esas analogías hasta el infinito.

La analogía entre distintos sistemas es algo todavía superficial, diríamos como una ciencia exacta de las comparaciones. Pero en el jasidut se revela en todos los detalles y componentes de la realidad el “dabar shehukash li”, “algo análogo a Mi”, las miríadas de matices de la Verdad Única, siendo que toda analogía se realiza entre una cualidad especial de un objeto con la Unidad Simple, Ajdut Hapshutah.

Esta es la fuerza de “sostener los opuestos” del judío, de explicar las paradojas para sobreponerse a la sabiduría griega lógica. La sabiduría del jasidismo, la sabiduría interior de la cabalah, רזין דרזין דאורייתא , razín derazín de oraita, “El secreto del secreto de la Torah”, es el aceite que alumbra en la festividad de Janucah, el secreto del Arco Iris que revela que en la Unidad Simple está la raíz de la infinidad de matices, y por lo tanto cada detalle de la existencia material puede volverse y ser “algo análogo a Mi”.

Dios en Cada detalle del Universo

El arco iris es un símbolo de Dios, así como todos sus colores provienen de la luz blanca que se separa en diferentes matices, también todos los detalles de la existencia provienen de Dios y son un indicio de Él. Además de dirigirnos a Él en la plegaria, más allá incluso de la creencia en que Dios conduce Su mundo con justicia y bondad, está la fe en que Él se encuentra en cada detalle del universo en la forma de Su Providencia Divina.

Esto constituye la rectificación más profunda del pensamiento científico, acabando con la idea de que, a fin de cuentas, los aspectos de la vida son carentes de significado. El pensamiento occidental prospera y florece y es como el imperio griego de entonces, en la época en que la sabiduría judía palidecía por momentos frente a ella. Pero entonces, el milagro de la vasija de aceite viene a recordarnos que lo oculto es mucho más inmenso que lo revelado y que está en poder del judaísmo iluminar muchísimos aspectos, incluso a la propia sabiduría griega.


El Significado del Ayuno del Diez de Tevet

Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos

Por Rabbi Israel Ariel

Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Este año el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del miércoles 19 de Diciembre y finaliza al anochecer. (Consulte los horarios exactos correspondientes al área en que se encuentre.

Así dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su reconstrucción.

El Templo y las Naciones del Mundo

Para poder relacionar estos dos procesos, la destrucción pasada y la futura reconstrucción, necesitamos verlos en el contexto general del objetivo del Pueblo Judío de guiar a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompañando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relación sincera y permanente con el Creador.

En el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser “una luz para los pueblos” (Ishaiah 49:6).

Fue con este propósito que el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim, erigiéndose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexión con las naciones del mundo.

Cuando consagró el Templo, el rey Shlomoh oró ante Hashem que sirva no sólo como soporte de nuestra unión con el Todopoderoso, sino también, según sus palabras, para que:

…El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oirán acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oirá desde los cielos, Tu morada, y harás lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conocerán Tu Nombre y Te temerán, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabrán que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-3)

Entonces, el proceso de destrucción del Templo que en efecto tomó muchos años, tuvo distintas consecuencias. No sólo llevó a la trágica pérdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relación con el Creador, sino que también entorpeció y posiblemente dejó fatalmente anquilosada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas únicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como está revelado en la Torah.

En este artículo queremos explorar el significado del la conmemoración del diez de Tevet a la luz de nuestro rol de emisarios de Hashem para todas las naciones del mundo.

El ayuno del décimo

En el verso de Zejariah que hemos citado antes, el ayuno del “décimo mes” se refiere al del 10 de Tevet, el décimo mes del año judío, que rememora el comienzo del sitio de los babilonios sobre Ierushalaim hace 2430 años. Este sitio fue la primera etapa de la guerra que finalizó con la destrucción del Primer Templo.

Desde entonces, el pueblo judío ha ayunado en este día (ver también II Reyes 25:1 y Iejezkel 24:1-14).

De esto surge un interrogante simple: ¿Por qué los profetas y luego los sabios establecieron un ayuno este día? ¿Acaso porque denota un paso previo en el camino hacia la destrucción? Después de todo, el Templo fue el corazón del reino judío antiguo y este corazón no fue destruido hasta Tishah beAv (el 9 de Av), unos 20 meses después. ¿Por qué la conmemoración de Tishah beAb no es suficiente?

Para poder contestar a estas preguntas debemos asumir que efectivamente, el 10 de Tevet (y también el 17 de Tamuz, día en que el enemigo pudo perforar los muros fortificados de Ierushalaim) marca un evento en si mismo, que esta relacionado y al mismo tiempo es independiente de la destrucción final del Templo.

Para utilizar una metáfora, podemos decir que el Templo destruido veinte meses más tarde fue como un ave asesinada luego de cortarle las alas. Aunque el Templo estaba en pie luego del 10 de Tevet y el servicio sagrado continuaba, ya no servía de instrumento para lograr uno de sus objetivos más importantes para el que fue construido, como veremo a continuación. En ese día le fue cercenada el ala izquierda, con el establecimiento del sitio de Ierushalaim y el ala derecha el 17 de Tamuz, cuando el enemigo perforó las fortificaciones y entró en la ciudad sagrada.

En Cabalah, el ala izquierda simboliza el temor a Hashem, y en nuestro caso, la posibilidad del Templo de servir como un centro conglomerante del pacto universal del hombre con su Creador (que está basado en el temor respetuoso). Por su parte, el ala derecha simboliza el amor al Creador y en forma similar el rol del Templo como foco del pacto del pueblo judío con Hashem como Su pueblo elegido y amado (unión que está comparada con la del novio y la novia, retratada en el Cantar de los Cantares).

Los días de ayuno de Tevet

Siguiendo con el desarrollo de esta idea, debemos notar que el 10 de Tevet es en realidad uno de los tres días de ayuno consecutivos del mes. Tradicionalmente, sólo las personas intensamente devotas ayunan los otros dos, el octavo y el noveno del mes.

El día 8 del mes se estableció un ayuno en respuesta de la finalización de la traducción de la Torah al griego, que no llevó a ser una luz entre las naciones sino a la asimilación).

En generaciones posteriores, el ayuno del noveno día de Tevet fue identificado como el iortzait (el aniversario del fallecimiento en idish) de Ezra y Nejemiah, los dos líderes del retorno judío a la Tierra y del renacer espiritual que siguió a los 70 años de exilio babilónico y el logro de la reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim. Sin embargo, algunos son de la opinión que esta fecha fue establecida como un aniversario del nacimiento de Jesús, varios siglos más tarde.

De acuerdo con la tradición (ver El Libro de Nuestra Herencia), el primer día de Tevet fue también originalmente (previo a la victoria de los Macabeos) un día de ayuno, conmemorando la deportación del rey Iehoiajín y toda la elite de Ierushalaim por los babilonios, aproximadamente 9 años antes del sitio de la ciudad que culminó con la destrucción del Templo (ver II Reyes 24:8). Eventualmente, este ayuno fue reemplazado por la celebración de Janucah.

Para apreciar verdaderamente el significado de todos estos hechos, podemos conjeturar que “el ayuno del 10 de Tevet”, es la culminación e incluye a todos los demás días de ayuno que caen en los primeros diez días del mes y que en el futuro con la llegada del Mashíaj, se transformarán en grandes festividades de alegría. Si nuestra conjetura es correcta, entonces podemos preguntar: ¿Cuál será la naturaleza de estas festividades?

La futura fiesta del décimo mes

Hay dos pasajes en el Talmud que a primera vista parecen no estar relacionados, pero verlos juntos nos pueden dar una idea de cómo contestar estas preguntas.

Las Calendas: El primero es un pasaje del tratado de Avodah Zarah (8a). La Mishnah establece que las festividades de los adoradores de ídolos son tres: Calandes, Saturnura y Cartesem. El Talmud lo desarrolla luego y explica que Calandes (aparentemente es una versión anterior de las Calendas romanas) se celebra durante 8 días antes del solsticio de invierno.

El motivo para la celebración de estas calendas es traído por nuestros sabios. Relatan que Adam, el primer ser humano vio que desde el día en que pecó y comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, las horas del día se iban acortando. Tenía miedo de que así sea cómo Hashem lo castigaba con la muerte, tal como le había advertido. El mundo se hacía más oscuro y como retornando al caos primordial (descrito en Génesis 1:2).

Como muestra de arrepentimiento, Adam ayunó y rezó durante 8 días. Una vez que el solsticio de invierno pasó Adam vio que los días se hacían más largos, concluyendo que este era el estado de cosas normal en la naturaleza, por lo que celebró durante 8 días. El año siguiente celebró alegremente los 8 días antes del invierno y también los 8 posteriores. El idólatra que vino a continuación de Adam mantuvo el recuerdo de este festival pero lo transformó en una celebración pagana.

El solsticio de invierno ocurre el 21 y el 22 de Diciembre, que en el calendario judío es alrededor del 1 de Tevet, entre la segunda parte de Kislev y la primera de Tevet (este año será el 13 de Tevet).

Janucah : Un segundo pasaje (Shabat 21b), acaso más familiar que el anterior, relata que las academias de Hillel y Shamai discrepan en el orden de encendido de las luminarias de Janucah. De acuerdo con el primero, el primer día se debe encender una vela y luego cada día ir agregando una, hasta llegar a 8. Pero de acuerdo con Shamai, el primer día se deben encender 8 luces e ir disminuyendo una cada día hasta el último día.

La Halajah adoptó la opinión de Rabí Hillel, pero de todas maneras es bien sabido que en el futuro, en los tiempos del Mashíaj se seguirá la opinión de Shamai (ver Mikdash Melej en el Zohar I, 17b).

Los maestros jasídicos explican con respecto a las diferencias de opinión entre esas dos academias, que procediendo en el futuro de acuerdo con la opinión de Shamai no se contradice la visión de Hillel, ya que este acepta que en el futuro será como Shamai. ¿Cómo podemos entender esto respecto al encendido de las luminarias de Janucah? ¿Cómo podremos incrementar y disminuir simultáneamente el número de velas cada noche? Ya que mientras que en los mundos superiores dos afirmaciones contradictorias pueden existir simultáneamente, en nuestro plano físico no.

Entonces debemos proponer otra conjetura: Encenderemos una vela el primer día agregando otra cada noche (en los días en que la luz del sol disminuye, característico de nuestro estado presente de exilio, cuando la ley está de acuerdo con la escuela de Hillel) hasta llegar a las 8 luminarias, y luego disminuiremos nuevamente una vela cada día (cuando la luz el sol se incrementa, de acuerdo con el estado futuro característico de la redención, cuando la ley está de acuerdo con la escuela de Shamai) que se encenderá el 10 de Tevet. Por lo tanto, se encenderán velas en todos los días del principio de Tevet.

Como Kislev puede tener 29 o 30 días, en algunos años (como el actual 5768) hay 15 días entre el 25 de Kislev (el primer día de Janucah) y el 10 de Tevet, pero en otros hay 16. Así encenderemos 8 velas en Janucah y 7 hasta el 10 de Tevet. Veamos algunas consecuencias matemáticas de lo que acabamos de ver. Durante los 8 días de Janucah encendemos 36 velas:

1 más 2 más 3 más 4 más 5 más 6 más 7 más 8 = 36

llamado también el “triángulo de 8”. Si Kislev tiene 29 días, entonces encenderemos otro “triángulo de 7” los siguientes siete días, o sea 28 velas:

7 más 6 más 5 más 4 más 3 más 2 más 1 = 28

En total encenderemos 64 luminarias que es 8 al cuadrado:

1 más 2 más 3 más 4 más 5 más 6 más 7 más 8 más 7 más 6 más 5 más 4 más 3 más 2 más 1 = 64

Al hacer esto, hemos expandido el triángulo de 8 de Janucah a un cuadrado de 8. En Cabalah, los números cuadrados, como el 64, representan una inter inclusión perfecta (hitkalelut en hebreo). Entonces, al agregar 7 días más, hemos creado un estado perfecto de interinclusión, la característica esencial de una realidad rectificada. En los años en que Kislev tiene 30 días, encenderemos 36 velas adicionales, dándonos un total de 72, formando la figura de una “diamante” de 8:

1 más 2 más 3 más 4 más 5 más 6 más 7 más 8 más 8 más 7 más 6 más 5 más 4 más 3 más 2 más 1 = 72

Lo que vimos que se produjo de estos dos pasajes del Talmud es entonces una trama que conecta Janucah con el 10 de Tevet como una extensa festividad que será posible n la futura festividad de Tevet.

Ocho días de luz para las naciones

Volvamos nuevamente al 10 de Tevet. Como se presenta en nuestros días esta fecha representa la pérdida de nuestra capacidad, como Pueblo Judío, de hacer brillar la luz de la Torah y su verdadero mensaje de paz hacia las naciones del mundo. Este día sirve como recordación colectiva de cuando perdimos la posibilidad de influenciar y esclarecer a otras naciones acerca del Creador y su pacto con Él.

En otras palabras, desde 10 de Tevet hasta el 9 de Av del año en que el Templo fue destruido, ya no pudo servir como un punto focal del pacto universal entre el odopoderoso y la humanidad, porque las naciones estaban ahora poniendo sitio a Ierushalaim y estaban decididos a destruirla. Ya no podía ser el símbolo universal de paz y verdad para el mundo entero.

Desde entonces, quedó sólo como foco del pacto especial entre el Pueblo Judío y Hashem, pero dejó de servir como fuente de inspiración y sabiduría para guiar la relación entre los judíos y los pueblos del mundo. Cuando Ierushalaim quedó aislada ya no podíamos competir por el corazón de la humanidad, por la dirección que el mundo habría de tomar. Quedamos solos con nuestros asuntos personales y ya no pudimos ver la imagen global del tikún olam, la rectificación del mundo entero.

Por eso cuando ayunamos hoy el 10 de Tevet también estamos lamentando la raducción de la Torah al griego, un hecho que no sólo no probó ser un conducto para llevar el mensaje de la Torah al mundo exterior, sino que de hecho se transformó en un escollo, porque la Torah se vio de ahí en adelante como otra fuente de sabiduría espiritual entre miríadas de otras, dando lugar a la asimilación, el helenismo.

La vida de Jesús probó ser un escollo más grande aun que el anterior, por cuanto que sus seguidores urdieron el intento más desastroso de la historia judía de llegar a las naciones del mundo, socavando así la visión de la Torah de que seamos una luz entre las naciones del mundo. La substitución de la verdadera salvación por otra falsa, llevó a muchos judíos a abandonar sus raíces y adoptar una falsa religión.

El exilio de la elite del reino de Iehudah, de aquellos individuos profanos y versados en la retórica popular del momento ocurrido el primero de Tevet, también cayó sinceramente dentro de la categoría de eventos que llevaron a la pérdida de nuestro mensaje universal y su total distorsión en manos de otros.

Entonces, podemos suponer que la celebración que comienza el octavo día de Janucah y continua durante los siguiente siete u ocho días, celebrará el despertar judío en aras de la tarea del tikún olam, una propuesta renovada para el corazón de la humanidad. Así como los días se prolongan y hay más luz natural del sol, la continua disminución de las velas que se encienden hasta ese día 8 simbolizará la necesidad cada vez más pequeña de luz artificial proveniente de la mano del hombre, indicando que brilla cada vez más fuerte la luz natural divina de Hashem. El propio Creador se vuelve nuestra luz. Durante los 8 días de Janukah conmemoramos la victoria tanto militar como cultural de la Torah sobre el paganismo, de la misma manera durante los 8 de la festividad de Tevet nos regocijaremos con la renovada influencia del mensaje de la Torah y con los frutos del pacto con el Todopoderoso que serán disfrutados por toda la humanidad. Celebraremos nuestro renovado compromiso de guiar al mundo, de actuar como una luz entre las naciones a través de la paz y la verdad.

Desde el mensaje para las naciones hasta el Templo

¿Cómo ocurrirá el proceso de la reconstrucción del Templo?

Puede ser que primero se construya el Templo y después sus alas se extenderán para por un lado reavivar nuestra identidad nacional (el ala derecha que fue cercenada, como dijimos, el 17 de Tamuz) y por otro nuestro alcance universal (el ala izquierda que fue cortada el 10 de Tevet).

Pero también puede ser (y esto es más probable) que nuestro renovado interés en rectificar el mundo y en influenciar a la humanidad con el mensaje universal que se encuentra en la Torah reavive nuestro interés por el Templo y nos impulse a esforzarnos por construirlo pronto en nuestra época.

Como sea, este análisis puede ayudarnos a enfocar nuestros pensamientos y sentimientos en este ayuno especial del 10 de Tevet. Ayunamos y nos lamentamos por la pérdida de nuestro rol de guías espirituales y físicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria para volver a exponer el profundo mensaje que la Torah tiene para toda la humanidad.


Hacia el Reino de Israel

Hashem Libera a los Prisioneros

Extracto del discurso de 10 de Shevat 5768

del rabino Itzjak Ginsburgh

Este es un resumen del discurso que brindo el Rabino Ginsburgh shlita en la hitvaadut (reunión jasídica) del 10 de Shevat 5768, ocasión del iortzait del Rebe anterior de Lubavitch, Rav Iosef Itzjak Shneersohn y el día en que asumió el liderazgo su yerno y sucesor el Rebe Menajem Mendel Shneersohn. Esta Hitvaadut es la segunda de la serie de eventos dedicados a consolidar la comunidad de Toráh, para construir una conducción alternativa y para avanzar hacia la visión del - Maljut Israel -, el Reino de Israel. Los discursos completos se van publicando en nuestro sitio -La Dimensión Interior- y en distintas publicaciones que tratamos de traducir y poner a vuestro alcance. Las palabras del rav son una fuente de inspiración para las distintas actividades tendientes a construir una forma de vida social y cultural basada en la Toráh en todos los aspectos de la vida. Todo esto con el deseo de cumplir con el precepto ordenado por la Toráh de designar un rey y la construcción del Beit Hamikdash, el Templo Sagrado de Ierushalaim.

En nuestros días se pueden identificar tres formas básicas en que la gente se relaciona con la situación actual en la Tierra de Israel y en particular, respecto de las instituciones que la gobiernan:

a) Está el publico que piensa que la situación en que nos encontramos no está muy lejos de ser lo mejor posible, que el gobierno hace todo lo que puede en aras del bien de la población y considera que tenemos una forma de vida digna y correcta. Piensa que z eh, zeh , que -esto es- lo que deseaba ardientemente el Pueblo de Israel todos los años de exilio, esta es la situación posible y zeh ma sheiesh , “esto es lo que hay”.

Se podría pensar que esta visión de la realidad pertenece a una persona que no cumple con la Toráh y las mitzvot y no le duele el corazón al ver que la gente y sus dirigentes no se comporten de acuerdo con ellas. Pero en realidad todo aquel que reduce la observancia de la Toráh y la práctica de la fe a su ámbito privado y no cree que se puede y es necesario tratar de cumplir los preceptos públicos y generales que se nos presentan en Israel, también pertenece a ese campamento.

b) Hay otro sector del público, calificado como datí leumí , -religioso nacional-, creyente en que el ideal de la Toráh debe guiar al pueblo judío en todos los ámbitos y en especial si se refiere a la población israelí y a la mentalidad de sus dirigentes. Aunque les resulta evidente que todavía esto no se produce en un porcentaje significativo, este sector sostiene que el estado existente en la Tierra de Israel va en camino de materializar ese sueño.

Por supuesto, no se trata de gente completamente ingenua que cree que la triste realidad que vivimos es la profecía tan esperada del Maljut Israel , el Reino de Israel, pero sí piensa zeh ihié ze , “esto será eso”. Mira solo hacia adelante, hacia el ideal tan deseado, contemplando así la realidad actual de manera -borrosa-, y no se da cuenta de que el –úestablishment-, la dirigencia de Israel actúa en contra de la Torá y su visión de una manera cada vez más acentuada y que no se puede esperar que de esto florezca la redención.

Y hay un tercer sector, que se acostumbra llamarlo jaredí u ortodoxo, que tiene una visión realista de la realidad y tiene claro que ze lo ze , “esto no es”. A sus ojos la dura realidad y la dirigencia que gobierna son todavía parte del amargo exilio. Sin embargo, lo que comprende con el cerebro este público no pasa al corazón y a la acción. Está cautivo de la sensación de que no se puede producir un cambio en la realidad y ein lanu shiur rak haTora hazot , “no tenemos nada más que esta Torá”.

Lo que tienen en común estas tres formas de ver es la incapacidad de pararse y corregir la realidad. En Jasidut se aplica a estos defectos del alma la expresión del verso que comienza:

Hashem matir asurim, Hashem pokeaj ivrim, Hashem zokef kefufim

-Hashem libera a los prisioneros, Hashem abre los ojos de los ciegos,

Hashem endereza a los encorvados-

Los - prisioneros - reconocen la dureza de la realidad, pero se sienten encadenados en la cárcel de la realidad, atados de manos y sin posibilidades de cambiar. Los - ciegos - pueden albergar en sus ojos el ideal futuro, pero su visión está muy borrosa como para observar correctamente la actualidad. En las palabras de los sabios, el ciego es llamado saguí naor , -enceguecido por la luz-, a veces la intensidad de la luz de un ideal tan grandioso y fascinante, borronea la observación correcta de los detalles. Los - encorvados -, los agachados o subyugados, están esclavizados dentro del marco de la realidad que se les presenta, se acostumbraron completamente a ella y ni siquiera esperan cambio alguno ni un crecimiento que los eleve por encima de su bajo nivel espiritual.

Hashem libera a los cautivos de su impotencia de liberarse,iberación es desde abajo hacia arriba: primero endereza Hashem a los encorvados y despierta en ellos el deseo de ideales más elevados, y luego abre los ojos a los ciegos para ver correctamente la dura realidad, que contradice el ideal del Reino de Israel.

Así todos se elevan para transformarse en -prisioneros-, que ven la amarga realidad correctamente, pero siguen encadenados a su conciencia de incapacitados y desahuciados, donde el reconocimiento intelectual no despierta una nueva sensibilidad del corazón y no lleva a realizar acciones concretas.

Pero entonces Hashem tiene que obrar rápidamente y libera a los prisioneros, les dice verega jada, “ en un solo instante”: ¡¡Son libres!! Sí, en ustedes está el poder de levantarse, de cambiar y de actuar, de salir de la cárcel espiritual y reinar sobre la realidad de acuerdo con el ideal de la Toráh, del Reino de Israel en la Tierra de Israel.

¿Y como libera Hashem a todos los prisioneros? La respuesta está en la continuación del verso:

Hashem ohev tzadikim

-Hashem ama a los justos-

La llave maestra de todos los problemas del Pueblo de Israel es corregir su conducción, darle el poder a los tzadikim . Que los justos liberen al pueblo de las cadenas y lleven al Pueblo de Israel hacia delante.

Esto a su vez consta de tres etapas, de acuerdo con los tres pasos del Baal Shem Tov que ya conocemos:

hajnaá – havdalá – amtaká

sumisión – separación – dulcificación

Como siempre, debemos comenzar por nuestro trabajo, desde abajo hacia arriba. Tenemos la capacidad de despertar en Hashem el amor por los tzadikim , simplemente comenzando a amar nosotros mismos a los tzadikim. Pero cuando decimos amar a los tzadikim , estamos diciendo a TODOS los tzadikim . Esto está estrechamente ligado a que nos liberemos de la pequeñez mental y del engreimiento que supone para una persona amar solo a su rav , a su maestro. La Guemará establece es correcto comenzar estudiando solo de un rav, para poder llegar al dominio de la Toráh y ser experto, pero cuando el cerebro se desarrolla y la persona pasa a estudiar en base a la meditación y el discernimiento propio debe aprender de varios rabanim .

También, en todo sendero de servicio a Hashem y de la adquisición de una opinión propia de la Toráh y de su parte interior, la persona debe entregarse a un tzadik y a un camino concreto, con el cual sienta una identificación especial; pero luego de la primera etapa en la que trata uno de nutrirse y madurar mental y espiritualmente, hay que afianzarse y estudiar para conocer y querer también a los otros tzadikim , sin que esto perjudique la conexión absoluta que uno tiene con su maestro, al contrario.

La capacidad de amar a muchos tzadikim está basada en la hajnaá , el sometimiento del alma, subordinándose a los tzadikim y poder así romper con la imagen presumida del jasid o del estudiante de un tzadik determinado, intimidado frente a la grandeza y las maneras de otros tzadikim .

En la segunda etapa, se revela que “Hashem quiere a los tzadikim ” y hace que se amen entre ellos. Genera conexión y aparejamiento entre ellos (comenzando por la unión de Hashem y su Presencia Divina, la unión entre tzadik y tzedek , “justo” y “justicia”, el fundamento y el reinado).

Espiritualmente sucede que aquellos estudiantes que no sirvieron todo lo que necesitaban provocan, por inmadurez y por envidia, la separación entre los tzadikim. La reparación de esta situación está en que amemos nosotros a los tzadikim, ocasionando que Hashem establezca una unión de amor entre todos los justos.

Cuando todos los tzadikim se unifican, se eleva la fuerza del jad vedara , de “el único de la generación”, el líder verdadero de la generación, el Mashíaj de la generación (similar a la imagen del sueño de Iosef, en el que después de que las espigas de los hermanos tzadikim se reunieron y lo rodearon juntos, entonces “se levanto mi espiga y también se afirmó” y quedo claro que era el tzadik que sobresalía entre los hermanos).

El amor por los tzadikim demuestra la “ separación ” del líder de la generación, que sobresale entre ellos y permite construir un liderazgo bueno y de realeza.

En la tercera etapa se expresa el amor de Hashem por el tzadik , cumpliendo con el deseo de este. El tzadik se lamenta siempre de que sus palabras, las palabras de Hashem y Su Torá, no llegan al gran publico, porque tiene un mensaje de bondad y redención. Pero siente que no puede transmitirlo al pueblo, según su deseo verdadero de amor a Hashem, a Su Torá y a Su pueblo.

Cuando Hashem ama a un tzadik “le da el micrófono”, le otorga medios y posibilidades de hacer llegar su palabra a todo el pueblo. El amor que tienen los tzadikim por el líder que se destaca sobre ellos le da fuerza y respaldo a sus palabras y elimina la barrera que hay en muchas personas para escuchar palabras de Torá, la barrera de las controversias y la división entre los grandes de la Torá.

Entonces merecemos por fin la “ dulcificación” , cuando se cumple en el tzadik “abre tu boca e iluminarán tus palabras”, “porque es dulce la luz”, y el tzadik con sus palabras dulces y alentadoras elimina las ataduras de todos los prisioneros y conduce al pueblo de Israel al cambio total de la situación en la Tierra de Israel, para concretar y materializar la profecía del Reino de Israel, el ideal de la redención, pronto en nuestros días, amén.

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