Los Mundos

Antes de la Creación existía sólo Hashem. Al decidir crear una realidad y una conciencia independiente, primero reveló para Si Mismo, como si fuera, Su Luz Infinita.

 A partir de esta etapa se vuelve tremendamente compleja la forma en que la Cabaláh explica y entiende la creación y por lo tanto no es algo que pueda ser abarcado detalladamente en un texto introductorio. Los diferentes estadíos de la creación a menudo son llamados "mundos", un término que es utilizado para denotar varios acontecimientos en el proceso creativo, como así también niveles de conciencia y fases espirituales.

 Desde la Luz Infinita de Dios hasta Nuestro Mundo Físico

 

Or Ein Sof ("La Luz Infinita de Dios")

Diez etapas de la Luz Infinita de Dios, antes del comienzo del proceso creativo.

  • Atzmut

La Esencia Absoluta de Di-s

 

Se dice de la Esencia Absoluta de Di-s: "Ningún pensamiento Te puede captar". El no es "algo", así como no es "nada", porque El es al mismo tiempo el "Algo Absoluto", y también la "Nada Absoluta".

 

Incluso cuando aludimos a este u otros fenómenos para referirnos a Di-s como "la Paradoja de las paradojas", no se considera que esta frase misma Lo define, sino que sólo describe la naturaleza de cómo el hombre Lo experimenta.

 

La frase "ningún pensamiento" de la declaración anterior, implica que incluso el pensamiento primordial Adam Kadmón (que concibe toda la Creación en un instante), no puede conocer la esencia de Di-s, el Creador.

 

A pesar de que la facultad intelectual del alma Divina no puede conocer a Di-s, la esencia Divina interior del alma de Israel ("literalmente una parte de Di-s en lo Alto" (Tanya Cap. 2), se conecta con la Esencia de Di-s intuitiva y directamente (en segunda persona), como es evidente en la afirmación anterior: "ningún pensamiento Te puede captar".

 

Cuando un judío simple dice: "Di-s", como en las frases "bendito sea Di-s" o "si Di-s quiere", se está refiriendo a Atzmut, la Esencia Absoluta de Di-s. Esto es expresado por el dicho jasídico: "un judío simple está conectado a la simplicidad de Atzmut".

 

En hebreo Atzmut significa "Sí mismo" (que deriva de la raíz etzem, que significa "hueso"). La primera palabra de la entrega de la Torá a Israel, o sea de los Diez Mandamientos, es Anoji, "Yo", la revelación a Israel de la Absoluta Esencia de Di-s, Su definitivo "Yo". La experiencia de esta revelación imprime en el alma de Israel el sentido de que Di-s es "la Paradoja de las paradojas", como se mencionó arriba.

 

  • Iajid

El Unico

Existen tres niveles generales de la luz Infinita de Di-s antes del tzimtzum inicial, el comienzo de la realización del proceso creativo: Iachid ("El Unico), Ejad ("El Uno") y Kadmon ("El Primordial").

 

Iajid se refiere a la esencia de la luz Infinita de Di-s como está oculta dentro de Atzmut, antes de que, figurativamente, se vuelva revelada incluso a El Mismo. Iajid es entendido de esta manera como que es la omnipotencia absoluta de Di-s, el hecho de que Di-s por Sí Mismo es capaz de hacer todo. Y así como es capaz de hacer, es igualmente capaz de no hacer. Este es el origen primigenio de las dos líneas derecha e izquierda, jasadim y guevurot, como existen, como si fuera, en Atzmut.

 

Así como la dualidad de jasadim y guevurot esta presente a nivel de Iajid (aunque en forma completamente oculta), también lo están aquí las diez sefirot en un estado de "habilidad" o capacidad completamente abstracta (El es capaz de ser sabio, El es capaz de ser bueno, etc.). Las diez sefirot son tomadas aquí como "innatas", en forma figurada, en Di-s.

Este nivel anterior al tzimtzum corresponde al nivel de Atik Iomín, en el partzuf interior de keter, posterior al tzimtzum.

 

  • Ejad

El Uno

 

Aquí es donde Di-s y Su "capacidad innata" se vuelven revelados.

En general, existen dos niveles de esta revelación: "la luz que brilla para Sí Mismo" y la "luz que brilla para el otro".

 

"La luz que brilla para Sí Mismo" alude a los shaashuim atzmiim, que se describirán más adelante. "La luz que brilla para otro", alude a un "despertar" dentro de la luz infinita de Di-s (como es revelada a Sí Mismo), para brillar y brindar bondad a otros.

 

El significado de "la luz que brilla para el otro" es de esta manera "...en aras del otro", porque todavía no hay nadie que exista.

 

En esto yace el secreto de Ejad. Incluso antes del comienzo del proceso creativo, desde el momento en que Di-s decide, figurativamente, hacer brillar Su luz infinita para otro, hay en verdad "un otro" aunque absolutamente vacío de todo estado de "existencia" de algún tipo. Di-s y Su deseo de crear (con la presencia implícita de la Creación misma) es aquí verdaderamente Uno.

 

En general, el nivel de Ejad es el secreto del Nombre Esencial de Di-s: Havaiá - el nombre que revela (para Sí) Su verdadera Esencia - antes del comienzo de la Creación.

 

"Oye Israel Havaiá es nuestro Di-s Havaiá es Uno". Nuestros sabios nos enseñan que "Uno" alude a la unidad verdadera y absoluta de Di-s dentro de Su Creación. Aquí, el nivel de Ejad representa el origen primordial de su unidad previa a la Creación.

Se nos enseña en cabalá que las cuatro palabras (como son dichas en hebreo) "Havaiá es nuestro Di-s Havaiá es Uno" corresponden a las cuatro letras del Nombre Esencial de Di-s Havaiá. Las primeras dos palabras, "Havaiá es nuestro Di-s", corresponden a la unión superior de las primeras dos letras del Nombre -iud hei- "las cosas ocultas son de Havaiá nuestro Di-s". Las dos palabras siguientes "Havaiá es uno", corresponden a la unión inferior de las segundas dos letras de Havaiá -vav hei- "las cosas reveladas son para nosotros y nuestros hijos".

 

La unión superior es la de los shaashuim atzmiim, que poseen en sí mismos dos niveles correspondientes a las dos letras iud hei (como se describirá más adelante). La unión inferior es la de los dos niveles de aliat haratzón y ana emloj correspondientes a las dos letras vav hei (como se describirá más adelante).

 

De momento que Ejad es la unión inferior que refleja en particular el secreto de "Havaiá es Uno [Ejad]", a menudo el nivel de Ejad alude a la unión de aliat haratzón y ana emloj en particular.

 

  • Shaashuim Atzmiim

Los Deleites del Ser

 

Recibe también el nombre: Shaashuei Hamelej Beatzmutó, es decir, Los Deleites del Rey en Sí Mismo. Este es el primer nivel de revelación de la luz interna de Di-s: Su "capacidad innata" hacia Sí mismo, por así decirlo. Shaashuim Atzmiim, se refiere a "la luz que brilla hacia Sí mismo", en contraste con "la luz que brilla hacia el otro".

 

El término Shaashuim Atzmiim o Shaashuei Hamelej Beatzmutó está basado en el versículo en Proverbios: "...y Yo era Shaashuim (los deleites de Di-s) día a día", en el cual la Torá (la luz infinita de Di-s, en todos los niveles de revelación, desde Iajid hasta su entrega a Israel en este, el más bajo de todos los mundos) se expresa en primera persona.

 

Los dos "días" a que se alude en la expresión "día a día", se refiere a dos niveles de Shaashuim Atzmiim. El nivel más alto consiste en los deleites que toma Di-s para Sí Mismo, por así decirlo, en la revelación de Su propia existencia y esencia. El segundo nivel, se refiere a los deleites que toma Di-s, por así decirlo, en la revelación hacia Sí Mismo de su "capacidad innata" de hacer todo (o no hacer nada).

 

Antes del Tzimtzum, los Shaashuim Atzmiim, son el origen esencial de la luz de Di-s que lo circunvala todo (or ein sof hasovev kol almin) y que se hace manifiesta después del Tzimtzum en forma uniforme en toda la Creación.

 

En este nivel se habla de "infinitas Sefirot" (no sólo 10). Ciertamente, está en la"capacidad innata" de Di-s hacer emanar infinitos poderes y atributos, cada uno absolutamente único y diferente de las 10 Sefirot conocidas en la Creación.

 

La palabra hebrea Shaashuim, en plural, implica una dinámica dual de movimiento hacia atrás y hacia adelante. (Como "balanceándose" con un movimiento de cabeza hacia atrás y hacia adelante). Se nos enseña en Cabalá que el concepto de "movimiento" (naanuim) deriva de la experiencia de Shaashuim.

 

No solamente la palabra plural Shaashuim expresa este concepto , si no que también el término en singular shaashua denota una forma gramatical dual. La sílaba repetida sha (shin ayin), cuyo valor es 370, en Cabalá representa el número de luces que se irradian del semblante de Di-s. Cuando brillan hacia fuera y luego vuelven hacia la conciencia del Semblante Divino, nace un shaashua, un deleite.

 

La luz del Semblante Divino se refiere a "la luz de la cara del rey" (como está escrito: "pues en la luz de la cara del rey está la vida"). Por esta razón, los shaashuim atzmiim aluden a shaashuei hamelej beatzmutó. Este es el nivel del rey cuando experimenta la esencia de su propio ser elevado, antes de empezar conscientemente a relacionarse con su pueblo y sus necesidades. Sin embargo, sus súbditos, añoran ser testigos del resplandor del rostro del rey cuando él se deleita en su propio ser. Para ellos, esta es la fuente de la vida eterna.

 

  • Aliat Haratzon

El "ascenso" de la voluntad Divina para crear el mundo

 

Tal como un rey se aconseja con sus súbditos más cercanos, de la misma manera, Di-s, por así decirlo, antes de decidir crear el mundo, se aconsejó con las almas de Sus hijos, las almas rectas de Israel (que son una verdadera parte de Sí mismo).

 

La fuerza que motiva la voluntad Divina para crear, es el sentido de Di-s de identificarse con las almas de Israel, a medida que se van "separando" (en apariencia) cuando descienden a este mundo y entran en cuerpos físicos.

 

La esencia misma de Di-s es "la esencia del bien". De la misma forma que "la naturaleza del bien es hacer el bien (a otros)", Di-s tiene la motivación de crear a otros para concederles Su bondad Divina. Su propio shaashuim atzmiim (deleite), "le exige", por así decirlo, ser compartido con otros.

 

Así como se dice que "Israel ascendió en los pensamientos (de Di-s)", de la misma forma la revelación de la voluntad Divina de crear se expresa en el término "ascender" (como está expresado en el Zohar: "Kad salik bereutai limivrei alma," cuando ascendió en su deseo crear el mundo"). El sentido innato de Di-s de la futura creación "asciende en Su voluntad" (antes de la creación propiamente dicha). Este es el "despertar de abajo" (itoriuta deletata) inicial de Di-s, que está presente en Su "despertar de arriba" (itoriuta deleila).

 

La voluntad Divina de crear es la expresión de Su jesed esencial en el nivel de ejad, antes de la contracción inicial de Su luz infinita, la que empieza el proceso de crear.

 

Este nivel se identifica con la raíz del alma de Abraham, el primer judío y el alma arquetípica de jesed. Las letras del nombre de Abraham, cuando se cambia su orden original, se lee hibaram (Génesis 2:4) "cuando fueron creados". El origen del alma judía es la voluntad Divina de crear para otorgar a la creación Su infinita bondad.

 

  • Ana Emloj

El "pensamiento" primordial del "Yo debo reinar"

La voluntad primordial de Di-s de ser "Rey"

 

Al principio del libro de Reyes (1:5) encontramos: "Y Adoniah, el hijo de Jaguit, se jactaba diciendo "yo debo reinar". Esta es la fuente en la Biblia de la expresión a que se alude extensamente en Cábala: "Yo debo reinar" (en arameo: ana emloj). En el caso de Adoniah (cuyo nombre significa "maestro", semejante al Nombre Divino Adnut, el nombre de maljut, Reinado) la expresión es dicha con orgullo y pretensión, lo que refleja un estado no rectificado del alma.

 

Encontramos también en Cábala que los "reyes de Edom" primordiales (que aparecieron en el vacío creado por la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, el tzimtzum) se cayeron y se rompieron ("murieron") en cada oportunidad que con vanidad decían "Yo debo reinar".

 

De todo esto se aprende que existe sólo uno que puede decir: "Yo debo reinar" y ese es Di-s.

 

La manifestación Divina de ana emloj es de hecho la fuerza motivadora que precede inmediatamente al comienzo del verdadero proceso creativo. Como se explicará más adelante, ésta es la fuerza para revelar el nivel de la luz infinita de Di-s, que con posterioridad se contrae para lograr que lo infinito se vuelva finito.

El verdadero y Divino ana emloj es un medio para darse cuenta de la bondad y el deseo inherentes de Di-s de ser la fuente de benevolencia para Su creación finita.

 

La Voluntad inicial de Di-s para crear (la expresión de amor y bondad esenciales de Di-s, como ya se explicó) "comprendió", por así decirlo, que para que se integre el bien Divino en la creación se debe establecer un "orden" Divino del "reino de los cielos en la tierra". La voluntad Divina de gobernar, de ser "Rey", es en aras de manifestar al mundo el bien de Di-s.

 

Este preciso reconocimiento (que para darse cuenta del propio deseo innato de ser bondadoso es necesario establecer un orden de "reinado") es el origen de la unión del "masculino" con el "femenino" (principios llamados en Cábala zeir anpin y nukva dezeir anpin, maljut) en el nivel de ejad (antes del tzimtzum inicial).

 

  • Ein Sof

El Infinito

 

El término Ein Sof es ocasionalmente utilizado en Cábala para referirse a la esencia misma de Di-s.

 

Sin embargo, cuando se usa en forma más precisa, Ein Sof se refiere a la luz infinita de Di-s antes del comienzo del proceso creativo. Ein Sof = 207 = Or ("luz"). Si Ein Sof, literalmente "sin fin", se refiriera a la esencia de Di-s, sería más apropiado el nombre Ein Tejilá, es decir "sin comienzo" (ya que "sin fin" implica que existe algo que lo precede, un "comienzo", pero evidentemente no existe nada que preceda a Di-s). Sin embargo, la luz infinita que emana de la esencia misma de Di-s, tiene un principio (la esencia de Di-s), pero no un fin.

 

Con mayor precisión aún, Jasidut enseña (en nombre del Maguid de Mezritch) que Ein Sof se refiere a la luz infinita que es generada por maljut de Ejad. El pensamiento y el deseo de Ana Emloj (como se describió anteriormente) causó en forma espontánea una "oleada" de energía y luz infinitas para ejecutar el proceso creativo (tal como el corazón de un rey mortal se llena de energía y luz "infinitas" para materializar su voluntad de gobernar).

 

La relación entre Ein Sof y el poder de maljut se refleja en el hecho que Ein Sof = Adón Olam ("Amo del universo", donde Ein = 61 = Adon, Sof = 146 = Olam). Al comienzo del rezo matutino se agradece a Di-s como "El Amo del universo [Adon Olam], que reinaba antes de la creación de cualquier criatura".

 

La oleada de energía y luz infinitas, es decir, Ein Sof, se describe en el Zohar como Tehiru Ilaá, el "brillo superior" (en contraste con Tehiru Tataá, el "brillo inferior", que aparece después de la contracción inicial de la luz infinita de Di-s, como se explicará más adelante).

 

  • Kadmón

El Primordial

 

Kadmón es el tercero de los tres niveles generales de la esencia Divina en la vida (Iajid, Ejad, Kadmón). Estos niveles preceden al comienzo del proceso creativo propiamente dicho (el tzimtzum).

 

Este nivel surge como consecuencia inmediata de las dos etapas previas, Ana Emloj y Ein Sof, antes descriptas. En palabras del Zohar (el pasaje de apertura): "En el inicio del "decreto" del Rey, El hizo un grabado en el brillo superior". "El inicio del decreto del Rey" se refiere al pensamiento y el deseo de Ana Emloj. "El brillo superior" (tehiru ilaá) es el nivel de Ein Sof, descripto anteriormente.

 

El "grabado" dentro del brillo superior alude al nivel de Kadmón.

Este es el nivel al cual se refieren los escritos de los discípulos del Arizal como Olam Hamalbush ("El mundo de las Vestimentas"). Olam Hamalbush es una expresión figurativa que se usa para referirse al "súper plan" Divino para toda creación antes del tzimtzum de la luz infinita de Di-s. (Salmos 104:2: "El envuelve Su luz como una vestimenta"). El deseo de Di-s de gobernar parece estar "envuelto" (como por una vestimenta) por este "súper plan" Divino (tal como el deseo más íntimo en el corazón del hombre está envuelto por su plan consciente de cómo llevar a cabo su voluntad).

 

Este "súper plan" de creación es lo que en el Sefer Ietzirá se describe como Relá Shearim ("231 Portales").

Relá Shearim son las 231 posibilidades de combinaciones (no idénticas) de dos letras. Estas combinaciones se generan de las 22 letras del alfabeto hebreo (de acuerdo a la expresión matemática 22 . 21 sobre 2). Cada combinación ("portal") tiene dos permutaciones: "directa" (cuando la primera letra de la permutación está antes de la segunda según el orden del alef-bet) e "inversa". Estas 462 permutaciones constituyen la totalidad de subraíces de dos letras que se encuentran en el idioma hebreo.

 

En el Sefer Ietzirah, Relá Shearim están dispuestos en una serie de 22 alef-bet (ver Jilufei Otiot).

 

El nivel de Kadmón en Jasidut, es dilucidado en la frase: "El concibió dentro de Sí mismo en potencia todo lo que estaba destinado a volverse real".

 

  • Avir Kadmón

Atmósfera Primordial

 

Para comenzar a crear un lugar en el que todos los mundos pudieran existir, carentes del gran brillo de la luz infinita y Divina (que no daba lugar a una existencia independiente), el Creador "plegó" Su "vestimenta" primordial (el programa detallado de la Creación) en dos, dejando así vacía, por así decirlo, la mitad inferior del "cuadrado" primordial que la "vestimenta" ocupaba.

 

Esta mitad inferior del "espacio" primordial se denomina avir kadmon. La luz Divina que aún queda en avir kadmon es todavía demasiado potente para dar lugar a la creación como se la conoce, a pesar que el brillo de la luz ha disminuído significativamente.

 

La palabra avir, "atmósfera" o "aire", se compone de tres letras que forman la palabra or, "luz", unidas a una cuarta, la letra "iud". En Cábala se nos enseña que or dentro de avir representa la "impresión" (reshimu) de la luz infinita, que brillaba con anterioridad al plan primordial de la creación (esa luz en la que Di-s "grabó" el plan). La iud representa la "impresión" del plan Divino propiamente dicho.

 

Dentro de avir kadmon, como si flotara entre el cielo y la tierra, existen trece letras mem. Éstas son el origen fundamental de los trece principios de misericordia de Di-s. La letra mem es la decimotercera letra del alfabeto hebreo. Mem significa "agua" (maim). Cada mem representa una fuente de aguas vivientes que hacen descender bendición Divina para que el mundo sea creado.

 

Aquí, Di-s "prepara" la misericordia antes de ejecutar el juicio (din) severo del tzimtzum ("contracción") inicial por venir.

 

  • Adam kadmaa Stimaa
    El Hombre Primordial Oculto

 

En una siguiente etapa de preparación para crear el mundo dentro de la "esfera" (cadur, literalmente "pelota") del "brillo inferior" (tehiru tataá), el Creador rodeó a la esfera con 10 anillos, las diez sefirot de adam kadmaa stimaa.

 

Estos diez anillos son el "pensamiento" Divino del futuro hombre primordial (adam kadmon), que precede al tzimtzum inicial dentro de la "esfera" del "brillo inferior".

Cuando Di-s elevó a Abraham por encima del universo creado, para mostrarle su futura e infinita descendencia, El lo trajo a este nivel de adam kadmaa stimaa. En este nivel se sitúa el ideal Divino del futuro hombre (judío). Este es el origen del poder de libre albedrío que se le dio al hombre. El Baal Shem Tov se refiere al hombre que alcanza este nivel de "pensamiento" Divino de la siguiente manera: "Dondequiera que el pensamiento del hombre se encuentre, es ahí donde realmente él está". Este es el origen superior de la conciencia del alma judía.

 

Sod Ha'Tzimtzum ("El Secreto de la 'Contracción")
Tres etapas del secreto de la "contracción": la remoción de la Luz Infinita de Dios, la "impresión" de que Dios se "retira" de la creación, el "rayo" de luz Divina que irradia en la oscuridad primordial.

 

  • Tzimtzum
    Contracción

 

El concepto de tzimtzum, la contración y "remoción" de la luz infinita de Di-s para permitir la creación de realidades independientes, está elucidado en las enseñanzas del Arizal. En las generaciones que le sucedieron, se desarrollaron dos escuelas de pensamiento con respecto al significado del "tzimtzum": una tomó el concepto literalmente (es decir, que la luz infinita de Di-s ya no está presente dentro del "vacío" o "útero" de la creación del universo) mientras que la otra, la del Baal Shem Tov y sus discípulos después de él, entendieron que este concepto no debía ser interpretado literalmente, sino más bien era una referencia a la manera según la cual Di-s imprimió Su presencia sobre la conciencia de la realidad finita.

 

En verdad, de acuerdo a la aceptada segunda opinión, desde la perpectiva de Di-s, como si fuera, Su omnipresencia y la de Su luz infinita es permanente, sin experimentar ningun cambio antes ni después de la Creación. Desde nuestra perspectiva, sin embargo, Su luz parece desaparecer. Esto es necesario por el acto mismo de la creación, la concesión del libre albedrío al hombre y la consumación del máximo deseo de Di-s, "revelarSe aquí abajo".

 

Uno de los dilemas filosóficos que encuentran su resolución en la doctrina del tzimtzum es el interrogante de cómo puede emerger la finitud de lo infinito y la pluralidad de la unidad absoluta.

 

Para meditar y experimentar:

En jasidut se explica que el acto Divino del tzimtzum, la manifestación del atributo Divino de guevurá ("poder" o din, "juicio severo"), el ocultamiento de la omnipresencia absoluta de Di-s es en definitiva en aras de su revelación.

 

El tzimtzum se explica como el proceso por medio del cual un "maestro", con un resplandor infinito de su conocimiento y perspicacia, debe ocultar totalmente su nivel de entendimiento para comenzar a enseñar y dirigirse a un estudiante que no tiene ningún conocimiento previo. La intención y el deseo final del maestro es iluminar la conciencia de ese estudiante con el brillo de su propia mente, pero antes debe "contraerse" y restringirse. El reshimu o "residuo" (ver página siguiente) remanente de su resplandor se convierte en el punto inicial desde y por medio del cual emanarán las valiosas enseñanzas para su estudiante (por medio del kav, como se explicará).

 

  • Reshimu
    Impresión

 

El reshimu es la impronta residual que quedó de la luz infinita que Di-s "retiró" de la Creación por medio del proceso de tzimtzum. Al contrario del reshimu resultante de la luz Divina infinita y el plan Divino de la creación que quedó en el avir kadmon, como ya se mencionó, en el caso que aquí nos ocupa el reshimu es suficientemente "débil" y virtualmente "invisible" ("no existente") como para permitir la existencia de una realidad independiente a la cual sirve como "trasfondo" Divino.

 

El reshimu es comparado a la fragancia del vino que queda en la copa, después de haberla vaciado.

 

Para meditar y experimentar:

El reshimu es la conciencia de saber que hemos "olvidado", es el conocimiento que incita a buscar lo que se ha perdido, la percepción de que Di-s está "jugando" con Su creación, por así decirlo, el juego Divino de "las escondidas".

 

Una melodía olvidada que resuena en el fondo de nuestra mente y aunque no se la puede recordar se la busca constantemente; siempre que se oye una nueva melodía, que podría ser la que buscamos, el reshimu nos dice que no es ella.

 

A menudo el reshimo se lo cita como el mivel de la luz trascendente de Di-s (sovev kol almin) luego del tzimtzum inicial. Como una etapa intermediaria entre la verdadera luz trascendente (previa al tzimtzum) y la luz inmanente (memale kol almin, que aparece luego del tzimtzum, en la forma de kav, como se explicará), el reshimu es denominado como "el que abarca todos los mundos" (sovev kol almin). Es el poder inherente en la unicida Divina capaz de "albergar" ("sustentar") la pluralidad de la existencia finita.

 

Es el reshimu el origen primario de los "recipientes", la "materia" de todos los mundos. Es el primero, absolutamente abstracto "cuerpo" de la realidad. Así como Adam fue creado primero como un cuerpo sin vida, "polvo de la tierra", antes de que Di-s sople en sus narices el aliento de vida, similarmente la existencia del reshimu precede la entrada de la kav, como será explicado.

 

  • Kav
    (línea)

"Línea" o "Rayo" de luz infinita

 

Dentro de la oscuridad primordial, la "noche" del vacío creado por el tzimtzum con el "punto" del reshimu en su interior (llenando el vacío con el ser "potencial"), Di-s irradió un rayo de luz Divina, el rayo de la "mañana".

 

Este rayo de la "mañana" es la revelación de la inmanencia de Di-s en la creación. Le otorga a cada ser creado, de acuerdo con el nivel de conciencia de cada uno, la percepción de que Di-s está con él (donde sea que esté y cualquiera sea el estado de su ser), creándolo contínuamente de nuevo y que Su providencia Divina está siempre cuidándolo .

 

Para meditar y experimentar:

La kav posee dos dimensiones, una externa y otra interna. La dimensión exterior de la kav, denominada kav hamidá ("la línea de la medición", "la vara de medida" o "regla") corresponde a su poder de "medir", de definir límites para cada ser creado y por lo tanto diferenciando entre ellos.

 

La dimensión interior de la kav, conocida a menudo como el jut ("el hilo" que "cose" la realidad), corresponde a su poder de "interinclusión", de manifestar la presencia del "todo" (todas las "partes") en cada una de sus "partes", como un holograma).

 

La revelación de la dimensión interior de la kav es conocida en cabalá como "la entrega de la Torá" a Israel (porque el poder de la Torá es el que sirve para manifestar la verdadera "interinclusión" y unidad en la aparente pluralidad de la creación). La Torá es nombrada en la Biblia como "la hebra triple".

 

Las dos letras hebreas que forman la palabra kav son de hecho las dos letras internas de la palabra makom, "espacio". Las dos mem, la primera y la última letra de makom, forman a su vez la letra mem (escrita en forma completa) que es el secreto de la presencia Divina dentro del espacio primordial o "atmósfera" (avir kadmon), como ya se mencionó. Así la misma palabra hebrea para "espacio" nos enseña que el rayo de luz inmanente de Di-s, la kav, permeará y manifestará el potencial de la infinita miscericordia de Di-s en el espacio primordial.

 

Entonces, vimos que en general la luz infinita de Di-s antes del inicio del proceso creativo, el despertar de Su deseo de crear para poder obsequiar bondad y bendición infinita a toda la creación, corresponde al atributo Divino de jesed, "bondad".

 

Para meditar y experimentar:

El poder Divino de contraer y ocultar esa luz infinita para permitir que venga a la existencia la realidad creada, denominado el poder del tzimtzum, corresponde al atributo Divino de guevurá, "poder".

 

El rayo de la "mañana" de inmanencia Divina, la kav, corresponde al atributo Divino de tiferet, "belleza", el atributo de rajamim, "miscericordia".

 

Estas tres etapas corresponden a las almas/raíces de los tres patriarcas del pueblo judío, Abraham (jesed), Isaac (guevurá) y Iaacov (tiferet y rajamim).

 

El verbo de la frase en la Biblia que alude al rayo de la "mañana", el kav, entrando en el vacío del tzimtzum es:

of the phrase in the Bible which alludes to the "morning" ray of the kav entering the vacuum of the tzimtzum?"then shall break through [yibakah] Your light as the morning"--is in fact a permutation of the letters of the name Jacob (Yaakov).

Adam Kadmon ("El Hombre Primordial")
Dos etapas de Adam Kadmón: El plan y la voluntad específicos de Dios de emanar los "mundos"; las luces que emanan de los "oídos", la "nariz" y la "boca" de Adam Kadmón.

  • Adam Kadmón (abr. Ak)

 Es el primer partzuf que se vuelve manifiesto en el jalal (vacío) que resulta del tzimtzum (contracción) de la Luz Infinita de Dios (Or Ein Sof).

 

Es emanado por el kav (rayo de luz Divina) que impregna inicialmente el jalal. Su emanación tiene lugar en dos etapas, primero en forma de diez "círculos concéntricos" (igulim) que son irradiados desde el kav y luego con la forma de un ser (que para poder comprender sus características se "asimila a un ser humano") que se "inviste" en el kav.

 

Para meditar y experimentar:

Adam Kadmón es una luz Divina pura, no posee recipientes. Su extensión dentro del jalal está limitada por el poder del reshimu y por el poder limitado inherente de su propia luz (el potencial de la luz de crear recipientes).

 

Adam Kadmón es la manifestación posterior al tzimzum de la voluntad específica y el plan bien definido de Di-s (al contrario de olam hamalbush previo al tzimtzum) de emanar el mundo Divino de Atzilut y crear los tres mundos inferiores de Beriá, Ietzirá y Asiá (en adelante Abi"a).

 

Así, en relación a los cuatro mundos Abi"a, que corresponden en general a las cuatro letras del Nombre de Dios Havaiá, a las cuatro sefirot jojmá, biná, tiferet y maljut, o a los cuatro niveles inferiores del alma jaiá, neshamá, ruaj y nefesh, Ak corresponde al kotzó shel iud (la punta superior de la letra iud), la sefirá de keter y el nivel de iejidá del alma. La voluntad creadora Divina inherente en Ak corresponde a la moja stimaa (el "cerebro oculto") del keter.

 

Las dos palabras que forman el nombre de Adam Kadmón aluden a su paradójica naturaleza de ser, por un lado es un ser creado, Adam, y por el otro una manifestación de la Divinidad primordial, Kadmón.

 

Para meditar y experimentar:

Por esta razón, a menudo a Adam Kadmón se lo ve como representando el alma arquetípica del Mashíaj, la iejidá general de todas las almas de Israel, la "corona" última de toda la Creación de Dios, el "intermediario" Divino que revela la infinitud primordial en la finita realidad creada.

 

  • "Orot Ozen-Jotem-Pe"

Las Luces de "Oído-Nariz-Boca"

 

Como se explicó antes, la dimensión de iosher de Adam Kadmón posee una forma de similitud "humana". El objetivo primario de Adam Kadmón es emanar "recipientes" para contener y revelar sus luces a la realidad exterior.

 

Con este objetivo se inicia un proceso donde emanan luces de "los oídos, la nariz y la boca" de Adam Kadmón. Las luces, llamadas en cabalá "vapores", que emite de los "oídos" y la "nariz" son de naturaleza demasiado "espiritual" aún como para crear recipientes, pero de todas maneras son necesarias para la preparación del primer recipiente creado por el vapor de la "boca".

 

Para meditar y experimentar:

El vapor de los "oídos" desciende al "mentón" de Ak. El vapor de la "nariz" desciende al "pecho" de Ak. El vapor de la "boca" desciende al "ombligo" de Ak.

 

El vapor de los "oídos" corresponde a la raíz-alma espiritual de aquellas almas de Israel cuyo "talento" primario es comprender, "oír" Divinidad.

 

El vapor de la "nariz" corresponde a la raíz-alma espiritual de aquellas almas de Israel cuyo "talento" primario es servir a Dios con la plegaria ferviente, "el servicio del corazón".

 

El vapor de la "boca" corresponde a la raíz-alma espiritual de aquellas almas de Israel cuyo "talento" primario es enseñar las palabras de la Torá a los demás.

 

Akudim, Nekudim, Brudim ("Aglutinación, Puntos y Conexiones")
Tres etapas de "luces" y "recipientes", que resultan de las luces emanadas de Adam Kadmón.

 

  • Olam HaAkudim
    El Mundo de la Unión o Ligazón

 

Olam HaAkudim es el primer " mundo" que proviene del recipiente individual original creado por el vapor que emanó de la "boca" de Ak, como se explicó antes. En este mundo, sus diez "luces" o diez sefirot, provenientes del mismo origen están todas contenidas dentro de este único recipiente. Por esta razón es llamado Akudim, "unión", porque todas sus luces están "unidas" en un sólo recipiente.

 

Para meditar y experimentar:

En el alma humana esto es como decir que todos nuestros atributos intelectuales y emocionales poseen una única manera de expresarse. Podemos comparar esto a un niño que está limitado a expresar con una sola palabra o un grito sus variados sentimientos.

 

La luces, incapaces de "habitar" cómodamente en un sólo recipiente ingresan a una "dinámica" denominada mati velo mati, literalmente "llego pero no llego". Las luces descienden desde la "boca" de Ak para entrar al recipiente de Akudim y luego "retroceden" para ascender (parcialmente) de vuelta a su origen en la boca de Ak, para ir y venir, ir y venir por siempre.

 

  • Olam HaNekudim

El Mundo de los Puntos

 

A continuación del proceso de tres etapas de orot ozen-jotem-pe que concluye con la creación del olam haAkudim, como se describió, la luz emana de los "ojos" de Ak, y descienden para rodear a Ak desde el "ombligo" hasta el "pie".

 

Aquí se crean diez recipientes individuales para contener las diez luces de este mundo, aunque son recipientes pequeños, no desarrollados o "inmaduros". Respecto a los recipientes completamente desarrollados y maduros del mundo rectificado de Atzilut que vendrá luego, estos son considerados simples "puntos". Por esta razón, es llamado olam haNekudim, "el mundo de los puntos".

 

En el alma humana esto puede ser comparado al joven inmaduro que posee un lenguaje o frases distinguibles pero muy limitados para expresar cada uno de sus atributos individuales.

 

A diferencia del mundo anterior, donde las diez luces fluyen libremente dentro y fuera del recipiente único con una "dinámica" de mati velo mati ya descripta, en el mundo de los Nekudim todas las luces entran vigorosamente en cada uno de los pequeños recipientes de las respectivas sefirot y lo "rompen" uno por uno.

 

Para meditar y experimentar:

En el alma humana esto es como un quiebre psicológico (resultante del trauma de la adolescencia). En relación a la fisiología del cuerpo humano esto es como la "muerte". Las luces ("el alma") retornan a sus orígenes y los recipiente rotos ("los miembros físicos del cuerpo") caen en los reinos inferiores de la realidad ("el sepulcro") pero conteniendo en su interior "chispas", nitzotzot de fuerza de vida que, si bien ocultas e inactivas temporariamente, aseguran la eventual "resurrección" de los recipientes quebrados.

 

El mundo de Nekudim se conoce generalmente como olam Hatohu, el mundo del "caos". A menudo estos dos mundos son considerados dos estados de "caos", uno un "caos estable" relativamente, el de Akudim donde no hay quiebre, y un "caos" más inestable, el de Nekudim que no soporta las luces y se quiebra. En la moderna "Teoría del Caos" estos dos tipos de caos son descriptos en relación al mundo físico.

 

Las luces del mundo de Nekudim, que emanan de los "ojos" de Ak corresponden a la raíz-alma espiritual de aquellas almas de Israel cuya función primaria y propósito en la vida es actuar como un "mensajero" o "emisario" de Di-s y Su Mashíaj (presente en cada generación) para traer la luz y la bondad de Di-s y diseminar y permear la realidad toda y la conciencia humana para que Dios sea reconocido como "el Rey de la tierra".

 

De acuerdo con esta concepción, el significado de la "ruptura de los recipientes" es que estos primeros "emisarios" no salieron airosos en su tarea. En vez de reconocer que sólo Dios reina sobre toda la realidad, cada uno de los "reyes" de tohu (aludidos en la Torá como los reyes de Edom que reinaron antes de la creación del reino de Israel) dijeron "yo reino", como se explica en extenso en cabalá.

 

  • Olam HaBrudim u Olam HaTikún

El Mundo de los Nexos o El Mundo de la Rectificación

 

Luego de la ruptura de los recipientes del olam HaNekudim, Dios emanó una nueva luz de la "frente" de Ak. Esta luz descendió al mismo reino que había estado ocupado por el mundo de Nekudim, desde el "ombligo" de Ak hasta la "planta del pie". El poder y el propósito de esta nueva luz es rectificar y "resucitar" los recipientes quebrados de tohu. Este proceso de rectificación se completa dentro de la esfera del mundo de Atzilut, como se describirá en extenso. Dentro de los reinos de los tres mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá, el proceso de rectificación depende del servicio de Israel, en cuyas almas Divinas brilla la nueva luz cuyo poder es el de rectificar la realidad.

 

En esencia, todas las almas de Israel se vinculan con este nivel; todas son "segundos" emisarios que logran el éxito en su tarea de que Dios sea "Rey de la tierra", en virtud de su estado innato e intrínseco de auto anulación y humildad existencial ante la presencia de Dios.

 

En la terminología de la cabalá, la nueva luz de Brudim se conoce por el Nombre Ma (el deletreo completo de Havaiá, el Nombre esencial de Dios, que suma 45, mem-40 y hei-5). Como palabra significa "qué [soy?]", utilizada por Moisés para expresar su insignificancia existencial. Los recipientes de tohu con su chispa de fuerza de vida son conocidos con el Nombre Ban (otro deletreo completo de Havaiá, el Nombre esencial de Dios, que suma 52, bet-2 y nun-50).

 

Para meditar y experimentar:

 

El "secreto" del proceso de rectificación es que cada punto del Nombre Ban sea "desposado" por su correspondiente "pareja" natural en el Nombre Ma.

 

Ma es el poder rectificador que representa el componente masculino del matrimonio, mientras que Ban, la realidad vigente que se debe rectificar, representa su componente femenino.

 

Así, el mundo de la rectificación es el mundo del "matrimonio". En el estado de ser previo, en el mundo de tohu, los "reyes" eran solteros. De hecho eran muy inmaduros para casarse. El mundo de la rectificación corresponde al estado de madurez psicológico y fisiológico necesario para contraer matrimonio. En el Zohar, este estado rectificado es conocido como "un balance perfecto", donde los dos componentes presentes y unidos dentro de cada punto de la realidad están frente a frente.

 

En el mundo de la rectificación, cada uno de los puntos iniciales de los recipientes de tohu han madurado de "punto" a "línea" y luego a "área". Entonces, podemos decir que la conciencia rectificada es la que tiene "área". Según las palabras de nuestro patriarca Iacov, quien representa en cabalá el mundo de la rectificación, el estado de punto se representa por la expresión even, "piedra"; el estado de "línea" por matzeivá, "monumento", y el de "área" por bait, "casa". Enseñan nuestros sabios que para alcanzar el estado de completa rectificación de la conciencia de adam (Israel es llamado adam, "hombre") uno debe poseer una casa, la conciencia completa de "área", el "área" necesaria para realizar nuestro "trabajo" de emisario y sirviente de Dios.

 

Keter D'Atzilut ("La 'Corona' de Emanación")

Ocho etapas del proceso de rectificación del mundo de Atzilut, que comienza con la rectificación de su "corona".

 

Partzufei HaKeter

Los "Perfiles de la Corona"

El proceso de rectificación del mundo de Atzilut comienza con la rectificación de su "corona", keter. La "corona" de un mundo es su "cabeza" o "líder" esencial, de quien está dicho en el Zohar: "Cuando la cabeza del pueblo [siendo este los "perfiles" de un mundo determinado] está rectificada, el pueblo entero lo está".

 

Para meditar y experimentar:

En el mundo rectificado de Atzilut, la sefirá de keter evoluciona en dos partzufim distintos, conocidos como Atik Iomin y Arij Anpin. Hay otra división más de keter de Atzilut en "tres cabezas", identificadas como: "La Cabeza Incognoscible", "la Cabeza de la Nada" y "la Cabeza del Infinito" o según otra terminología "La Cabeza Incognoscible, "el Cráneo" y "el Cerebro Oculto". En las próximas entregas vamos a esclarecer uno por uno estos conceptos.

 

  • Atik Iomín

"El Anciano de los Días"

 

Atik Iomín es el partzuf interior de keter, correspondiente al poder del placer supra conciente del alma. Este término aparece explícitamente en la Biblia en arameo, en el libro de Daniel, refiriéndose a Dios Todopoderoso en la visión de Daniel de la llegada del Mashíaj.

 

En general, el keter de un mundo determinado sirve como intermediario que conecta el mundo previo superior con el inferior que viene a continuación. Como todo intermediario debe poseer dos niveles, cada uno asociado con las realidades diferentes y a menudo opuestas que han de ser conectadas, así es con keter: Atik Iomin está conectado y considerado como una parte integral y extensión de (maljut, la sefirá inferior del) mundo inmediato superior, mientras que Arij Anpín se conecta y está considerado como una parte integral del mundo inmediato inferior, su inicio real.

 

Así, Atik Iomín es conocido como "el inferior del superior", mientras que Arij Anpín como "el superior del inferior".

 

Para meditar y experimentar:

El término Atik Iomín, "el Anciano de los Días", implica que trasciende absolutamente a "los días del mundo", la conciencia normal de la realidad creada. Atik significa "anciano" y también "copiar". Es el poder Divino de "copiar" una realidad o un mundo superior a otro que está por debajo.

De esta manera, el Atik de un mundo sirve como un código de tipo DNA totalmente supra conciente para copiar una realidad más elevada en otra inferior. En el alma del hombre este poder pertenece al principio del placer supra conciente del alma.

 

  • Reisha D'Arij

"La Cabeza del Infinito"

 

Resha deArij corresponde en general al partzuf Arij Anpín, el perfil exterior de keter, que corresponde a la voluntad en el alma. En particular, al keter de Arij Anpín, la Gulgalta o "cráneo" como será explicado.

 

Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es grande". De la experiencia de la "pequeñez" existencial o "nulidad" (la experiencia de Resha deAin) deriva la experiencia de la expansión infinita (la experiencia de Resha deArij, que "inviste" a Resha deAin), el poder de voluntad para crear una realidad nueva y rectificada.

"Nada se opone a la voluntad".

Para meditar y experimentar:

 

No hay fronteras o restricciones para el poder de voluntad de expandirse y conquistar nuevas áreas.

El concepto abstracto de "longitud" es identificado en cabalá y jasidut con la "línea recta" o el principio de jesed, "bondad". Por lo tanto, el poder infinito de expandirse y conquistar, de crear y sustentar, es una sola cosa con el poder infinito de ofrecer bondad y amor, de perdonar y ser paciente.

 

  • Arij Anpín

"El Semblante Extendido" o "El Infinitamente Paciente"

 

Arij Anpín es el partzuf externo de keter, correspondiente al poder supra conciente de la voluntad en el alma. Generalmente es identificado con el concepto de "infinito" o "poder infinito", por que Arij, "largo", implica una extensión infinita.

 

Como se explicó antes, se lo conoce como "el superior del inferior", en relación al mundo de Atzilut. Todo estado de ser o todo mundo comienza con el poder de voluntad de emanar o crear un "mundo" o un "medio ambiente" conducente a propagar y "dar morada" a un estado específico de conciencia. La "paciencia" inherente de Arij Anpín es la que se requiere para permitir que toda una nueva esfera de la realidad se desarrolle y madure para crear un nuevo ser.

 

Para meditar y experimentar:

 

El término Arij Anpín, "el Rostro Extendido", deriva de la expresión bíblica erej apaim, lit. "nariz larga", que da a entender un "largo aliento". Mientras que la expresión "corto aliento" implica un estado de ira debido a la impaciencia, un "aliento largo" implica un estado de paciencia infinita y misericordia. De hecho, los trece principios de misericordia Divina están simbolizados en cabalá por las trece partes de la "barba" de Arij Anpín, como será explicado.

 

 

  • Gulgalta

"Cráneo"

 

Gulgalta es el keter del partzuf Arij Anpín. En jasidut es conocido como "el origen de la voluntad". "Es "la voluntad de tener voluntad".

 

En su interior se "inviste" el jesed de Atik Iomín. Es el "punto de encuentro" inicial y el nexo del "placer" con la "voluntad", cuya unión (aparentemente de dos opuestos, ya que el placer es "satisfecho" pero no la voluntad) es llamada "deseo", jefetz, que implica tanto la voluntad en pos de un objetivo a ser obtenido como el sentido del placer y la satisfacción por haberlo logrado.

 

Para meditar y experimentar:

El sentido del deseo se despierta en el alma cuando nuestro objetivo es una meta en si misma y no meramente un "medio" para otro alcanzar otro fin.

 

En referencia a la creación del mundo, está dicho: "Todo lo que Dios desea lo hace". Esto se aplica en cabalá y jasidut a esa dimensión de la creación que deriva directamente de la Gulgalta, el origen de la voluntad de crear.

 

A este nivel de Gulgalta "no hay razón para la voluntad". Aquí el deseo innato de crear es una "pasión" puramente existencial del alma, sin ninguna racionalidad en absoluto.

 

  • Reisha D'lo Itiadá (Radla)

"La Cabeza Incognocible"

 

En el Zohar, la frase completa es "la Cabeza que no conoce ni es conocida". Esto implica que este nivel de keter no es conciente de su propio ser interior y tampoco es conocido para ninguna conciencia fuera de si misma.

 

Se explica en cabalá y jasidut que este nivel, el más elevado de las tres "cabezas" sagradas" del keter de Atzilut, es el origen del alma de Mashíaj. Inicialmente, antes de ser coronado como Rey de Israel, el Mashíaj no es conciente de su potencial interior y tampoco es reconocido públicamente.

 

Para meditar y experimentar:

 

En el alma de Israel, el Radla es el origen de la fe pura y simple en Dios de cada una de las almas judías, e la que se halla un profundo sentido existencial del placer infinito del mundo por venir. Esto explica que Radla sea la cabeza de Atik Iomín, el partzuf interior de keter, que en general corresponde al placer supra conciente del alma.

 

  • Moja Stimáa

"La Mente Oculta"

 

Moja Stimáa o jojmá stimáa, "la sabiduría oculta", es la sefirá de jojmá dentro del partzuf (semblante) Arij Anpín, el origen de la sabiduría inherente dentro del poder de la voluntad.

 

En jasidut se conoce como coaj hamaskil, "el poder de generar una inteligencia nueva".

 

En la Moja Stimáa "hay una razón oculta para la voluntad". A este nivel aparece claramente la distinción entre los "medios" y el "fin", donde todos los medios son en pos de un fin, lo que nos muestra la racionalidad oculta detrás de la voluntad.

 

La guevurá de Atik Iomín, que es el origen del poder de medir y limitar la realidad, se "inviste" dentro de Moja Stimáa (la jojmá de Arij Anpín). La moja stimáa define los límites de todos los seres emanados y creados, por lo que es el origen de los "recipientes" del mundo de Atzilut, mientras que Gulgalta (donde se inviste el jesed de Atik Iomín) es el origen de las "luces" de dicho mundo.

 

Para meditar y experimentar:

En este nivel reside el poder de "purificar" y "rectificar" la realidad aún rectificada. Moja Stimáa identifica las chispas Divinas capturadas y ocultas dentro de la realidad no rectificada, a través de su poder intuitivo supra racional.

 

Con su natural poder de voluntad, más específicamente la sabiduría de la voluntad, puede extraer y "redimir" las chispas sagradas de su estado de cautiverio y exilio.

 

El primer poder que encontramos en el Mashíaj de forma manifiesta es el coaj hamaskil, el poder de redimir, como está escrito en Isaías "Vean, Mi sirviente [el Mashíaj] triunfará [iaskil] ".

 

El "triunfo" inicial del Mashíaj es su capacidad para redimir las chispas de Divinidad caídas (las almas exiliadas y las chispas que se relacionan con la realidad mundana) y las elevará a un estado de conciencia Divina total.

 

  • Reisha D'Ain

"La Cabeza de la Nada"

 

La Cabeza de la Nada, la segunda "cabeza" de keter (del mundo rectificado de Atzilut), corresponde en general a las siete sefirot inferiores del partzuf Atik Iomín, "investidas" como un alma en el cuerpo, dentro del partzuf de Arij Anpín.

 

Corresponde en particular a jesed de Atik Iomín "investido" dentro de keter (gulgalta, "cráneo") de Arij Anpín, como se explicará.

 

Para meditar y experimentar:

El máximo sentido del placer y serenidad inherente dentro del alma Divina de Israel es su sentido de la "nada" verdadera o nulidad, mientras que el alma mundana o animal del hombre experiencia placer al sentirse "algo".

 

En palabras simples.: "cuanto menos soy y cuanto menos espacio ocupo como ser independiente, mejor me siento". El placer de experimentar el origen Divino de toda la realidad, la "nada" Divina de la que fue creado todo lo considerado "algo", nos produce "reducirnos" en nuestro propio sentido de ser a "nada".

 

De este nivel está dicho: "La sabiduría se encuentra en la nada", Un nuevo destello de inspiración captura en si un punto de la experiencia del estado supra conciente de la "nada".

 

  • Dikna

"La Barba"

 

La Dikna o "barba" de Arij Anpín posee trece partes o "niveles de rectificación" individuales, Tikunei Dikna, que corresponden a los trece principios de miscericordia Divina, como ya se mencionó.

 

Cada "pelo" de la "barba" representa un poder de tzimtzum individual para contraer la luz infinita que se encuentra en Arij Anpín para que se manifieste y sea "viable" a los partzufim subsecuentes del mundo de Atzilut (comenzando con los partufim de Aba e Ima Ilaá, como se explicará a continuación), para conferirles la misericordia infinita de Dios.

 

Para meditar y experimentar:

 

La parte séptima de tikún o "rectificación" de Dikna, (7 es el punto medio de 13 y por lo tanto es el "centro") corresponde al principio Divino de la "verdad" (veemet) son las "mejillas" de la "cara" o partzuf de Arij Anpín, y como no están cubiertas por "pelo" la luz de este semblante de brilla sin tzimtzum.

 

La luz del semblante es conocida como las "370 luces", de las que está dicho: "En la luz del rostro del Rey está la vida".

 

La parte octava y decimotercera de Dikna son conocidas como el mazal o fuente del influjo Divino superior y el inferior.

 

El mazal superior es la fuente de la fuerza de vida Divina que fluye desde Arij Anpín hasta Abba Ilaá, el inferior lo es a su vez de la fuerza de vida Divina que fluye desde Arij Anpín hasta Ima Ilaá, como será explicado.

 

Entonces, en general el secreto de Dikna es el "puente" entre el estado aún infinito de las luces de Arij Anpín y el estado relativamente finito de las luces y los recipientes de los partzufim subsecuentes del mundo de Atzilut. En el hombre, este es el puente entre el inconciente y el conciente del alma.

 

Olam Ha'Atzilut ("El Mundo de Emanación")

Diez etapas (partzufim - figuras) de la conciencia exclusiva de la unidad Divina, del mundo de Atzilut.

 

 

 

  • Aba

"El Padre"

 

Aba es el partzuf o semblante general, que evoluciona en el mundo de Atzilut desde la sefirá de jojmá, "inteligencia". Es el primer poder "conciente" del mundo de Atzilut y del alma Divina de Israel, el primer destello de luz o rayo de una nueva inspiración o idea que aparece al ojo interior del alma.

 

Este se divide a su vez en dos partzufim subordinados completos por si mismos:

 

1.- Aba Ilaá, compuesto por las tres primeras sefirot de Aba

2.- Israel Saba, desarrollado a partir de las siete sefirot siguientes de Aba.

 

El partzuf general Aba se "inviste" en el "brazo derecho" del partzuf Arij Anpín (ver antes Keter de Atzilut, dentro del cual Aba Ilaá se extiende desde el "mentón" de Arij Anpín hasta el "pecho", lugar donde comienza Israel Saba para terminar en el "ombligo".

 

Para meditar y experimentar:

En el alma esto significa que la voluntad supra conciente de servir a Dios con amor simbolizado por el "brazo derecho" de Arij Anpín- da vida y motiva, como el alma al cuerpo, al poder de profundizar y visualizar interiormente, actividad característica del partzuf general Aba.

 

Cada nueva idea, cada inspiración o percepción proveniente de nuestro interior posee un "vector" de fuerza inconciente que despierta y manifiesta un amor inspirado Divinamente en el alma.

 

  • Tevuná

"Comprensión"

 

Este es a su vez el partzuf inferior de los dos que se desarrollan de la sefirá de biná, formando junto con Ima Ilaá el partzuf general de Ima.

 

En el alma, Tevuná es el poder de "asimilar" en nuestro corazón lo que se ha captado en la mente.

 

En la terminología del jasidut, Ima Ilaá, el partzuf superior de Ima es conocido como coaj hatfisá, "el poder de captar", simbolizado por el acto de "atrapar" una flecha en el aire, mientras que Tevuná es llamado coaj haklitá, "el poder de asimilar", simbolizado por la capacidad del útero femenino de asimilar la semilla masculina.

 

Meditación y experimentación:

El poder de coaj haklitá de Tevuná es activado por Israel Saba, siguiendo un proceso dinámico donde Tevuná recibe el poder de asimilar una comprensión intelectual para que pueda ser experimentada en el corazón, de la inclinación específica que trae dentro el destello creativo de la mente (Israel Saba) que va a impregnar el corazón.

 

Tevuná se identifica en jasidut con el alma arquetípica de Rivka, la segunda matriarca, esposa de Itzjak. Basada en el profundo nivel de entendimiento experimentado en su corazón, ella es la única que decide cuál de sus dos hijos es realmente merecedor de recibir la bendición de su padre.

 

Este nivel del mundo de Atzilut despierta el amor y el temor en el corazón, por ser la fuerza de vida mental del amor y el temor. La palabra Tenuvá contiene las letras de las palabras ben ubat, "hijo e hija", haciendo referencia a las dos emociones amor y temor nacidas del vientre de Tenuvá, como se explica en jasidut.

 

La unión de Israel Saba y Tenuvá es descripta según la expresión del Sefer Ietzirá: "Se sabio (en el nivel de) de entendimiento". Nuestros sabios describen esta unión figurativamente, en referencia a la revelación Divina en el Sinaí, como "ver lo oído".

 

  • Ima

"La Madre"

 

Ima es el partzuf general que se desarrolla en el mundo de Atzilut a partir de la sefirá de biná, "entendimiento". En este mundo y en el alma Divina de Israel es el segundo poder "conciente", el poder de la mente de captar, desarrollar e integrar una idea, o en otras palabras, recibir y procesar y desarrollar la inspiración seminal que Ima recibe de Aba.

 

Es la capacidad espiritual interior de "oir", meditar acerca de una verdad hasta que pase a ser parte integral de nuestra conciencia.

Se divide a su vez en dos partzufim subordinados completos en si mismos paralelos y complementarios a los de Aba:

 

1.- Ima Ilaá, que evoluciona a partir de las tres primeras sefirot de Ima.

2.- Tevuná, a partir de las siete sefirot siguientes de Ima.

 

Donde Ima Ilaá se extiende desde el mentón de Arij Anpín hasta el pecho y a partir de alli comienza Tevuna para llegar hasta el ombligo.

 

Para meditar y experimentar:

En el alma esto significa que la voluntad supra conciente de servir a Dios con rigor y temor, simbolizado por el "brazo izquierdo" de Arij Anpín, vitaliza y motiva, como el alma al cuerpo, el poder de entendimiento que caracteriza al partzuf general de Ima.

 

Cada nuevo nivel de entendimiento posee un vector de fuerza inconciente para despertar y manifestar el rigor y el temor Divino en el alma.

 

Se explicó en cabalá que los dos partzufim superiores Aba Ilaá e Ima Ilaá se unen para formar a su vez uno nuevo, proceso que sucede también con los dos inferiores, según explicaremos a continuación.

 

 

  • Zeir Anpín

"El Semblante Pequeño"

 

Zeir Anpín es el partzuf de las midot, o sea el semblante que comprende las facultades emotivas del alma.

 

En principio, las midot consisten en las seis sefirot desde jesed hasta iesod, (ver las Emanaciones Divinas). Estas seis midot se desarrollan, en el mundo rectificado de Atzilut, dando como resultado el semblante completo de Zeir Anpín, con la adición de los tres poderes mentales bosquejados dentro de ellos por medio de los partzufim de Aba e Ima que describimos antes y que se encuentran por encima de ellos.

 

Mientras que Arij Anpín simboliza la experiencia de lo infinito, Zeir Anpín representa lo limitado. La misma palabra midot, que es la esencia de este nivel, significa "medida", lo que implica estar hablando de concretos estados limitados del ser.

 

El partzuf de Zeir Anpín se "inviste" en el partzuf de Arij Anpín desde el "ombligo" hasta el "pie". Es como decir que la mitad inferior de la experiencia de lo infinito ingresa a la experiencia de lo limitado para darle vida como un alma al cuerpo. (La mitad inferior de todo partzuf es su mitad "simil humano", como está dicho respecto a "hombre de Dios", expresión con que se describe a Moisés: "De la mitad para abajo, 'hombre'; de la mitad para arriba, 'Dios'".

 

Para meditar y experimentar:

Así como el metafórico "rostro extendido" de Arij Anpín simboliza la infinita paciencia, el "rostro pequeño" o reducido de Zeir Anpín simboliza una relativa impaciencia. Por los actos de los mortales Zeir Anpín se "enoja" y se reduce el partzuf extendido.

 

Zeir Anpín es identificado con el alma arquetípica de Iacov, el tercer patriarca.

 

Así como la extensión del partzuf de Zeir Anpín fluctúa en concordancia con los actos de los mortales, a diferencia de su partzuf superior, Iacov también posee dos nombres principales, Iacov e Israel. A diferencia de Abraham que al cambiarle el nombre ya no fue llamado más Avram, Iacov siguió llamándose así después de agregársele Israel. Cuando está en un estado de relativa pequeñez es Iacov y cuando crece espiritualmente al máximo es llamado Israel.

 

En jasidut está explicado que el nombre Iacov está relacionado con el servicio del beinoní, el estado intermedio respecto del nivel de servicio Divino que toda alma judía puede alcanzar, mientras que el nombre Israel se refiere al del tzadik, las almas justas especiales de cada generación.

 

Zeir Anpín es llamado "el Hombre Superior", la imagen de Dios que el profeta Iejezkel vió en la "visión de la carroza". Como ya se explicó, "el Hombre Superior" está influenciado por el hombre inferior y asimismo este aspira a emular los atributos de aquel.

 

  • Aba Ilaá

"El Padre Superior"

 

Como ya explicamos, es el más elevado de los dos partzufim primarios que forman Aba y que evolucionan a partir de jojmá, como ya se explicó.

 

Además de "investirse" en el "brazo derecho" de Arij Anpín desde el "mentón" hasta el "pecho", Aba Ilaá "se nutre" de la parte octava de Dikna de Arij Anpín (ver Keter de Atzilut), el mazal elión (el mazal superior, fuente del influjo Divino), el atributo de misericordia conocido como notzer jesed, "que guarda la bondad".

 

La fuerza de vida que fluye a través de los "cabellos" del octavo tikún de la barba de Arij Anpín a Aba Ilaá, está compuesto por dos energías, una que deriva de la Gulgalta y la otra de Moja Stimáa.

 

Para meditar y experimentar:

Estas fuentes de energía expresan el placer sereno de Resha deAin, "la Cabeza de la Nada". Por esta razón se dice del tikún notzer jesed que fluye desde keter hasta jojmá: "la nada es el mazal de Israel", que el Baal Shem Tov explica como: "la nada Divina es el origen de las fuerzas de vida espirituales y físicas de Israel".

 

Como ya explicamos, este es el significado del verso: "la sabiduría es hallada en la nada".

 

Aba Ilaá se identifica en jasidut con el alma arquetípica de Abraham, el primer patriarca, cuyo nombre comienza con las letras av, "padre" y de quien está dicho: "¡El que brilla desde el este!" Abraham, la nueva revelación de fe y conciencia Divina brilla en el mundo como un nuevo rayo de luz.

 

Su alma representa el poder Divino de producir el "destello" de una nueva idea seminal que luego es "capturada" por Ima Ilaá, "la Madre Superior", identificada con el alma arquetípica de Sará.

La unión de Aba Ilaá e Ima Ilaá es descripta en la frase del Sefer Ietzirá: "Entender (a nivel de) la sabiduría". Nuestros sabios describen figurativamente esta unión, en referencia a la revelación Divina en el Sinaí, como "oír lo visto".

 

  • Nukva de Zeir Anpín

"El Femenino del Semblante Pequeño"

 

Es el partzuf que se desarrolla desde el punto inicial de la sefirá de maljut en el mundo de Atzilut, recibiendo su energía Divina por intermedio de su contraparte, Zeir Anpín.

En el alma corresponde a las distintas formas de expresión, que primariamente es el poder del habla, razón por la cual es conocido como "el mundo del habla", o en general "el mundo revelado".

 

Las seis primeras sefirot de Zeir Anpín requieren la "plenitud" de los tres poderes mentales para su desarrollo y expresión, jojmá-biná-daat, pero Nukva de Zeir Anpín posee inicialmente un solo punto, el keter de maljut, y por eso requiere la plenitud de las nueve sefirot adicionales.

 

Para meditar y experimentar:

La magnitud con que estas sefirot aparecen y brillan en el partzuf de Nukva deZeir Anpín depende de los actos de los mortales.

 

En las "intenciones", kavanot, de la cabalá, la unión de Zeir Anpín y Nukva deZeir Anpín se conoce como la unión de Kudsha Brij Hu uShjintei, "el Santo Bendito Sea y Su Presencia Divina".

 

Está explicado en jasidut que todas las luces, los mundos y los partzufim, comenzando desde la Esencia misma de Dios, Atzmut, hasta Zeir Anpín, encuentran su punto pleno de concentración en el partzuf de Zeir Anpín, y por esta razón este puede tener el apelativo de "el Santo Bendito Sea". De la misma manera, toda la luz Divina que brilla en los mundos inferiores está concentrada en el partzuf de Nukva deZeir Anpín, "Su Presencia Divina".

 

La "unión", zivug, de ambos es entonces el supremo punto de encuentro" y de unión de Dios y Su Creación.

 

El partzuf que nos ocupa se divide en dos semblantes particulares: Lea y Rajel, las dos esposas de Iacov, tercera y cuarta matriarcas, que explicaremos a continuación.

 

  • Ima Ilaá

"La Madre Superior"

 

Ima Ilaá es el partzuf superior de los dos primarios que se desarrollan de la sefirá de biná, conformando en conjunto el partzuf general de Ima, como ya se dijo.

 

Además de "investirse" en el "brazo izquierdo" de Arij Anpín desde el "mentón" hasta el "pecho", también se "nutre" de la parte décimo tercera de Dikna de Arij Anpín, el mazal tajtón, el mazal inferior que da origen al influjo Divino, el atributo de misericordia de Dios conocido como venaké, "y se purificará".

 

La fuerza vital que fluye por los cabellos del tikún décimo tercero de la "barba" de Arij Anpín hasta Aba Ilaá, está compuesta por las dos energías que derivan de la Gulgalta y de la Moja Stimáa, que juntas expresan el sentido sereno de pureza inherente en Resha deAin, "la Cabeza de la Nada".

 

Este estado de pureza Divina absoluta es expresada en Iom Kipur, como está dicho: lifnei Hashem titharu, "frente a Dios se purificarán". La palabra titharu = 620, keter. Hemos estudiado en cabalá que esto alude a la revelación de keter en Ima, el secreto del sagrado día de Iom Kipur, a través del canal del tikún venaké.

 

Por eso Ima Ilaá es la fuente del perdón y la expiación, el poder Divino de lavar y purificar.

 

Para meditar y experimentar:

Ima Ilaá es identificada en jasidut con el alma arquetípica de Sará, la primera matriarca. Su nombre = 505 = zejor LeAbraham, "recuerda en aras de Abraham", por lo que su alma-raíz se comprende como el poder de integrar en forma plena el alma de Abraham, "recordarlo" siempre y dirigirse a Dios en plegaria y teshuvá, ya que El lo recuerda y recuerda sus méritos para despertar misericordia por sus hijos.

 

Aquí vemos un ejemplo explícito de cómo el "útero" de Ima incorpora la "semilla" de Aba.

 

  • Lea

 

Dentro de los simbolismos de la cabalá, el partzuf Lea está situado en principio en una situación de "frente-dorso", (donde el frente o el "rostro" de Lea se dirige al "dorso" de Zeir Anpín), desde el "dorso" de la "cabeza" de Zeir Anpín hacia el "dorso" de su "pecho".

 

En el alma, el partzuf Lea representa las "letras del pensamiento". Lea es realmente proyectada desde maljut del partzuf Tevuná a través de la "cabeza" de Zeir Anpín.

 

Una de las diferencias entre los dos niveles de conciencia de Iacob e Israel es que el primero es incapaz de comprender el nivel espiritual de Lea, las "letras del pensamiento", mientras que Israel sí, por cuya razón en general Israel es considerado el cónyuge del matrimonio de Lea.

 

  • Israel Saba

"Israel el Abuelo"

 

Israel Saba es el partzuf inferior de los dos que se desarrollan a partir de la sefirá de jojmá, conformando junto con Aba Ilaá el partzuf general de Aba de Atzilut.

 

En el alma representa la inclinación natural de la visión interior de la mente de "impregnar" e influenciar nuestro corazón. De este nivel intelectual provienen las tendencias innatas de Bet Shamai hacia el juicio severo y de Bet Hillel hacia el juicio más permisivo.

 

Meditación y experimentación: Es identificado en jasidut con el alma arquetípica de Itzjak, el segundo patriarca y sus dos hijos, Eisav y Iacov, representan el origen de las dos tendencias mencionadas hacia la severidad y la permisividad, contenidas dentro de Israel Saba.

 

Es bueno aclarar aquí que aunque Israel se refiere particularmente a Iakov el tercer patriarca, nuestros sabios enseñan que los tres patriarcas son llamados así, cada uno asociado a un nivel diferente de Israel.

Israel Saba y Tevuna se unen en aras de la completa asimilación e integración de la sabiduría y entendimiento en nuestra conciencia, la conciencia de nuestro corazón.

 

 

  • Rajel

 

En la imaginería de la cabalá, el partzuf Rajel está situado en principio "dorso con dorso" (el "dorso" de Rajel hacia el "dorso" de Zeir Anpín) desde el "dorso" del "pecho" de Zeir Anpín hacia el "dorso" de sus "pies".

 

En el alma representa las "letras del habla". Así como el habla es "el mundo revelado", también la belleza de Rajel está revelada: "y Rajel era bella de figura y bella de rostro".

 

Su alma es el secreto de las Diez Aserciones con las cuales Dios creó el mundo; su belleza es la belleza innata de la naturaleza.

 

Iacob se enamoró de Rajel y su unión es conocida en cabalá como la de la "voz" y el "habla". Se dice de Iacob: "la voz es la voz de Iacob". Por eso en general, Iacob es el nivel que se une con el partzuf de Rajel.

 

Aunque si bien inicialmente está "dorso con dorso" con Zeir Anpín, en los momentos de unión el partzuf Rajel se vuelve "rostro con rostro". La palabra "cara" o "rostro" significa "intimidad". En los momentos de unión, el nivel más íntimo de emoción del corazón (Zeir Anpín) se vuelve uno con la expresión más íntima del habla (Rajel).

 

La revelación de las diez sefirot de Zeir Anpín es la de los Diez Mandamientos de la entrega de la Torá. Cuando Zeir Anpín y Rajel se unen (en este mundo, antes de la llegada del Mashíaj su unión no es permanente, como la de Aba e Ima), los Diez Mandamientos se unen y brillan a través de las Diez Aserciones de la Creación.

 

El exilio del pueblo judío se conoce como el de la Presencia Divina (Shejiná) o el exilio de Rajel, momento en que Rajel se queda muda.

 

Mundos de ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá)

Cuatro etapas ("mundos") que emergen de la luz infinita de Dios, y culminan en nuestro universo físico finito.

 

Introducción

Los cuatro mundos de "Emanación", Creación, Formación y Acción emergen de la luz infinita de Hashem, que brilla subsecuentemente al tzimtzum inicial a través de Adam Kadmón, como se explicó antes, y culmina en nuestro universo físico limitado.Las diez sefirot y los partzufim que forman, descriptos antes en el contexto del mundo de Atzilut, se manifiestan en cada uno de los cuatro reinos.

                                                        

Como el mundo supremo de Atzilut es el único respecto a su conciencia exclusiva de la unidad de la Divinidad, los tres "mundos inferiores<3, que poseen distintos grados de auto conciencia independiente, son llamadas referidos a menudo como una categoría por si mismos.

 

  • Olam HaAtzilut

El Mundo de Emanación Divina

Atzilut es el mundo de la emanación Divina, con una conciencia plena y total de su origen Divino. El proceso de la "emanación" es descripto en jasidut como de heelem veguilui, "oculatamiento y revelación", es decir, el proceso de revelar la esencia de lo que hasta ahora estaba oculto). Los tres mundos inferiores son reinos creados, algo [conciencia propia independiente] de la nada [el origen Divino escondido]. El proceso de la "creación" es descripto en jasidut como de etzem vehitpastut ("ser esencial y expansión", como un rayo de luz que se extiende desde el cuerpo del sol hasta eventualmente ocultarse en la realidad, experimentandose y percibiéndose como "otro" o algo separado de su origen.

 

Como se explicó antes, desde el momento de su emanación luego de la "ruptura de los recipientes" del mundo previo de Tohu , el mundo de Atzilut está en un estado de rectificación perfecta y eterna. Este no es el caso de los otros tres mundos inferiores, que requieren de nuestro servicio Divino en la tierra para redimir las chispas de Divinidad caídas en ellos y traerlos así a un estado completo de rectificación como el caso de Atzilut . "Y Hashem será el Rey en toda la tierra, y en ese día Hashem será Uno y Su Nombre Uno".

 

En general, los cuatro mundos son paralelos a las cuatro letras del Nombre Esencial de Havaiáh : la corona encima de la iud de Havaiáh corresponde al “mundo” de Adam Kadmón; la iud misma, por encima del tiempo y el espacio, brilla en el mundo de Atzilut; las tres letras hei, vav y hei, que juntas forman la palabra “presente”, reflejan la realidad interior del tiempo y el espacio creados, brillando en los tres mundos inferiores.

 

Relativo al alma, los cuatro mundos corresponden a los cuatro niveles del alma del hombre: Jaiáh del mundo de Atzilut , neshamáh del mundo de Beriáh , ruaj del mundo de Ietziráh y nefesh del mundo de Asiáh . El nivel de iejidáh del alma corresponde a (y desciende a la persona desde) el “mundo” de Adam Kadmón .

 

Las diez sefirot del mundo de Atzilut , en relación a las de los tres mundos inferiores, son como los diez poderes esenciales del alma en relación a sus tres vestimentas de pensamiento, habla y acción. A pesar de que todas las formas de auto expresión derivan en definitiva de maljut de Atzilut , que es el “mundo del habla” Divino, como se explicó antes, las “vestimentas” reales del alma (que como tales están separadas, como si fuera, del alma misma) se relacionan con los tres mundos inferiores de Beriáh, Ietziráh y Asiáh .

 

Como se explicó arriba, el mundo de Atzilut es el de la dicha y el éxtasis del “casamiento”, que viene a continuación del mundo de Akudím , el mundo de las impresiones de la niñez y del mundo de Nekudim , con su experiencia traumática de la adolescencia).

 

Para continuar con esta parábola, los tres mundos inferiores pueden ser comparados con las tres etapas del hombre casado que abandona el ámbito íntimo de su hogar (“el dominio privado”, que en cabaláh es el mundo de Atzilut ) para salir al mundo exterior, de los “negocios” (el “dominio público”, de los tres mundos inferiores en Cabaláh). El “negocio” de los tres mundos inferiores es involucrarse en la elevación de las chispas caídas.

 

Hay tres profesiones posibles que uno puede elegir en el “mundo de los negocios”: ser un “profesor” de economía y negocios, correspondiente a Beriáh , el mundo del pensamiento, o un “consultor de negocios”, correspondiente a Ietziráh , el mundo del habla, o un “hombre de negocios”, correspondiente a Asiáh , el mundo de la acción.

 

Luego de haber explicado en detalle el mundo de Atzilut y sus partzufim, describiremos ahora en detalle los tres mundos inferiores y su relación con el de Atzilut.

 

  • Olam HaBeriah

El Mundo de la Creación

 

El mundo de Beriáh es el primero de los tres mundos inferiores. En él la substancia "eterea" inicial de la creación emerge de la nada pura.

 

Mientras que en relación a su estado de realidad Atzilut es un mundo de la "no existencia" (ain), Beriáh es de la "existencia potencial" (iesh). Este estado del ser es llamado "materia informe" (jomer hiilui).

 

La Cabaláh se refiere al mundo de Beriáh como "el mundo del trono". El reino de Atzilut se siente, como si fuera, sobre el trono de Beriáh. La palabra "trono", kisé, deriva de la raíz que significa "cubrir". Entonces está cubriendo y ocultando la luz y la gloria de Atzilut y a la vez trayéndola hacia la realidad creada.

 

En cada uno de estos tres mundos inferiores existe una clase de ángeles. Estos son mensajeros de Hashem para manifestar Su presencia y controlar a las entidades creadas de los mundos inferiores). El mundo de Beriáh es la morada espiritual de los serafim, "los ángeles llameantes". Son los ángeles que vió el profeta Ishaiáh en su visión de la carroza Divina, y que exclaman a Hashem: "Sagrado, Sagrado, Sagrado es Hashem de las Huestes, la tierra está llena de Su gloria".

 

Este mundo es el origen espiritual de la inteligencia humana. Ima (bináh, el entendimiento y la inteligencia en general) de Atzilut reside en el mundo de Beriáh. Aquí están las "inteligencias abstractas" (sejalim nivdalim) de las cuales habla el Rambán.

 

  • Olam HaIetziráh

El Mundo de la Formación

 

Ietziráh es el segundo de los tres mundos inferiores, donde la "sustancia" eterea de Beriáh es dotada de un espíritu y una forma genéricos.

 

La conciencia particular de este mundo es de "formación", o sea de algo creado que toma forma, fenómeno que en Cabaláh se denomina "algo de algo", iesh miiesh. La existencia toma la forma de arquetipos o especies generales. Este estado es llamado "existencia general", en contraste del estado de "existencia potencial" del mundo de Beriáh.

El mundo de Ietziráh es llamado en Cabaláh como "el mundo de los ángeles", ya que aunque los tres mundos inferiores poseesn sus clases individuales de ángeles, la realidad general de "ángeles" como seres concientes que poseen un poder emotivo y una motivación independiente para llevar a cabo la Voluntad de Hashem, pertenece al estado de conciencia característico del mundo de Ietziráh.

 

Los ángeles específicos que pertenecen a este mundo son las jaiot hakodesh, "las vivientes sagradas", literalmente "bestias sagradas". Estos sonlos ángeles que Iejezkel vió en la visión de la carroza Divina, que están en un continuo estado de "correr y retornar", la dinámica esencial de vida de la pulsación continua. Mientras que los ángeles llameantes del mundo de Beriáh son totalmente consumidos ascendiendo en fuego para entrar a la realidad Divina de Atzilut donde se transforman en nada, las vivientes sagradas de Ietziráh experimentan su propio pulso de vida, independiente de su fuente primigenia.

 

Aquí se encuentra el origen espiritual de las emociones humanas. Las seis midot emotivas de Atzilut dan vida al mundo de Ietziráh. Aquí se experimenta amor (por Hashem e Israel), pero al mismo tiempo "hay uno que ama", quien posee una auto conciencia independiente.

 

  • Olam HaAsiáh

El Mundo de la Acción

 

Este es el tercero y más bajo de los tres mundos inferiores. Como los que le preceden, es en esencia de naturaleza espiritual. Nuestro universo físico, que se encuentra en él, se “inviste” en las dos últimas de sus sefirot.

 

Se pueden comprender a los “seres” de Asiáh como relacionados a la conciencia espiritual de las leyes de la naturaleza.

 

Los individuos del mundo de Asiáh están en un estado de “existencia individual“, donde cada individuo “miembro” de una “especie” llega al máximo de la conciencia de sí mismo. La palabra Asiáh , “acción”, significa también “rectificación”; cada individuo procura su propia rectificación personal. El proceso de rectificación de Asiáh se aplica a los individuos.

 

El mundo de Asiá (particularmente, su dimension fisica) es llamado en Cabaláh “el mundo de los ciclos celestiales ( galgalim )”, cada uno de las cuales posee una conciencia individual. “El ciclo diario” es el superior, es el poder que hace que todo el universo “gire”.

 

La clase de ángeles cuya morada es el mundo de Asiáh (en particular, en su dimensión espiritual) son los ofanim (“las ruedas de la carroza”). La relación de los ofanim con los galgalim de Asiáh es como la de las leyes de la naturaleza respecto a la naturaleza misma.

 

El movimiento o giro continuo de los ofanim es espontáneo e instintivo (“natural”), en contraste con el movimiento emotivo y experimental de las jaiot hakodesh en el mundo de Asiáh . Ambos, los ofanim y las jaiot hakodesh (a diferencia de los serafim ) comparten el atributo tender a la ascensión (hacia el nivel de los serafim ) en su servicio Divino “con gran alboroto”. Ellos proclaman juntos “Bendita sea la Gloria de Hashem desde Su Lugar”.

 

El Maljut de Atzilut reside en especial en el mundo de Asiáh . Este es el mundo de los seres que se proponen ser el “pueblo” esencial del Rey. Como “no hay rey sin pueblo”, aquí es donde se cumple plenamente del deseo de Hashem de reinar sobre toda la realidad creada (en particular en esta dimensión física), el más bajo de los mundos.

 

El mundo de Asiáh es el origen de las fuerzas instintivas del alma. Las almas de Asiá son naturalmente “frum” (“religiosas”), poseen una afinidad natural de recibir el yugo del cielo y cumplir los preceptos de la Toráh.

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