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El Secreto Del Shalom

SIGNIFICADO DE LA RAÍZ שלם
Hablar de paz en tiempo de guerra

Nos encontramos ahora en un momento de tensión en Israel, la guerra en la Franja de Gaza (perteneciente a la Tierra de Israel completa). Siempre es bueno hablar del shalom, la paz, pero en este momento en especial hay que hablar de la paz, entender que es el shalom verdadero. Seguir leyendo El Secreto Del Shalom

Carta 2: Manipulando La Naturaleza

P: Alguien conduciendo conmigo durante varias horas se dio cuenta de que ni una sola vez me había saltado un semáforo en rojo. Como sabía que puedo hacer manipulaciones bioenergéticas orientadas a la curación, me pregunté si estaría usando mis poderes para este propósito. Yo no era consciente de que fuese posible hacerlo. Pero si lo es, ¿está permitido bajo la ley judía hacer cosas tales como detener la lluvia o cambiar un semáforo a propósito?
Como tengo planeado llegar pronto a Israel, me pregunto también cómo mis dones especiales pueden ser afectados por la Tierra Santa.

R: PRIMERO, DEBEMOS RECORDAR que las leyes de la naturaleza son una parte integral de la creación de Dios y están divinamente ordenados y que, por lo general, Dios desea que el mundo siga su curso natural.1 De hecho, lo que sucede en nuestro mundo depende en gran medida de las leyes de la probabilidad, como es conocido por la ciencia moderna. También desea que oremos a Él, por lo que creemos que es mejor, para cambiar el curso probable de la evolución de la naturaleza de los acontecimientos. De hecho, la única forma admisible de afectar de manera constructiva el orden físico es a través de la oración. (Es evidente que la palabra “manipular” en este contexto conlleva connotaciones negativas y mejor debe ser evitada.

A veces Dios quiere hacer que lo improbable suceda, para que lleguemos a ser conscientes de su Providencia.
El Talmud2 atribuye a los actos maravillosos de curación obrados por el profeta Elisha, el más grande hacedor de milagros de la Biblia3, el haber sido realizados exclusivamente a través del poder de la oración.4

Bilam, un profeta no judío contratado por Balac, rey de Moab, trató de maldecir a la nación de Israel antes de entrar en la Tierra Santa. Sin embargo, cada vez que intentaba maldecirlos, Dios convirtió la maldición en bendición.5 A diferencia de Elisha, el Talmud6 nos enseña que Bilam utilizó la brujería para manipular las leyes de la naturaleza. A través de sus poderes impuros, Bilam alcanzó niveles similares de profecía a los alcanzados por Moshe. Sin embargo, Bilam abusó de sus poderes, mientras que los profetas judíos usaron sus poderes espirituales para llevar a sus hermanos más cerca de Dios.7

Dios creó al hombre con la libertad de elegir entre el bien y el mal, y para influir en la naturaleza, ya sea positiva o negativamente. En efecto, a través de su elección, el hombre puede acercar la vida o la muerte al mundo. Por ejemplo, en el Talmud nos enseña que una persona nacida bajo la influencia astrológica de Marte tendrá una disposición instintiva al derramamiento de sangre. Sin embargo, el Talmud también declara que él tiene el poder de decidir entre derramar sangre con propósitos malvados (matando gente, Dios no lo permita), con propósitos neutrales (como un carnicero), o para asuntos de santidad (como un mohel, que realiza el mandamiento de circuncidar a los varones judíos). Por lo tanto, por su libertad de elección, una persona tiene el poder de influir en el curso natural de la humanidad, para bien o, Dios no lo quiera, para mal. Aun así, a través de la oración sincera un judío incluso tiene la capacidad de cambiar los efectos de tal influencia astrológica.8

Ya que dentro de una sincera oración, se encuentra el poder de cada persona, independientemente de su nivel espiritual, cualquiera puede convertirse teóricamente en un canal para la voluntad de Dios de influir en la naturaleza. De hecho, muchos de los relatos del Talmud de hacedores de milagros, implican a judíos sencillos que alcanzaron su poder a través de nada más que la oración.9

De ahí que la toma de conciencia de que una persona posee un potencial síquico, no debe llevar a esa persona (u otras) a pensar que él o ella es innatamente diferente de cualquier otra, en relación a la capacidad de inspirar la intervención divina en el ámbito de lo creado.

En verdad, el servicio de cumplimiento diligente de los mandamientos y estudio de la Torá puede ser tan eficaz como la oración en la inspiración de la intervención milagrosa de Dios dentro del orden natural.10 Por lo tanto, aunque la oración nos da la oportunidad de concentrarnos en influir en la voluntad Divina de una manera particular debemos en efecto dejar mejor determinadas decisiones en manos de Dios, incrementando nuestra observancia de la Torá y buenas acciones en su lugar.
Se nos habla de muchos maestros jasídicos que poseían poderes psíquicos sobrenaturales, pero oraron para que estos mismos poderes les fueran quitados. Esto fue porque se dieron cuenta de que tales poderes en realidad podrían obstaculizar su servicio incondicional a Dios e impedirles la realización de su verdadera misión en la vida.11

La misión divina confiada a cada Judío es difundir la luz y la sabiduría de la Torá en todo el mundo por medio de los canales naturales que le proporcionaron su mente consciente, y su propio talento. Las percepciones más profundas de uno, también, sólo pueden difundirse cuando se transmiten a través de canales normales de comunicación. Por ejemplo, alguien con talento para la música puede expresarse a través de tocar o componer música o una canción, alguien con el talento artístico puede expresar su interioridad por medio del arte, poesía y similares. Una persona que trata de aprovechar las energías del ámbito paranormal con el fin de transmitir sensaciones internas u otras formas de experiencia en el mejor de los casos tendrá éxito en influir en un círculo muy pequeño de personas, y en el peor, puede llegar a perder su propia dirección espiritual.

Es para su mérito que busque orientación en relación a los poderes psíquicos que siente en su interior. Al hacerlo, es evidente que reconoce la primacía de la Torá en la conformación de su trayectoria de servicio Divino.

En términos prácticos, la primera pauta que debe adoptar es abstenerse de orar para que Dios lo use como instrumento para cambiar el orden natural. El Talmud enseña que, por regla general, Dios se abstiene de intervenir en el ámbito natural.12 Esto se debe, por supuesto, para desalentarlo de tratar de usar sus habilidades para manipular el clima u otros fenómenos naturales.13 En su lugar, usted debe hacer todo lo posible para canalizar sus poderes espirituales en el servicio de la oración sincera a Dios por las cosas que sabe que son para bien.

En cuanto a su pregunta sobre la influencia de la Tierra de Israel en este sentido, de acuerdo a muchas fuentes, la atmósfera de la Tierra de Israel, se considera, hace a uno especialmente sensible a la influencia divina, [que presta una especial sensibilidad para el servicio Divino] como se nos enseña, “El aire de la Tierra de Israel hace a una persona más sabia.”14 En el Talmud encontramos que una persona no peca a menos que un espíritu de insensatez entre en él.15 El aire de la Tierra de Israel ayuda a una persona para que no sea tentada a realizar actos dudosos por un momento de estupidez.16

Entrando a la Tierra de Israel está entrando en el espacio divino; un espacio que nos abarca por todos los lados y que es favorable para la percepción de la inspiración Divina. La atmósfera sagrada de la Tierra de Israel es propicia para iluminar incluso los matices más ocultos de pensamientos erróneos, lo que nos permite arrancarlos de nuestra psique.17 Estas formas erróneas de pensar son las formas más sutiles de idolatría espiritual que derivan y son dependientes, ya sea consciente o inconsciente, de una causa natural -el espacio mental de la Diáspora.18 En la tierra de Israel, debemos hacer más de un esfuerzo consciente para ver como la Divina Providencia nos guía, porque la tierra de Israel es “una tierra que DIOS, tu Dios, cuida; los ojos de DIOS, tu Dios, están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año”.19
El cuarto Rebe de Lubavitch, Rabí Shmuel Schneerson, dijo una vez que un Judío simple en la Tierra de Israel puede estar en un mayor nivel de conciencia espiritual que un gran estudioso de la Torá fuera de la Tierra, y que este nivel superior se refleja en su mayor capacidad para cambiar el curso de la naturaleza por el mejor medio, la oración sincera.

La siguiente anécdota indica cómo el Rebe anterior sacó con dificultad a sus jasidim de Rusia por su poder para concentar el pensamiento: En la comida festiva del octavo día de Sucot, el Rebe Raiatz habló del poder del pensamiento para actuar sobre la realdiad.En un momento del proceso, un hombre joven que había sido seguidor del Rebe en Rusia y había llegado a Riga (donde residía el rebe en ese momento) preguntó: “ ¿Qué ganamos con esto?” (es decir que beneficio hay en el poder del pensamiento? El Rebe entonces le respondió, “Un gran beneficio”. Después de un momento de silencio, el Rebe preguntó al joven, “ Y dónde estabas tú el año pasaso en Sucot?”20

Podemos recabar ideas adicionales que se relacionan con el tema del poder psíquico de las enseñanzas del jasidismo. Por ejemplo, hay una sentencia talmúdica que afirma que los pensamientos y las intenciones de uno pueden tener un efecto tangible en la realidad.21 Este concepto es interpretado más ampliamente por los maestros jasídicos. El Rebe anterior22 citó este principio en apoyo de la idea de que es posible superar las limitaciones naturales a través del poder del pensamiento,23 especialmente sobre todo en ayudar a otras almas a liberar situaciones de opresión o cautiverio.

El poder del pensamiento puede incluso ser más profundo que el poder de la visión, como podemos entender a partir de la común experiencia de sentir que alguien nos mira, incluso cuando está oculto a la vista.24 Por otra parte, dos almas, separadas ambas por el tiempo y la distancia, de repente pueden encontrarse “cara a cara” cuando se reorientan a través del poder espiritual del pensamiento.25 Esta es la razón por la que los Rebes Jasídicos, además de las oraciones que se rezan con el fin de despertar la compasión Celestial para cada uno de sus discípulos, también se dan un tiempo para pensar en cada uno de sus discípulos y contemplarles con amor. De esta manera, el Rebe de manera similar suscita el amor de sus discípulos hacia él.26 Simplemente mediante la concentración de los pensamientos amorosos de uno sobre el otro, uno está en esencia, ofreciendo una oración que inspira a reaccionar compasivamente hacia esa persona también.

Una de las más fundamentales enseñanzas del Baal Shem Tov establece que “en el lugar en el que la voluntad y el pensamiento de un hombre están, es donde él está.”27 Esto significa que el pensamiento de uno debe ser dirigido a través de su voluntad. En la terminología científica esto puede entenderse en el sentido de que el poder de la voluntad transforma un pensamiento en un vector de fuerza que dirige la energía Divina dentro del mundo físico en el punto donde más se necesita.
Con las bendiciones de la Torá y la Tierra de Israel


1 El Nombre de Dios, Elokim (א-להים ), es el nombre utilizado en el primer capítulo del Génesis, que describe el acto de la Creación. La palabra א – להים se puede dividir en dos palabras א-להים , que significa “hacia el mar”. Esto alude al curso natural que la naturaleza sigue, al igual que todos los ríos fluyen hacia el mar. Ver también, Carta 8, nota 2.
2 Meguilá 27 a.

3 El valor numérico del nombre Elisha (עליש ) en hebreo, es igual al valor numérico de la frase que significa” algo de la nada ” (יש מאין ). Esta equivalencia indica el poder de Elísha para emular a Dios en el acto de la creación ex nihilo a través del poder de la oración, que despierta una nueva voluntad en el Creador, como si fuera, para crear la realidad de nuevo (como en el caso del total de la curación de una enfermedad terminal). El significado de Elisha en hebreo es, de hecho, “Dios de salvación.”

4 En arameo, la oración se llama rajmei, que literalmente significa “compasión”. Nuestras oraciones tienen el poder de despertar la compasión de Rajmana, el Misericordioso.

5 Números, cap. 22-24.

6 Sanedrín 105a.

7 Bamidbar Rabá 20:01.

8 Shabat 156a. Este nivel de comprensión del concepto de influencia astrológica (מזל ) es el tercer y nivel más bajo de interpretación de la frase: “No hay ninguna influencia astrológica sobre Israel. “Por encima de esta interpretación está la comprensión de que la raíz espiritual de las almas de Israel emana de una fuente que está por encima de todas las influencias astrológicas, lo que significa que la nación de Israel en su conjunto no se rige por los límites de la naturaleza. El nivel más alto de interpretación de esta frase es de acuerdo a la regla del Baal Shem Tov, quien, mediante el intercambio de las vocales de la primera palabra interpretó” [La Divinidad] La Nada es la influencia astrológica de Israel”, lo que significa que la luz que brilla directamente de Dios es la fuente espiritual del pueblo judío. Este nivel se manifiesta particularmente en el mes hebreo de Adar, del que está dicho: “Su influencia astrológica es próspera” (Ta’anit, 29b).

9 Ejemplos de tales incidencias se pueden encontrar en Ta’anit, 25a – 26b.

10 En particular, dar caridad es conocido por tener una calidad de salvamento [como tener un salvavidas de calidad] que es capaz de anular la influencia astrológica que tiene una persona (Shabat 156b); véase también la nota 8, arriba), como en el verso, “La caridad salva de la muerte”. Esta frase aparece dos veces en el Libro de los Proverbios. La primera vez en el verso,” Los tesoros de la maldad no tienen ninguna utilidad, pero la caridad salva de la muerte” (Proverbios 10:02) y la segunda vez en el versículo: “La riqueza no será de utilidad en el día de la ira, pero la caridad salva de la muerte” (ibid. 11:04).

11 Véase la carta 3.

12 Berajot 58a.

13 Otra historia sobre el Rebe Komarna (ver recuadro enmarcado en Carta 1), es que como un niño, que una vez conoció a un carnicero en el mercado, que estaba a punto de comprar un animal para el sacrificio. El muchacho le dijo al carnicero que no debía comprar el animal porque era trefá (no sobrevivió el año y por lo tanto se encontraría no-kosher, una vez sacrificado). El carnicero pidió al niño que le diga cuál era el animal que debía comprar y le dio una moneda por sus servicios. La elección del muchacho resultó ser correcta, y el carnicero continuó haciendo uso de la visión del niño y le pagó por sus servicios. Cuando el padre del niño se enteró de esto, le dijo que no usara sus poderes para tales cosas.

14 Bava Batra 158b.

15 Sota 3a.

16 Rabí Menajem Mendel Schneerson, Igrot Kodesh, vol. 2, 255.

17 Avodá Zará 45b.

18 Ver nuestro libro Vivir en el Espacio Divino, cap. 10 y notas.

19 Deuteronomio 11:12.

20 Ibid. Véase también, Torat Menajem, v 7, p. 359.

21 En Cabalá y Jasidismo, el poder del pensamiento es considerado como el más alto de las tres “vestimentas” de la psique: pensamiento, palabra y acción. En el Tania (Igueret Hakodesh, cap. 22) nos enseña que los malos pensamientos acerca de alguien son en última instancia más perjudiciales que hablar calumnias sobre él. Por tanto, es muy importante cuidar la mente de pensamientos impuros y, especialmente, de los malos pensamientos acerca de los demás como el Alter Rebe declara (Igueret Hakodesh cap.2):
Mis amados y queridos hermanos, ruego una y otra vez que cada uno de ustedes se esfuercen con toda su alma y corazón para implantar firmemente en su corazón el amor por su compañero judío, y , en palabras de la Escritura: “Que ninguno de vosotros considere en su corazón lo que es malo para su compañero” (Zacarías 8:17).
Por otra parte, [tal pensamiento] nunca debe surgir en el corazón y si surge, uno debe alejarlo de su corazón”, como se disipa el humo ” (Salmos 68:3), como si se tratara de un auténtico pensamiento idolatra. Hablar mal [de otro] es tan grave como la idolatría y el incesto y el derramamiento de sangre (Arajin 15b). Si esto es así con el habla, [entonces seguramente pensar mal sobre otro es incluso peor]; porque todos los sabios de corazón son conscientes del grandísimo impacto [en el alma] del pensamiento sobre el habla, ya sea para lo bueno para lo mejor.
La frase usada por los sabios en el Talmud que describe el poder del pensamiento es majshavah moelet (מחשבה מועלת , ver Zevajim 13a), que tiene una connotación negativa, ya que moelet proviene de la raíz que significa “sacrilegio”. Sin embargo, también puede significar moelet” eficaz”, en cuyo caso esta expresión tiene una connotación positiva, cuando el pensamiento eficazmente influencia la realidad para mejor.

22 El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el Raiatz.

23 Un ejemplo del poder del pensamiento para afectar positivamente a una persona se encuentra en una carta enviada por el Rabi Pinjas de Koritz al Maguid de Mezritch:
Muchas gracias a su honorable santidad por mencionarme y tenerme en sus santos pensamientos en Iom Kipur. Su Honorable Santidad debe saber que en el momento preciso en el que fui privilegiado con surgir en su santa memoria, inmediatamente se reflejó en mi capacidad para orar. (Likutei Diburim, 1).

24 La aguda visión del avestruz hembra ayuda en la eclosión del pollito incluso sin incubación (véase Etz Jaim 08:01).

25 En el Talmud encontramos una descripción clásica de la comunicación telepática en la historia de Job. Los sabios nos enseñan que, sorprendentemente, los tres amigos de Job sentían la aflicción de Job, a una distancia de 300 parsaot (unos 1,200 km). Se les considera verdaderos amigos, hasta el punto de que al final del pasaje discuten este asunto, Rava dice: “Esto es lo que la gente [quiere decir cuando] dice: ‘No hay amigos como los de Iov, incluso muerto'”(BavaBatra,16b). El Arizal afirma que lo que retrasa la llegada del Mashíaj es la falta de la verdadera amistad -amigos de corazón y de alma- que siempre están conectados entre sí, incluso por sus pensamientos.

26 Haiom Iom, 14 de Shvat.

27 Keter Shem Tov (Kehot edición, 1999) , apéndices 38 y 350.

Carta 1: Experiencias Místicas

P: Desde hace algunos años, me he dado cuenta de que tengo la capacidad de vislumbrar otros mundos y experimentar varios eventos paranormales. Sin embargo, a veces estas experiencias me dan miedo, y me pregunto si no estoy recurriendo a la magia o la brujería y si debería tratar de trabajar para eliminar estas experiencias de mi vida, y si es así ¿cómo?

R: Así como una persona está compuesta de un cuerpo físico, imbuido de un alma espiritual, también el mundo físico en el que vivimos está impregnado de niveles espirituales que no suelen ser perceptibles para nosotros. A veces, cuando nos conectamos con estos niveles espirituales superiores la experiencia puede dar miedo, algo similar a la experiencia de hacerse a la mar o de penetrar en un territorio desconocido. Sin embargo, con la orientación que nos ofrece la Torá, el “mapa” que Dios nos ha dado, no tenemos nada que temer, ni en nuestras vidas de todos los días ni en los sucesos extraordinarios que a veces podemos encontrar. En efecto, el Baal Shem Tov nos enseñó a no temer a nada aparte de Dios mismo.

Encontramos historias de muchas personas justas, que poseían poderes psíquicos, pero en algún momento de sus vidas le pidieron a Dios que se los libere de ellos. Un ejemplo conocido de esto es el Rebe de Komarna, quien en su juventud podía ver aparecer ante él a cada sabio que mencionaba en su estudio del Talmud. Describía a cada uno en detalle a sus compañeros de estudio. El Rebe de Komarna suplicó a Dios que le sea retirado este poder porque le molestaba en su devoción de todo corazón a Dios en el estudio y la oración.1

Otro ejemplo fue el Vidente de Lublin quien dijo a sus seguidores que en un principio fue capaz de ver desde un extremo del mundo al otro. Sin embargo, al no ser capaz de soportar ver tanta maldad en el mundo, pidió que le sea retirado este poder. Aun así, todavía conservaba el poder espiritual para ver ochocientos mil (!) veces más lejos que una persona promedio.2

El verso de la Torá que mejor presenta el auténtico enfoque judío de los tipos de experiencias que usted describe es: “Sé sincero con Dios, tu Dios.3 Este precepto concluye una serie de versículos que tratan acerca de las prohibiciones contra la brujería, la hechicería y otras prácticas paganas.4 Dado que estas prácticas se habían generalizado entre las personas que vivían en Canaán, cuando la nación de Israel reclamó la tierra, ellos representaban uno de los principales obstáculos para impulsar los valores y prácticas de la Torá en el corazón de las personas. El antídoto Divino para estas influencias insidiosas se identifica en el verso como el atributo sinceridad o ser de corazón íntegro (תמימות ).5

Que la Torá aborrezca las prácticas ocultas no implica que una persona con una sensibilidad inusual como usted tenga que ingnorarlo o eliminar- las o despreciarlas. Ellas tienen ciertamente su lugar, incluso destacado, cuando se tratan de una manera apropiada y se incorporan a una forma de vida orientada hacia la Torá.6 Sin embargo, si las experiencias perturban su servicio devoto y sencillo a Dios, entonces debe tratar de suprimir sus efectos y rogar a Dios que quite de usted estos fenómenos supra racionales.7

Una de las enseñanzas más básicas del Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico del siglo XVIII, afirma que, a medida que avanzamos en la vida, Dios se comunica constantemente con nosotros a través de nuestros sentidos normales y paranormales.8 Aunque quizás no aparezca de esta forma a la mayoría de las personas, es sólo porque no activan el lado espiritual de su conciencia que queda oculto a su percepción.

Por cierto, en todo momento podemos tomar una decisión consciente de identificarnos con los aspectos más ocultos de nuestra existencia y así penetrar la dimensión interior de la realidad física.9

En diferentes enseñanzas judías se señala que todas las creaciones de Dios están dotadas de tal conciencia espiritual. En la colección mística de versos llamados Perek Shirá (“El Capítulo de la Canción”) en especial, encontramos que toda criatura está dotada con una canción especial de alabanza a su Creador, que describe la esencia de su conciencia espiritual.10

Así, de hecho, todas las experiencias en la vida tienen un significado providencial del cual, por desgracia, no siempre podemos estar seguros, sin el beneficio de la profecía directa. Aunque esto parece dejarnos en una situación paradójica, donde experimentamos un flujo constante de comunicación Divina que no siempre somos capaces de descifrar, la Cabalá nos enseña que siempre podemos beneficiarnos de estas señales mediante la adopción de una estrategia dual: el sendero inocente de la sinceridad y de ser íntegros de corazón, junto con el enfoque centrado del análisis racional.11

Estos dos enfoques un tanto antitéticos a las experiencias paranormales trabajan juntos de la siguiente manera:

Toda vez que emanen vibraciones subliminales de la esfera espiritual amplificándose en nuestra conciencia, debemos hacer un esfuerzo concentrado para aceptarlas con ecuanimidad, sin obsesionarnos o preocuparnos demasiado acerca de la experiencia. Con verdadera sencillez, debemos recordar que todas las experiencias emanan en última instancia de Dios, y por lo tanto son igualmente “normales”. El peligro radica en considerar la posibilidad de que tal experiencia emana de una fuente que no sea Dios.

Habiendo aceptado la experiencia con verdadera sencillez, podemos tratar de analizar los símbolos que aparecen en esa experiencia, con las herramientas racionales que tenemos a nuestra disposición, y tratar de relacionar la experiencia con los principios legítimos de la Torá.

La asociación en sí misma con la magia y la hechicería que haces en tu mente, es responsable de contaminar totalmente lo que de otro modo podría ser una experiencia espiritual potencialmente enriquecedora, pues la esencia de lo oculto es la negación de la unidad absoluta de Dios y de su dominio sobre la creación.12 Por lo tanto, en términos prácticos, la permisibilidad de abrirte a las sensaciones que describes depende del grado en que puedas deshacerte de ese tipo de asociaciones.

Hasta cierto punto, la simple indulgencia del ego en una experiencia como esa, puede ser tan amenazante como la introducción de las asociaciones ocultistas. Nunca debes tener la intención consciente de provocar una experiencia como esa por la satisfacción que te proporciona, ni por la sensación de poder que te da. Si lo haces, es una garantía para perder la sensibilidad por completo, o para convocar a todo tipo de experiencias falsas que puedan tener un impacto destructivo sobre ti mismo y sobre los demás.13

Por eso, no intentes buscar intencionalmente una estimulación paranormal. Cuando se presenta, tómalo a con naturalidad y tratar de no exagerar su importancia. En pocas palabras, se sincero en tu acercamiento a la vida y hallarás alegría en tener a la creación cantando para ti, incluso cuando las palabras de la canción no te sean muy claras.

La esencia de la canción es la melodía, y la melodía es que nuestro amoroso Padre está con nosotros en todo momento.
Al mismo tiempo, toma conciencia que el don Divino del análisis racional que le fue concedido al hombre, tiene la intención de ayudarlo a asimilar la experiencia, de tal manera que pueda extraer el bien moral que hay en ella y desechar el mal. El proceso del análisis racional, depurando la realidad a través del prisma de nuestra conciencia,14 ocupa un lugar central en el esquema cabalístico de la redención. La Torá es nuestra representación de las normas Divinas destinadas a ser aplicadas al desarrollo de dicha depuración. A través del proceso de depuración le quitamos poco a poco las capas de ilusión que envuelven la realidad y ponemos al desnudo la esencia Divina inherente a todas las cosas.

Por lo tanto a ti te corresponde tratar de precisar y depurar tu experiencia intuitiva lo mejor que puedas, utilizando los patrones de lenguaje y pensamiento de la Torá como guía.

Las enseñanzas de la Torá abarcan la ley (las mitzvot y la halajá), así como la oración, ética, Cabalá, Jasidut y mucho más.15 Los fenómenos espirituales que mencionas se prestan a ser definidos especialmente con el lenguaje y las enseñanzas de la Cabalá. Las enseñanzas del Jasidut, que incluyen a la Cábala en una forma conceptual accesible, sin duda pueden ayudar a colocar tus experiencias en una perspectiva adecuada. Incluso si te familiarizas con historias acerca de los grandes maestros jasídicos (especialmente el Baal Shem Tov) verás qué relevantes y frecuentes fueron esas experiencias que describes para los judíos que vivieron hace menos de 300 años.16 Las historias y alegorías contadas por el gran maestro jasídico Rabí Najman de Breslev,17 son otra rica fuente de exploraración, en la búsqueda de un lenguaje espiritual alternativo para el análisis de tu experiencia.18

Bendiciones de la Torá y la Tierra de Israel.
1. Ver Admorei Komarna, Meguilat Setarim, pág. 29b.

2. Emunat Tzadikim pág. 63.

3. Deuteronomio 18:13.

4. El pasaje completo dice: “Porque has venido a la tierra donde DIOS tu Dios te está dando, no aprendas a hacer las abominaciones de esas naciones. No se hallará entre ustedes quien pase su hija por el fuego [una forma de idolatría] ni quien practique la adivinación, ni agoreros, especuladores o hechiceros. Ni encantador de serpientes, ni medium, ni oráculo, ni quien consulte a los muertos. Se sincero con DIOS, tu Dios “(Idem. 18:11-13). Cada una de estas prácticas prohibidas es interpretada por Rashi (en su comentario sobre estos versículos) y Maimónides (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:4-16). Vamos a resumir estas dos interpretaciones en el siguiente cuadro:


Término usado en el verso

Rashi

Maimónides

adivino
(קֹסם קסמים)

alguien que usa un palo para recibir un ” sí” o “no” respuestas a preguntas simples , como por ejemplo si se establece en un viaje o no

alguien que hace una acción (repetitivo) para llegar a un estado de vacío mental hasta que dice el futuro u ofrece consejos

Intérprete o presagios temporales
(מעונן)

alguien que dice saber si el tiempo es propicio para iniciar un proyecto, etc , o simplemente un tramposo por arte de magia

un astrólogo que dice que un día en particular es bueno o malo, tal momento es bueno o malo para una tarea en particular, del mismo modo, alguien que practica el engaño y supuestamente actúa como si hizo algo cuando en realidad no lo hizo

especulador(מנחש)

quien dice entender el significado propicios de los signos supersticiosos, como cuando el pan cae de su boca, un ciervo cruza por su camino, o el bastón se cae de la mano

como Rashi, también, quien interpreta el canto de la pájaros o el canto de un gallo o gallina, o el que establece señales en sí mismo, diciendo: ” si tal y tal cosa sucede, voy a hacer tal cosa.

hechicero
(מכשף)

[sin explicación]

quien realiza hechizos

encantador de serpientes(חֹבר חבר (

quien junta serpientes o escorpiones y otros animales en un lugar

quien usa palabras “mágicas” sin significado, gestos o artículos para contrarestar el poder perjudicial de las serpientes, etc.

medium
(שֹאל אוב)

quien conjura a los muertos

[sin explicación]

oráculo
(ידעֹני)

quien coloca los huesos de un animal en su boca y el hueso “habla”.

[sin explicación]

quien consulta a los muertos
(דֹרש אלהמתים)

quien convoca a los muertos (hacerles preguntas ), ya sea en su órgano masculino o mediante una cráneo humano

quien ayuna y se duerme en el cementerio o el que utiliza otros procedimientos varios, para que un persona muerta se le aparecerá en sueños y responda sus preguntas

Estas ocho prácticas ocultas prohibidas corresponden a las ocho criaturas rastreras impuras mencionadas en la Torá (Levítico 11:29-30) como sigue:


criatura rastrera impura

práctica oculta prohibida

comadreja

adivinador

ratón

intérprete de presagios temporalis

sapo

especulador

erizo

hechicero

mastiguro

mago

lagarto

medium

camaleón

oráculo

topo

quien consulta a los muertos

5. Tres interpretaciones del atributo de temimut (תמימות ), que traducimos en general como sinceridad en el context del verso mencionado de Maimónides y Rashi:
Maimónides considera temimut un total descreimiento en los poderes espirituales atribuidos a los distintos tipos de brujería, etc. (Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 11:16).
Najmánides explica que temimut es creer que a pesar de que Dios ha permitido a ciertas leyes gobernar el mundo, Él está por encima de todas las leyes que Él ha establecido, y Él puede cambiar el curso de la naturaleza como Él quiera.
La explicación de Rashi es “ir con Él de de forma sincera, y esperarlo a Él. No investigar los vaticinios del futuro, más bien, aceptar todo lo que te suceda de todo corazón, y entonces estarás con Él, y serás Su porción”. Ver a continuación Carta 15, nota 1; ver también al fin de la primera parte de nuestro libro (en hebreo) Tom Vadaat.

6. El pasaje citado al comienzo de la nota 2, arriba, continúa con el versículo: “Un profeta de vuestros hermanos entre vosotros, como soy yo [Moshé], DIOS tu Dios estableció para ustedes, a él deberás prestar atención” (Deuteronomio 18:15). La máxima experiencia espiritual es la profecía verdadera!
En los tiempos bíblicos, los que deseaban convertirse en profetas debían asistir a una escuela de profecía, donde podían aprender la manera correcta de volverse canales de la voluntad Divina (ver Mishné Torá, Hiljot Iesodei Hatorá, cap. 7). Aun así, no todos los que estudiaban y practicaban estas enseñanzas serían privilegiados en convertirse verdaderos profetas de Dios. En los tiempos modernos, el camino para lograr la auténtica espiritualidad es el estudio de la Torá en todos sus niveles y observando sus mandamientos. La historia judía está repleta de personas que han alcanzado grandes alturas espirituales sirviendo a Dios de esta manera. Estudiar Jasidut y vivir según sus enseñanzas, como nos mostraron los grandes maestros jasídicos, es particularmente propicio para alcanzar mayores niveles de conciencia espiritual.

7. Ver carta 3.

8. Ver las enseñanzas de Rabi Shmuel Schneerson (Admor Moharash), Torat Shmuel 5640, vol. II, p. 803, basado en la declaración del Talmud: “Aunque él no lo vio [físicamente], vio su raíz espiritual [a nivel espiritual]” (Meguilá 3a).

9. La decisión de identificarse o no con el aspecto espiritual de la realidad, es en definitiva la posibilidad de elegir entre la vida y la muerte, el bien y el mal (ver Deuteronomio 30:19). El aspecto espiritual de la creación es la fuerza vital Divina que da vida al aspecto material de este mundo. Sin la fuerza de la vida espiritual, el aspecto físico de este mundo sería algo totalmente estéril (Rabí Shneur Zalman de Liadi, Torá Or, Ki Tisá 85c). La forma de lograr esta identificación constante con lo espiritual, sin dejar de funcionar normalmente incluso para los estándares materiales, se describe en las enseñanzas del Baal Shem Tov y sus seguidores. Este es el servicio aludido y resumido en la última frase del primer versículo de la Torá: “[En el principio creó Dios] los cielos y la tierra”, en alusión a la posibilidad de estar presentes, en nuestra conciencia, en los cielos (es decir, en el reino espiritual) y la tierra (es decir, la realidad mundana física) al mismo tiempo.

10. El Perek Shirá es un texto antiguo atribuido al rey David, compuesto de versos bíblicos que expresan los cantos de la creación a Dios.
Hay cuatro opiniones en cuanto a quién realmente canta estos versos de alabanza:
a. Todas las creaciones de Dios –animales, plantas y fuerzas naturales- literalmente cantan a Dios.
b. Por encima de toda creación física hay una fuente espiritual, un “príncipe” celestial que lo gobierna. Es este ministro angelical quien canta la canción de la creación particular que gobierna.
c . El alma del hombre tiene un origen más alto que la de los ángeles. Dios imbuyó al hombre, un mundo completo en miniatura, con un conocimiento inherente de todas sus creaciones y le instruyó que les de un nombre (Génesis 2:19). En verdad, el hombre estudia la naturaleza con el fin de aprender acerca de sí mismo. Así se identifica con cada una de las creaciones de Dios y sirve como portavoz de cada uno para alabar al Creador.
d. Dios, el Creador, al conocerse a Sí mismo, conoce a todas Sus creaciones y Se canta a sí mismo, el canto de cada creación.
Véase nuestro libro (en hebreo), Adamá, Shamaim Ve’Tehom, Introducción al Perek Shirá, pág. 220-255 para una discusión en profundidad sobre estos cuatro niveles.

11. Esta idea se puede inferir de los dos nombres de Iaacov. El nombre יעקב (Iaacov), que puede ser dividido en י y עקב (ekev, “talón”), representa caminar en el camino de la completa simplicidad; y ישראל (Israel), cuyas letras permutan para formar las palabras לי ראש , “para mí una cabeza”, que representa el análisis racional. Cuando una persona humilde sale en paz de su experiencia espiritual con toda sencillez, su mente está en mejores condiciones para analizar y apreciar en perspectiva el verdadero significado de su experiencia.

12. Ver Najmánides, comentarios sobre Deuteronomio 18:10-11

13. El egoísmo excesivo es el rasgo de carácter más destructivo. El Baal Shem Tov enseñó que Dios “habita” dentro de nosotros, aunque nos hundamos hasta el fondo de la impureza, pero del egoísta está dicho: “Yo [Dios] y él no podemos habitar juntos” (ver Sota 5a). Por otra parte, el Baal Shem Tov enseñó que la mayoría de la gente desquiciada llegó a serlo como resultado de su orgullo excesivo y sin concesiones, incapaces de alcanzar a concretar del todo sus deseos arrogantes, se volvieron locos.

14. Una de las principales enseñanzas del Baal Shem Tov es que cada proceso de rectificación debe proceder a través de tres etapas: la sumisión, la separación y la dulcificación. El servicio de depuración pertenece a la etapa de separación. En esta etapa fue que Adam, el primer hombre, descuidó su servicio a Dios. Esto le hizo pecar dando lugar al castigo. Ver El Misterio del Matrimonio, p. 394, nota 51.

15. En Cabalá y el Jasidut, el estudio de los distintos niveles de la Torá es comparada a caminar a través de un huerto de granadas. La palabra huerta en hebreo es פרדס , que es un acrónimo de los cuatro niveles generales de estudio de la Torá (פשט, רמז, דרוש, סוד ; significado literal, alusiones, ampliación homilética y los secretos). El hecho de que el huerto sea en particular un huerto de granados, alude al hecho de que todos los judíos (incluso los “pecadores” de entre nosotros) están tan llenos de mitzvot como una granada está llena de semillas, la parte comestible de la fruta (Berajot 57a). Una granada madura y plenamente desarrollada contiene 613 semillas, donde 613 es el número exacto de los preceptos que el pueblo judío debe observar!

La granada es la quinta de las siete especies por las que es bendecida la Tierra de Israel, y por lo tanto corresponde a la sefirá de reconocimiento (הוד , hod), cuyo poder interior es la sinceridad incondicional o simplicidad (תמימות ), que es el tema de esta carta. La palabra hod también se refiere a וידוי , vidui, confesión, que es el requisito práctico para la verdadera rectificación de nuestras acciones y volver al servicio de Dios. [Los otros dos requisitos son resolver nunca volver a cometer el mismo pecado, y arrepentirse haberlo cometido (Mishné Torá, Hiljot Teshuvá, 02:03).]

Todos los niveles de la Torá fueron entregados a todos nosotros, sin embargo, el baal teshuvá (quien corrige su comportamiento a través de su deseo de retornar decididamente a apostar por los valores de la Torá y mitzvot) debe vincularse , en particular, a los secretos de la Torá a fin de lograr el nivel de motivación y la inspiración que necesita para caminar a través del huerto y retornar a su Creador.

16. Véase nuestro libro en hebreo, Or Israel, “Luz de Israel”, con las historias del Baal Shem Tov y sus explicaciones.

17. Rebe Najman de Breslev, Sipurei Maasiot Mishanim Kadmoniot (“Fábulas de Años Pasados​​”).

18 En una de las historias menos conocidas del Rebe Najman, habla de un judío justo que se eleva a grandes alturas espirituales por el mero gozo de ser judío. Durante ese estado de euforia se vio viajando miles y miles de kilómetros en los mundos espirituales, muy lejos de donde salió. Sin embargo, cuando aterrizó se quedó muy sorprendido al descubrir que todavía estaba en el mismo lugar donde había comenzado. Tal vez se había movido la distancia de un pelo. Rabi Najman explica con esta historia que a los ojos de Dios, el más mínimo movimiento que una persona avanza en este mundo, aunque sea menor que un pelo, es aún más valioso que moverse miles de kilómetros en los mundos superiores (la historia aparece al final de los Sipurei Maasiot del Rebe Najman, véase la nota anterior).
En el contexto de nuestra respuesta a esta carta, podemos aprender tres ideas de esta historia :

Uno de los requisitos básicos para experimentar la espiritualidad auténtica es la alegría (hay varios ejemplos de personas en la Biblia que alcanzaron alturas espirituales experimentando la alegría provocada por escuchar música). En Cabalá, hay una relación directa entre la alegría, la fuerza interior de la sefirá de entendimiento, y la simplicidad absoluta, el poder interior de la sefirá de reconocimiento. Esto se expresa en la frase: “[la sefirá de] entendimiento se extiende a [la sefirá de] reconocimiento” [Tikunei Zohar, intro. (7a); Etz Jaim, 35:4

La experiencia espiritual genuina depende de dulcificar los juicios severos asociados con el eje izquierdo del árbol de la vida. Cuando se rectifica, el eje izquierdo conduce el alma hacia arriba para experimentar la verdadera espiritualidad. Se inicia con alegría y concluye con holística sencillez. Cuando la alegría del entendimiento se extiende a la sefirá de reconocimiento, en su paso por la sefirá de rigor ​​endulza todos los juicios severos.

Aunque bajo la influencia de una experiencia espiritual, parecería que las cosas en el mundo físico están cambiando en la misma medida que nuestras divagaciones espirituales, en realidad esto no es necesariamente así.

En nuestro servicio a Dios, nuestros movimientos en este mundo son de una importancia mucho mayor que todo lo que alguna vez podamos experimentar en los mundos espirituales. Esta idea se ha mencionado en la Mishná en nombre de Rabí Iaacov: “Él decía, una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo es mejor que todo el placer del Mundo por Venir” (Pirkei Avot 4:22). Najmánides, en la introducción a su comentario sobre el Libro de Iov, va aún más lejos al decir que los setenta años de sufrimiento que padeció Iov no tienen importancia en comparación con una hora de sufrimiento del alma en el Gehinom (Infierno). Así, incluso cuando estamos sufriendo físicamente en este mundo, todavía podemos alcanzar grandes alturas de alegría (la alegría que viene con el entendimiento) al estar agradecidos de que estamos siendo castigados en este mundo y no vamos a tener que sufrir por nuestros pecados en la Mundo Venidero (Tanya, Igueret Hateshuvá cap. 12). El agradecimiento y el reconocimiento de que todo es para bien, son manifestaciones de la sefirá de reconocimiento (הוד ), y ellos implementan el estado de conciencia natural que nos motiva a ir en los caminos de Dios de todo corazón.