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Perashah Lej Lejá – Día 4

Perashah Lej Lejá – Día 4

ABRAHAM Y LA SABIDURÍA DEL LIBRO DE LA FORMACIÓN

Los 231 Portales

Dios creó el mundo con el lenguaje sagrado, el hebreo. Sefer Ietziráh (El Libro de la Formación) el primer texto cabalístico, describe este proceso y menciona que los portales –las combinaciones de a dos de las letras hebreas– son un ingrediente central en la construcción del universo. Como el hebreo tiene 22 letras, existen 462 posibilidades de combinación de las dos letras, o “231” combinaciones “frente y dorso” para combinar estas dos diferentes letras. Una de las más hermosas permutaciones de la palabra “Israel” ישראל es יש רלא , iesh ralá , que literalmente significa “hay 231”, aludiendo a estos 231 portales.

Tradicionalmente, la sabiduría del Sefer Yetzirah es atribuida a Abraham. El primer libro en sí mismo adquiere su forma final durante el periodo del Segundo Templo, una tarea atribuida a Rabí Akiva, el revelador de la sabiduría de la Cabalá en aquel periodo, y a Rabí Shimón bar Iojai.

Durante generaciones, han sido propuestos varios sistemas diferentes para ordenar los 231 portales. De estos, el más exacto y útil hace un paralelo de los 231 portales con las 11 sefirot; desde la corona hasta el reinado (incluido conocimiento, con quien se hacen las 11 sefirot en total), a la vez que define los lado “frente” y “dorso” de cada sefirá, que se pueden entender como el aspecto psíquico o interior y el externo de cada sefiráh, tal como es en el mundo físico. Para una visión rápida, incluimos estos cuadros completos de estas correspondencias y sus explicaciones.

Volvemos a visitar a Abraham y Eliézer

Sin entrar en profundidad en la naturaleza de este gráfico, enfoquémonos meramente en lo que son el primera y el último portal. El primero, que corresponde al frente de la corona de la corona, es אל . El portal final, que corresponde a la parte posterior del reino del reino es כל .

אל alude a la frase “el Dios de la fe” 1 ( אל אמונה , E-l emunáh ), un apelativo de Dios fuertemente relacionado a Abraham, el padre de todos los fieles. Además, en la continuación de nuestra parasháh , la Torá nota que Abraham “Tiene fe en Dios, y Él (Dios) considera esto una bondad. 2 La guematria de esta frase en hebreo es igual al valor de Atik Iomin, עתיק יומין , el nombre del partzuf interior de la corona, al cual corresponde el portal אל .

El lado posterior del portal כל que corresponde entonces al lado posterior del reinado del mapeo Atbash , que a su vez corresponde al lado posterior del reinado, es לך . Esto es, por supuesto, la combinación de las dos letras que se da en nuestra parasháh llamada: לך לך , “Lej lejá”. Si escribimos el primer verso completo de nuestra parasháh , vemos que aparecen en él אל y לך , el y lejá :

ויאמר ה’ אל אברם לך לך מארצך ומלדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך

Vaiomer Hashem E-l Abraham Lej Lejá meartzejá, mimoladetjá, mibeit avija, el haaretz asher areka.

Esto muestra que ambos, tanto el principio como el final de los propios ladrillos de la creación, están incluidos en el primer verso de nuestra parasháh, ejemplificando el adagio del Sefer Ietziráh que “el fin está injertado en el principio”. Es más, cada uno de estos dos portales, aparece dos veces en el primer verso.

Y juntos אל לך = אנכי , anoji , “yo”, y por lo tanto אל אל לך לך = אנכי אנכי . La duplicación de una palabra, aun sea un pronombre en hebreo, se entiende como que se está acentuando esa palabra 3 (no como en el español donde normalmente no tiene significado duplicar una palabra).

La Torá hablada y la escrita

El portal אל no es sólo el primero de los 231, también es la raíz de toda la Torá escrita. El Zohar interpreta que la palabra אל en el verso “Los cielos hablan de la gloria de Dios ( אל )” 4 alude a “Dios, la luz de la sabiduría” 5. La Torá, como dice el Zohar , “Emerge de la sabiduría” 6. Así, la fuente de la Torá Escrita, que es la Torá que viene desde el Cielo, es la sabiduría a la cual se refiere el portal אל .

De manera similar, el portal לך no sólo es el último de los 231 portales, también es el principio y punto inicial de la Torá Oral. El portal לך es la fuente gramatical de la palabra “Halajáh” ( הלכה ), el aspecto legal de la Torá con el que la Torá Oral está relacionado. El significado literal de la palabra “Halajáh” es “camino”. Todos los mandamientos de la Torá son caminos para viajar por el mundo. Es más, la sefiráh del reinado usualmente está relacionada con la Torá Oral, como en la introducción al Tikunei Zohar , donde el reinado es descrito como “la boca”. Esto se llama la transmisión de la Torá por la palabra de la boca (es decir, la Torá Oral)”.

Abraham del Cielo, Eliézer de la Tierra

En hebreo, Abraham es igual a ocho veces la portal אל : אברהם = 8 · אל (248 = 8 x 31). Esto nos lleva a analizar la correspondencia entre Abraham y su sirviente Eliézer con la Torá Escrita y la Torá Oral. Abraham corresponde a la Torá Escrita, Eliézer a la Torá Oral. Como hemos explicado en extenso, Eliézer fue la vestimenta que Abraham donó con el fin de tener éxito en la refinación y rectificación de los canaanitas, y por lo tanto en la transformación de la Tierra de Canaan en la Tierra de Israel que sus hijos heredaron más tarde. Eliézer, entonces, representa la conexión de Abraham con la realidad mundana que ha rectificado.

Pero como todo en la Torá aparece en arquetipos, el refinamiento de Abraham d el propio Eliézer es la fuente de la Torá Oral, que en su esencia refleja la habilidad única del pueblo judío para entender correctamente la manera en que la voluntad del Omnipotente puede ser aplicada a lo mundano. La Torá Oral es la manifestación práctica del decreto: “la verdad emergerá de la tierra” 7, es decir, de la Tierra de Canaán al ser transformada en la Tierra de Israel. El sello del Omnipotente es la verdad. Pero existen dos tipos de sellos: en relieve y en grabado [convexo y cóncavo]. El sello en relieve del Omnipotente representa la Torá Escrita tal como desciende de los Cielos para revelarse en la tierra. Mientras más desciende la Torá Escrita más invita a su reverso, el sello grabado que representa la Torá Oral, a dar forma o mostrarnos el yugo de los Cielos desarrollando la tradición Oral. De hecho, el sello grabado de la Torá Oral realmente tiene más impacto que el sello en relieve que desciende desde lo alto, como es sabido del famoso dicho de Moshé: “La Torá no está en el Cielo” 8 y el reconocimiento el Omnipotente de varias reglas establecidas por los sabios que contradicen los veredictos a los que se llegaron en la corte Celestial. 9

La energía espiritual investida en la Torá Oral da origen a la elevación de las 288 chispas de divinidad que cayeron en lo mundano. Para elevar estas chispas de divinidad, uno necesita ser capaz de ver la santidad atrapada dentro de lo mundano. Tal visión de la realidad sólo puede ser obtenida por un despertar originado en el cielo. Cada día, cada judío es llamado a buscar esa divinidad en su mundo. Encontrar esta divinidad, es como liberar las 288 chispas de su prisión en la tierra. Cada liberación exitosa de la realidad, lleva a un desarrollo mayor de la Torá Oral, que está simbolizada por Eliézer.

Eliézer: la fuente simbólica de la Torá Oral

Las primeras dos letras de Eliézer en hebreo son אל ( אליעזר ), Este es el primero de los 231 portales, y que dijimos corresponde a la fuente de la Torá Escrita. Así, la primer parte del nombre de Eliézer, אלי , que literalmente significa “mí Dios”, representa el despertar desde lo alto (el descenso del sello grabado) que transforma lo mundano en un instrumento para lo Divino. Esta transformación es representada por la última parte del nombre Eliézer, עזר , que literalmente significa “una ayuda o ayudante”, aludiendo al rol de Eva de ser la ayuda de Adam 10donde Adam y Eva también simbolizan el primer arquetipo de lo masculino y lo femenino, de la Torá Escrita (Celestial, masculino, relieve, descendente) y la Torá Oral (mundano, femenino, grabado, ascendente).

Por otra parte, podemos explicar que cuando parece faltar el despertar desde arriba, cuando una persona siente que, por la razón que sea, Dios permanece oculto, entonces la parte אלי de אליעזר se convierte en la súplica: אלי אלי למה עזבתני , Elí, Elí, lamah azavtani , “Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado” 11. Pero las palabras de este clamor suma exactamente igual a las palabras que describe la inalterable fe en Dios de Abraham: “Y [Abraham] tuvo fe en Dios, y Él (Dios) se lo consideró como tzedakáh ”, aun en tiempos difíciles cuando no le era claro cómo se podría cumplir su pacto con Dios:

אלי אלי למה עזבנתי = ויאמן ביהוה ויחשבה לו צדקה = עתיק יומין !

Eli Eli lamah azavtani = vaiamín vaHavaiáh vaijashváh lo tzedakáh = Atik Iomín!

Eliézer y el Mashíaj

De todo lo anterior, podemos entender por qué el Arizal enseñó que el alma de Eliézer está fuertemente relacionada al alma del Mashíaj. El Mashíaj representa la realización consumada del ascenso del hombre desde abajo, para alcanzar a Dios. Desde la creación de Adam, el Omnipotente ha estado buscando un hombre que siga a Su propio corazón, un individuo [él o ella] que pudiera vivir su propia vida (e inspirar a otros a hacer lo mismo), de tal forma que pudiera reflejar lo máximo de la posible relación entre el alma encarnada y Dios, como el revelador de Su voluntad en la Torá. Este individuo unificaría la tierra con los cielos, y de ese modo revelar la santidad inherente dentro de lo mundano.

Lejos de rendirse a las vestimentas y recipientes de este mundo, el Mashíaj, por el contrario, las santificará y enfocará sus esfuerzos en utilizarlas como instrumentos de santidad. La llave del éxito del Mashíaj es su capacidad para aplicar la Torá Escrita (en este contexto, todo lo que fue escrito por los sabios y los comentaristas de las generaciones posteriores, y fueron aceptadas por toda las nación como parte de la normativa de la Torá, es parte de la “Torá Escrita”) a la realidad, al expandir el cuerpo de la Torá Oral.

Así, el Arizal identifica las varias reencarnaciones (judías) del alma de Eliézer, con muchas figuras grandes en la tradición Oral. La rectificación más importante del alma de Eliézer apareció en la vida de Benaiahu ben Iehoiada , 12 la cabeza del Sanedrín en la corte del rey David. El nombre “ Benaiahu ”, בניהו , significa literalmente “El hijo de Iehu” , donde I ehu son las tres primeras letras del Nombre esencial de Dios: Havaiah. El nombre de su padre, Ieohiadáh , יהוידע , significa literalmente “quien conoce a Iehú ”, donde nuevamente Iehú son las tres primeras letras del Havaiáh. Por eso el Arizal enseñó que el alma de Eliézer fue reencarnada en ambos; padre e hijo.

El valor numérico de “ Benaiahu”, בניהו , es igual a 73, “sabiduría”, חכמה . La primera parte de su nombre בנ es la connotación del Nombre esencial de Dios, Havaáh, que corresponde con la sefiráh del reinado, y la Torá Oral ( יוד הה וו הה = 5 2 = בן ). Juntas, las dos partes de su nombre significa que él agregó la sabiduría inferior, la sabiduría de la Torá Oral, a las primeras tres letras del Nombre esencial de Dios, que corresponden a la Torá Escrita celestial. Es más, su nombre completo בניהו בן יהוידע בן איש חי , Benaiahu ben Iehoiadáh ben Ish Jai , equivale a 611, el valor numérico de Torá תורה , aludiendo a su contribución a la expansión de la tradición de la Torá Oral aquí abajo.

Si agregamos las guematrias de estas tres encarnaciones del alma de Eliézer – Eliézer, Benaiahu y Iehoiadá, encontramos que la suma es el valor de la palabra “reinado”, que también es dos veces el valor de “Abraham”.

אליעזר בניהו יהוידע = מלכות = אברהם אברהם !

Las letras iniciales y finales de estos tres nombres son: אר יע בו , cuyo valor numérico es 289, o 17 2 , ó ברא אלהים (“[en el principio] Dios creó…”). El resto de las letras ליעז ניה הויד = אור , “luz”, lo primero que Dios creó, y por supuesto, alude a la Torá misma; cuyo nombre en hebreo proviene de la palabra “Luz”. El valor de estas letras también es igual a las palabras hebreas para “infinito”, אין סוף , que alude a la infinita naturaleza de la Luz que Dios creó, como también a la infinita naturaleza, sabiduría, y la aplicabilidad de la Torá.

Increíblemente, más tarde, esta misma alma fue reencarnada en la figura del profeta Zejariáh. El valor numérico de “Zejariáh” en hebreo, es exactamente el de “Abraham”: זכריהו = אברהם !

NOTAS

1Deuteronomio 32:4.

2Génesis 15:6.

3Ver Isaias 43:11, 43:25, y otro lugar.

4Salmo 19:2.

5Zohar III, 31a. Ver Pardes Rimonim 20:5.

6Zohar II, 121a.

7Salmo 85:12.

8Deuteronomio 30:12.

9Baba Metzi’a 59a-b.

10Ver Génesis 2:18.

11 Salmo 22:2.

12 Ver II Samuel 23:20-23.

Perashah Lej Lejá – Día 3

Perashah Lej Lejá – Día 3

EL PODER DE BENDECIR A LOS DEMÁS ES UN SIGNO DE ÉXITO.

Ayer tratamos el tema de Abraham en profundidad. Shimón y Leví vistiendo las vestimentas de los Canaanitas. Todo nuestro análisis podría ser puramente académico, sino fuera por el hecho de que la Torá nos dice que Abraham fue capaz de hacer todo lo que hizo con los Canaanitas debido a su sirviente Eliézer, quien, según el Midrash, no era otro que Canaán, 1 el hijo de Jam y nieto de Noaj, el padre de toda la nación canaanita, a quienes Noaj había maldecido diciendo que Jam y sus descendientes serían por siempre esclavos de esclavos. 2 Esta nación Canaanita había ahora comenzado a conquistar la Tierra de Israel, la cual se conocía como la Tierra de Canaán por muchos cientos de años antes de que fuera conquistada por Iosef.

Aunque esto se puede pasar por alto fácilmente, es uno de los más importantes asuntos que se ocupa la Torá en su profunda descripción de la relación de Abraham con Eliézer. La Torá nos dice que la capacidad de Abraham de transformar a Eliézer, el padre de todos los canaanitas, indica que tenía éxito en general, influenciando, refinado, y por último, transformando completamente la esencia y valores de la cultura canaanita.

El momento de la transformación completa de Eliézer fue alcanzado cuando se dirigió, como el sirviente de confianza de Abraham, a encontrar una esposa apropiada para Itzjak, quien fue Rivkáh. Durante su diálogo con la familia de Rivkáh, el se dirigió con las palabras. “Vino, la bendición de Di-s” En ese momento se transformó su condición de maldecido (por su abuelo), a un estado de ser bendecido por Dios, su transformación fue completa y obvia para todos a su alrededor. Fue probado que Abraham tenía la capacidad de rectificar totalmente a los canaanitas. 3

La transformación a través de la identificación con un tzadik

Cuando preguntaron quién era, Eliézer no dio su nombre propio. En cambio dijo: “El sirviente de Abraham, yo soy”. 4 Su imagen frente a sí mismo era la de ser el sirviente de Abraham. Si Eliézer estuviera vivo hoy, él no diría “sirviente”; sino que diría algo como: “Yo soy el hombre de Abraham”. 5 Identificarse como alguien que pertenece a Abraham, fue la fuente de su capacidad de cambio y su adhesión al camino de la santidad y moralidad. De hecho, también hoy la transformación real requiere un verdadero apego a un tzadik, un individuo recto.

Numéricamente el valor de las palabras hebreas para:

”El sirviente de Abraham, soy yo”

עבד אברהם אנכי =405

Eved Abraham anoji.

que también es el valor de la palabra “yo” ( אנכי , anoji ) en esta frase escrita (en lo que en Cabalá es llamado) de “frente y dorso”: אנכי נכי כי י א אנ אנכ אנכי , indicando que lo más esencial del “yo” (simbolizado por la palabra escrita “frente y dorso”), de Eliézer, era ser el sirviente de Abraham.

La capacidad de Eliézer de subyugarse totalmente a la voluntad de Abraham fue la chispa sagrada oculta en la esencia de Canaán. Canaán en hebreo proviene de la palabra para sumisión ( הכנעה , hajnaáh ).

Reconocer esto pudo haber sido el impulso para la maldición de Noaj, que Canaán debería ser un esclavo, pero elevar esta esencia fue lo que permitió que Eliézer eligiera un camino de sumisión ante Abraham, y escapara de su “ser” anterior.

Eliézer el iniciado

En nuestra propia parasháh Lej Lejá, la Torá nos revela en parte cómo tuvo lugar la transformación de Eliézer. Describe la guerra entre los cuatro reyes y los cinco reyes, que llevó a la captura de Lot y provocó a Abraham a liderar su propia campaña contra los cuatro reyes con el fin de salvar a su sobrino, forzándolo a entrar a la escena internacional como el mayor jugador.

¿Quiénes eran las tropas de Abraham? La Torá dice que Abraham 6

“armó a sus discípulos que habían nacido en su casa, trescientos dieciocho.”

En el original hebreo, este verso se lee:

וירק את חניכיו ילידי ביתו שמנה עשר ושלש מאות וירדף עד דן

Vaiarek et janijav ielidei beitó shmonáh asar veshalosh meot vaiardaf at Dan

Este es un verso relativamente difícil de entender. Rashi explica lo siguiente:

וַיָרֶק , (que traducimos como “armó” debe entenderse a partir de) su traducción del arameo וְזָרֵיז , ( vaiareiz , “y él armó”). De forma similar son (Levíticos 26:33): וַהִרִיקֹתִי ( vahirikoti , lo cual Onkelos traduce): “ y yo Me armaré con Mi espada contra ti” , y (Éxodo 15:9): אָרִיק , arik , “Yo me armaré con mi espada” , y de forma similar (Salmos 35:3) וְהָרֵק , veharek , “ Y ármaTe con una lanza y un hacha”.

חֲנִיכָיו , janijav , (que traducimos como “ sus iniciados”) puede ser leído como חֲנִיכוֹ , janijó (en singular), lo cual significa “su iniciado”. [¿Quién era su iniciado?] Era Eliézer, a quien había iniciado en los mandamientos (de Dios). Esta palabra ( חֲנִיכָיו , janijav ) expresa la iniciación de una persona o un instrumento a un oficio en el cual (él o el instrumento) está destinado a permanecer. De forma similar, encontramos (Proverbios 22:6): חֲנֹךְ , janoj “Iniciar a un niño” y (Números 7:10): “ la dedicación del altar” y (Salmo 30:1) חֲנֻכַּת , janukat , “ la dedicación del Templo”.

“Trescientos dieciocho”: los sabios dicen 7 que era Eliézer solo, y 318 es el valor numérico de su nombre.

Del comentario de Rashi aprendemos que Eliézer fue el más importante iniciado de la casa de Abraham, donde, a través de la educación que recibió en Torá y la correcta realización de los mandamientos de Dios, fue capaz de cambiar su condición de “maldecido” a “bendecido”. A pesar de que el significado literal del arameo וְזָרֵיז , vezarez es “y armó”, está también relacionada con la palabra para “rapidez”. Esto alude a la naturaleza ágil y activa de Abraham quien se “despierta temprano” 8y la cual fue discutida en profundidad durante la lección de ayer.

La rapidez de Abraham no fue sólo transferida como un rasgo a Eliézer, sino que también le enseña cómo usar las armas para dar batalla al mal, la principal la razón de ser rápido. Rashi menciona que la guematria de Eliézer אליעזר es 318, el número de iniciados que Abraham tomó con él para la batalla. La Torá, por supuesto, no escribe números, sino que describe a los números con palabras. Así, 318 es escrito: “trescientos dieciocho”, שמנה עשר ושלש מאות , shmonáh asar veshalosh meot . El valor numérico de este número tal como está escrito en la Torá es 2048 ó 2 11 . 2048 fue el año del nacimiento de Itzjak. Un poco en broma, pero no del todo, aprendemos de esto que uno de los componentes de la iniciación de Eliézer en los caminos de la Torá, fue aprender cómo calcular la guematria de su nombre, y cómo revelar secretos usando este método. 9

Si tomamos 318 como está escrito en palabras, y le agregamos el nombre de Eliézer (318), tenemos: אליעזר שמנה עשר ושלש מאות =2366, que también es igual a 13· יעקב [Iaacov] ó 7 · אלון מורה ( Alón Moré , que él mismo, es igual a י־הוה · אחד , ejed veces Havaiah ).

Eliézer el encargado

Después de derrotar a los cuatro reinos, Abraham clamó a Dios: “¿Señor mío, qué me darás? No tengo hijos, y el encargado de mi casa es Eliézer, de Damasco!… He aquí que no me has dado simiente, y mi mayordomo me hereda”. Dios respondió: “No te heredará él (Eliézer). Únicamente te heredará aquel que saldrá de tus entrañas”. 10

De este verso está claro que efectivamente Abraham designó a Eliézer su iniciado canaanita como responsable de los asuntos fiscales de su casa. Por esta razón es llamado “el encargado de mi casa”. Al hacer esto, Abraham adoptó completamente las vestiduras y recipientes de la nación canaanita que lo rodeaba, con quienes, como explicamos ayer, tenía que hacer negocios y comercio. Pero vemos aquí, con gran detalle, que con a fin de rectificar a Canaán, Abraham necesitó al mismo Canaán/Eliézer.

El método de Abraham fue trabajar a través de su sirviente. Eliézer el sirviente fue quien realmente desempeñó la tarea de ir y venir al mundo de los cananeítas. Abraham dio las órdenes, pero las acciones propiamente dichas, el trabajo de clarificación en sí mismo ( avodat haberurim), las llevó a cabo sólo su sirviente.

Pero esta poderosa relación y cooperación entre Abraham y Eliézer reflejó sólo las vestiduras y recipientes de Abraham, como explicamos antes. Por su parte, Abraham permaneció completamente inmerso en las luces, la mentalidad e imágenes de santidad, de donde proviene su dirección y su misión. A pesar de todo el éxito que había visto al utilizar las vestiduras y las vasijas de los canaanitas, Abraham estaba sediento 11 de un hijo propio. Sólo su propia descendencia podría compartir su inmersión total en la santidad, y seguir su misión de refinar el mundo a través del nombre de Dios.

Biografía de Eliézer

¿De dónde vino Eliézer? ¿Cómo se convirtió en el sirviente de Abraham? El Midrash dice que después de que Abraham fue milagrosamente salvado del horno, Nimrod, el rey que había ordenado que fuera lanzado al fuego, se conmovió tanto por la firme creencia de Abraham en Dios, que le dio como presente a Eliézer, hasta ese entonces su propio criado. Todo esto pasó cuando Abraham todavía vivía en Ur Kasdim. Cuando Abraham viajó por mandato de Dios a la Tierra de Israel, tomó a su sirviente Eliézer con él. Posteriormente, la grandeza de la Providencia personal de Dios sobre Abraham se hace clara, como hemos estado observando que Eliézer/Canaán era la llave para la capacidad de Abraham de refinar y rectificar la cultura canaanita.

Con la biografía de Eliézer en mente, volvamos a las palabras iniciales de Rashi en la parasháh : “’Y Abraham pasó a través de la tierra’: entró en ella”. Con el fin de entrar a la Tierra de Israel, Abraham primero tenía que entrar en su sirviente, primero tenía que investirse con el alma de su sirviente Eliézer/Canaán. Las palabras sagradas de Rashi: “ Él entró en ella” en hebreo son: נכנס לתוכה , nijnas letojáh , la forma femenina de “ella” se refiere al a tierra. Si cambiamos esto a la forma masculina, se refiere entonces a la primera entrada de Abraham en el alma de su sirviente Eliézer, esto sería escrito נכנס לתוכו , nijnás letojó , (como “esto” y “él” son igual en hebreo, leemos así “él entró en él”).

De forma hermosa, la guematria de נכנס לתוכו es exactamente igual a la de אליעזר עבד אברהם , Eliezer eved Abraham : “¡Eliézer, el sirviente de Abraham!”.

Eliézer y la Tierra de Israel

Para terminar, veamos una hermosa conexión numérica entre Eliézer y la Tierra de Israel misma, ilustrando así matemáticamente cómo Eliézer era la clave para la rectificación de Canaán. Si añadimos su nombre original “Canaán” a su identidad rectificada como “Eliézer, el criado de Abraham”, tenemos:

כנען אליעזר עבד אברהם = 832 = ארץ ישראל

Canaán Eliezer eved Abraham es exactamente el valor numérico de ארץ ישראל ,”la Tierra de Israel”.

El valor numérico de “Tierra de Israel” es 832, y también es el producto del Nombre esencial de Dios, Havaiáh y la palabra hebrea para “corazón”, indicando que la Tierra de Israel es, efectivamente, el corazón del Omnipotente ארץ ישראל = י־הוה · לב . Pues “corazón” ( לב , lev ) en hebreo es igual a “honor” o “gloria” ( כבוד , cavod ), la Tierra de Israel es también el lugar donde se revelan el honor y la gloria de Dios.

Es más, el valor promedio de estas cuatro palabras: כנען אליעזר עבד אברהם es 208, la guematria de יצחק , Itzjak , el único de nuestros tres patriarcas que nunca puso un pie fuera de la Tierra de Israel. Las cuatro letras de su nombre son las iniciales de los cuatro nombres principales dados a la Tierra de Israel:

י ( iud ) – ארץ י שראל , “ la Tierra de Israel ”, que es el nombre más esencial.

צ ( tzadik ) – ארץ ה צ בי , eretz hatzví , “ la tierra de la gacela ”, llamada así porque es la tierra cuyos límites se expanden y contraen, dependiendo de la virtud del pueblo judío, como la piel de la gacela.

ח ( jet ) – ארץ ה ח יים , eretz hajaim , “ la Tierra de la Vida ”.

ק ( kuf ) – ארץ ה ק דש , eretz Hakodesh , “ la Tierra de Sagrada ”.

Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.

Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.

Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus hombres. Sin embargo está claro que Noaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa “caliente” o “energía”) y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.

NOTAS

1Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.

Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.

2Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus hombres. Sin embargo está claro que Noaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa “caliente” o “energía”) y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.

3Es difícil abstenerse de comparar las semejanzas entre este momento y el sentimiento que tiene en nuestros días toda persona comprometida, como Abraham, con el trabajo de la transformación, la primera vez que ve a alguien con quien ha trabajado durante cierto tiempo, verse transformado por completo, mostrando un aire de ser bendecido por Dios.

4Génesis 24:34

5De paso, vamos a mencionar que el mandato de la Torá para lo que se llama “esclavitud”, es en realidad una regulación y estructuración del proceso de transformación personal. Hay dos tipos de esclavos permitidos en la Torá: 1) judío (llamado eved ivri ) y 2) el no-judío, a quien independientemente de su origen nacional, se le llama esclavo canaanéo ( eved knaani ). Los derechos y responsabilidades de cada tipo de esclavo son diferentes. Aunque al principio digamos que el esclavo cananeo es, en realidad, un camino alternativo para que un no-judío se convierta al judaísmo. El propio hecho de volverse un esclavo de su amo judío, implica su incorporación al rebaño judío. Una vez que un esclavo cananeo es liberado por su amo judío, se convierte automáticamente en un judío hecho y derecho. El conocimiento más profundo sobre la psicología de la transformación puede ser extraído de las leyes de la servidumbre en la Torá.

6Génesis 14:14

7Nedarim 32a y Bereshit rabáh 43:2

8Génesis 19:27

9En nuestra ampliación de nuestro folleto titulado “La Academia de la Torá” en libro, discutimos en extenso los diferentes aspectos de las matemáticas; particularmente las matemáticas estudiadas con métodos de guematría y cómo se relacionan con la sefiráh de sabiduría, cuya experiencia interior es la anulación ante Dios.

10Génesis 15:2-4

11צמא , tzamé . Escrito en hebreo la palabra “sediento” es el acrónimo de “luces, mente, e imágenes” ( א ורות מ וחין צ למים , orot, mohín, tzelamim ).

Perashah Lej Lejá – Día 2

Perashah Lej Lejá – Día 2

Esta semana nos ocuparemos del verso que citamos del primer día:

“Y Abraham pasó por la tierra, hasta el lugar de Shejem, hasta la planicie de Moré, y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”

Explicamos ayer que la capacidad de afectar verdaderamente a nuestra comunidad depende de adoptar los recipientes o instrumentos y las vestimentas del ámbito que nos rodea, permaneciendo a la vez sumergidos completamente en las luces, la mente y la imagen de lo sagrado. La necesidad de Abraham de adoptar los recipientes y vestimentas locales (de lo que veremos hoy un segundo ejemplo) ya está insinuado en el primer verso de la parashá. Dios dice a Abraham לֶךְ לְךָ , Lej lejá , “Ve por tí” o “Ve para tí”. Pero la palabra lejá , es un acrónimo de las palabras ל בושים y כ לים , lebushim y kelim , “vestimentas” y “recipientes”.

Entonces, la Toráh nos está diciendo que Abraham pasó por la tierra en busca del mejor lugar para cumplir su misión, hasta que encontró Shejem, un lugar donde sintió que podía vestir correctamente las vestimentas y utilizar los recipientes de la población local. Shejem es entonces el comienzo de la conexión judía con la Tierra de Israel. Fue el primer lugar con el que Abraham se sintió a gusto. Allí percibió que podría llevar a cabo el primer mandato Divino que se le encomendó en su sendero: Lej lejá .

Por cierto, numéricamente en mispar kidmí (como se definió en nuestro Lej Lejá 1) es igual a Shejem , שכם : אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ אבגדהוזחטיכל אבגדהוזחטיכ = 360 = שכם ! Más aun, si agregamos Lej lejá לֶךְ לְךָ a las palabras ad macom Shejem , עד מקום שכם , “hasta el lugar Shejem,” obtenemos dos veces el valor de שכם “Shechem”:

Lej lejá – ad macom Shejem = 720 = Shejem Shejem
לֶךְ לְךָ עד מקום שכם = 720 = שכם שכם !

Shejem: el punto de partida para la rectificación

Ahora se nos hace claro que Shejem juega un rol clave en el el éxito de la misión de la vida de Abraham y de la de sus hijos para esparcir el monoteísmo y la moralidad de la Torá por el mundo. Como este lugar es nombrado abundantemente en la misión de Abraham (y la nuestra) para traer Divinidad al mundo, necesitamos entender mejor qué representa. Con tal fin, tomaremos nota de los distintos significados de la propia palabra. (1) Cada uno de los significados de este nombre nos brindará una mayor comprensión de su función de ayudar a Abraham en el cumplimiento de su misión.

Encontramos, entonces, que hay cuatro significados diferentes de “Shejem”:

1. Preparse , muchas veces en el sentido de madrugar, de levantarse temprano a la mañana o ser el primero en completar algo.

2. Anticipación o presagio, como en la expresión de los sabios: “Si alguien se levanta para matarte, anticípate y mátalo primero”.

3. Significa también “poner el hombro”, como en “poner el hombro a una carga” o a una tarea.

4. Un hombro, como en el verso: “Te he puesto el hombro más que a tus hermanos” (2) En la forma humana, el hombro representa el puente entre la parte anterior del cuerpo y la posterior, y como tal representa la capacidad de transferir cosas de adelante hacia atrás y visceversa. En la terminología jasídica, el frente y el dorso se refieren a los estados refinados y no refinados, o rectificados y no rectificados. De esta manera el hombre simboliza la capacidad de refinar o purificar los estados impuros, llamado avodat haberurim , o trabajo espiritual de refinamiento, la esencia de la misión de Abraham en la vida.

Ahora, si tomamos todos los significados en conjunto, podemos decir lo siguiente. Para poder tener éxito en nuestra misión de purificar el mundo –una tarea muy dificultosa simbolizada por el hombro- debemos levantarnos temprano en la mañana, como dicen los sabios: “El que está motivado se preocupa por cumplir la mitzvot temprano”. Es necesario despertarse temprano, ser activo y vivaz tomando la iniciativa, porque la mejor defensa es el ataque, entonces cuando nos enfrentamos a una realidad irrectificada, si no damos el primer paso y nos movemos rápido nos pasará por encima, minando nuestras motivaciones y nublando nuestro juicio. Finalmente, la tarea de tikún olam , de refinar el mundo con el conocimiento de Dios, es una imposición del liderazgo en cada judío. Singnifica que cada uno ha sido dotado con el poder de ser dueño de su éxito.

Shimón y Leví siguen a Abraham

Dos generaciones después de que Abraham llegó a allí, Shejem fue el primer lugar conquistado por los hijos de Iaacov (ver el comentario de Ramban) y Rashi menciona que una de las razones por las que Abraham se dirigió a esa ciudad fue rezar por la victoria de Shimón y Leví en esa futura guerra contra sus pobladores.

Para muchos, y de acuerdo con algunos comentaristas e incluso para el propio Iaacov según nos relata la Torá, ellos no exhibieron un carácter propio de un judío al tratar de tal manera al rey y a los ciudadanos de Shejem (3), pués pareció un acto de traición y venganza.

Por cierto, como veremos, para comportarse como ellos lo hicieron al igual que su abuelo Abraham tuvieron que actuar como canaanitas, porque no hay nada que recuerde este tipo de comportamiento en la naturaleza innata del judío. Podemos deducir entonces que en Shejem, Abraham rezó para que sus dos nietos sepan cómo llevar las vestimentas y utilizar los recipientes de Shejem correcta y efectivamente para poder conquistarlos.

Hay un hermoso concepto que se repite muchas veces en Jasidut, y es una clave para entender muchos de los desafíos de la vida. El Talmud lo describe por medio de una imagen: “El árbol es derivado con su misma madera [tomada de otro árbol y hecha un mango para el hacha]” (4) A veces esto es ser “herido por su semejante”. (5) En efecto, para vencer al pueblo de Shejem, que eran canaanitas, Shimón y Leví tuvieron que asumir las carácterísticas externas de sus rivales.

Es algo sorprendente y maravilloso comprobarlo matemáticamente. El valor numérico de Shimón y Leví en hebreo, es igual a “…Y los canaanitas estaban entonces en la tierra”, la última frase del verso que hemos estudiado:

והכנעני אז בארץ = שמעון לוי !

Shimón Leví = Vehacanaaní az baaretz

Armados como Canaanitas

Tómemonos un momento para meditar sobre la batalla de Shimón y Leví contra los Canaanitas de Shejem. Iaacov su padre los bendijo diciendo así: “Shimón y Leví son hermanos, sus sables son armas de violencia” (6) Onkelos traduce este al arameo de la siguiente manera: “Shimón y Leví son hermanos, hombres poderosos que en la tierra donde moraban realizaron grandes hazañas”, apuntando a la misma idea que estábamos discutiendo, que gracias a que vivían en esa tierra [asumiendo sus costumbres externas] fueron capaces de realizar grandes hazañas.

La palabra hebrea que se traduce aquí como “sus sables” es mejoroteihem , una palabra cuyo significado exacto no está claro. Rashi escribe que esta palabra significa “sus armas” y nota que en griego la palabra es “ majir ” (7) Entonces, “sus sables eran armas de violencia” describe al alma vistiendo las vestimentas de aquello que se viene a refinar. En hebreo, esta frase es escrita: cli jamás mejoroteihem , cuyas iniciales forman jajam , “sabio” y el resto de las letras suman 815, el valor de baal teshuvá . (8)

En la Torá el acto de Shimón y Leví es descripto en el siguiente verso: “Los dos hijos de Iaacov, Shimón y Leví, los hermanos de Diná, tomaron cada uno su espada y se hicieron irreconocibles [ betaj , literalmente “seguro”] en la ciudad”. (9) Vemos enseguida que tomar la espada significa adoptar los recipientes, los instrumentos de la comunidad local, mientras que confundirse o camuflarse en la ciudad, escabullirse, corresponde a vestir las vestimentas de los canaanitas y mezclarse entre ellos.

Nuevamente, vemos esta correpondencia insinuada bellamente en la guematria: el valor de “cada uno su espada” más “irreconocible” en hebreo es igual a dos veces el valor de “el lugar de Shejem”´; es también igual a tres veces “Iaacov”, porque juntos estos dos hermanos tuvieron el coraje de hacerle guerra a la ciudad principalmente por su confianza en la cualidades de su padre:

יעקב יעקב יעקב = מקום שכם = איש חרבו … בטח !

Iaacov Iaacov Iaacov = Macom Shejem = Ish jarbó !

Los Canaanitas Modernos

Dado que no tenemos muchas chances de encontrarnos en nuestros días con una comunidad canaanita, sería bueno saber cómo aplicar todo esto a nuestras vidas hoy en día. Mejarteihem está relacionado con memaker , “mercader”, entonces está claro que Canaán tiene que ver también con “mercader”, como así también en el verso “Canaán [el mercader] utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar” (10) y “Y en ese día ya no habrá un caananita [mercader] en la Casa de Dios” (11). Entonces si Canaán es un comerciante, suena lógico que la dificultosa palabra “ mejoroteihem ” signifique “bienes” [para vender].

El mercader es un símbolo del alma que viene a este mundo para obtener una ganancia a través de su misión particular. Desafortunadamente, muchas veces sólo se conserva un escaso recuerdo de la necesidad de producir una ganancia espiritual y, en vez de ocuparse de la rectificación del mundo, algunos judíos son propensos a buscar un beneficio material a expensas de los esfuerzos espirituales.

Si le damos a las cosas la personalidad humana que podrían tener, el aspecto positivo de la Tierra de Israel llamada la Tierra de Canaán en la Torá, es que tiene una especial afinidad por realizar una ganancia espiritual a través de la elevación de las chispas caídas en la Tierra, es decir, en nuestra realidad mundana. Los sabios dicen específicamente acerca de la Tierra de Israel, que la razón de que la tierra fue llamada eretz , (“earth” en inglés es claramente proveniente de “eretz”) es porque quiere realizar la voluntad ( ratzón, véase también la clara relación con “razón” en castellano o “reason” inglés) de su Creador.

En efecto, la Tierra de Israel está siempre dispuesta a hacer la voluntad de Dios ayudando a la elevación de las chispas sagradas caídas. Podríamos decir que está realizando siempre negocios, comprando y vendiendo estas chispas sagradas para promover el refinamiento del mundo. Que como si “sintiera”, más que cualquier otro país, el valor de esas chispas y que sufre por el estado no rectificado de la Tierra.

Los canaanitas también eran comerciantes de chispas caídas, pero como dice el verso, “Canaán utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar”. Los canaanitas logran su beneficio espiritual defraudando a las chispas sagradas, creando imitaciones baratas de lo que es sagrado, que engañan y hacen trampa a muchas naciones y difunden las prácticas religiosas más abominables por el mundo.

El equivalente moderno a un canaanita es una persona que engaña y defrauda en sus tratos comerciales, quien obtiene ganancias haciendo imitaciones baratas de los productos originales, etc. Como su ancestro original, los canaanitas, un individuo que es deshonesto con el dinero sumerge más profundo en el abismo a las chispas caídas de sacralidad haciendo más y más dificultoso refinar y rectificar la realidad mundana.

Abraham tuvo la habilidad de ponerse las vestimentas de los canaanitas pero sin dejar de actuar de manera sincera y honesta. Cómo lo consiguió? Sumergiéndose siempre completamente en las luces, la mente y las imágenes de lo sagrado. Sus nietos, Shimón y Leví también pudieron adaptarse a las vestimentas de guerra de los canaanitas, pero aunque lo hicieron por una causa justa y noble, estando inmersos completamente en la sacralidad a través de su confianza en el mérito de su padre Iaacov.

De la misma manera, todo judío tiene hoy en día la capacidad especial de ingresar al mundo de los negocios y de los asuntos monetarios y permanecer honestos y confiables, dirigiendo todos sus actos según las sagradas enseñanzas de la Torá.

Dicen los sabios que una de las primeras cosas que se le pregunta a la persona en el tribunal celestial al dejar este mundo es: “¿Manejaste tus negocios con fidelidad [es decir con honestidad?”. Para practicar nuestra fe en los negocios, debemos aprender de nuestro padre Abraham que dijo: “No soy más que polvo y cenizas”. (12) expresando así sus sentimientos innatos de sumisión y humildad ante el Todopoderoso.

Cuando vives tu rol de emisario de Dios para hacer el bien en la tierra, entonces experimentas la humilde estura de Abraham frente a Dios y no te puede impresior algo que no sea bondad y santidad.

Notas

1) Otras opciones podrían ser observar el significado de Shejem según su ubicación geográfica en la Tierra de Israel, su historia, etc. Pero, como discutimos muchas veces, la esencia de un objeto, un lugar, una persona o una acción, puede ser revelada estudiando su nombre hebreo. Todos los aspectos del objeto en estudio serán derivados de la esencia ya presente en su nombre.

2) Génesis 48:22.

3) Esta historia es relatada en Génesis capítulo 34.

4) Sanhedrín 39b.

5) Pagá bo keiotzé bo . “Fue herido por lo que salió de él”.Ver especialmente Tania , capítulo 31.

6) Génesis 49:5.

7) Aparentemente basado en el Midrash, Rashi se está refiriendo a la palabra griega majaera , que significa espada corta o sable.

8) En nuestras próximas clases de física moderna traeremos más acerca de esta guematria. “Sabios” alude a la sefirá de sabiduría, jojmá , mientras que baal teshuvá a la de entendimiento, biná . Entonces, hay aquí un hermoso ejemplo de ínter inclusión del principio padre dentro del principio madre, el sabio dentro del baal teshuvá .

9) Génesis 34:25.

10) Hoshéa 12:8.

11) Zejariá 14:21.

12) Génesis 18:27.

Perashah Lej Lejá – Día 1

Perashah Lej Lejá – Día 1

Y Avram pasó por la tierra

En la primera porción de la parashat Lej Lejá aparece el siguiente verso:

“Y Avram pasó por la tierra, hasta el lugar Shejem,

hasta la planicie de Moreh y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”

En su comentario sobre este verso, Rashi escribe:

“Y Avram pasó por la tierra”: entró en ella, “hasta el lugar de Shejem”, para rezar por los hijos de Iaacov cuando vengan a hacer la guerra en Shejem; “hasta la planicie de Moreh”, esto es Shejem. Le fue mostrado el monte Guerizim y el monte Eibal, donde [el pueblo de] Israel realizó el juramento de la Torah; “y los canaanitas estaban entonces en la tierra”: [los canaanitas] habían conquistado gradualmente la Tierra de Israel a los descendientes de Shem, que pasó a ser la parte de Shem cuando Noaj repartió la tierra a sus hijos, como está dicho: “Y Malquitzedek el rey de Shalem” (Génesis 14:18). Por lo tanto, Dios le dijo a Avram: “A tu semilla daré esta tierra” (Génesis 12:7). He destinado restituir a tus hijos, que son los descendientes de Shem .

El Viajero

Concentrémonos en las primeras palabras que escribe Rashi : “entró en ella” refiriéndose literalmente a la tierra. ¿Pero qué quiere decir “entrar” a una tierra? Porque todavía seguía siendo la tierra de Canaan. Era una tierra extraña, extraña a Dios, a la moralidad y posiblemente más importante en este caso, a Abraham. Entonces, la manera en la cual se condujo al inmigrar a su nuevo ambiente es una lección para nosotros en nuestra generación.

La mayoría de los judíos y los no judíos temerosos de Dios viven en comunidades y ambientes que presentan tremendos desafíos para nuestra fe y nuestras tradiciones. ¿Cuál es entonces la actitud apropiada a seguir? Más importante aun, la propia vida de Abraham fue absolutamente el primer testimonio de un individuo que viene al mundo con un mensaje de enseñanzas, moralidad y conductas divinas.

Abraham tuvo éxito en su trabajo y fue reverenciado como sabio y como líder de máxima envergadura, sin cambiar ni una coma en lo que se refiere a su fe y a sus tradiciones. ¿Cómo pudo hacer esto?

Primero, porque Abraham era conciente de su misión divina. Las palabras de apertura de la parashah son “ lej leja ”, que significa literalmente “ve por ti”. En las enseñanzas jasídicas, “por ti” se refiere a nuestra raíz espiritual. Todas sus travesías y todas nuestras travesías en el mundo, son para encontrar nuestra raíz, nuestro origen espiritual.

“A la tierra que te he de mostrar”: la tierra se refiere a la sefirah de reinado. A la así llamada realidad revelada donde todo lo que está oculto, como nuestra raíz espiritual, puede ser revelado. Entonces, Dios estaba enviando a Abraham a revelar su alma en el mundo entero.

Esto es lo que el Todopoderoso le dice a cada judío antes de enviarlo a su lugar en el mundo. Todo judío es un emisario del Todopoderoso, un faro de Divinidad en el mundo. Cada judío debe ser conciente que es como Abraham siendo enviado a una tierra extraña por decreto divino, a un lugar en el mundo en donde puede encontrar verdaderamente su raíz-alma y revelarla a la humanidad.

Pero, ahora regresemos a nuestra pregunta inicial: ¿Cómo se puede permanecer fiel a sus orígenes y raíces en la Divinidad y a la vez crecer como parte de la comunidad en que se vive?

Recipientes y Luces

Dicen los sabios: “Si has llegado a una ciudad, sigue sus costumbres”. Pero, como vamos a explicar, seguir las costumbres locales no significa simplemente adoptar la apariencia externa del lugar.

Estamos compuestos de muchos estratos del ser. Los más exteriores, llamados vestimentas, incluyen los pensamientos, el habla y las acciones. Una capa más adentro encontramos nuestra mentalidad y nuestras emociones, a continuación nuestras voluntades y deseos y más adentro aun están nuestros placeres. Pero la capa más íntima, aunque aun definible como tal, es nuestra fe.

Toda capa externa se define como “recipiente”, respecto a los estratos que incluye o contiene, que son llamados “luces”. Por supuesto, debido a la naturaleza relativa del esquema conceptual de la cabalah, aunque la mentalidad y las emociones son luces respecto al pensamiento, el habla y la acción, son a su vez recipientes de la voluntad.

Esta es la terminología más frecuente para describir los diferentes mantos que cubren nuestro ser, pero encontramos en la cabalah otros meta-sistemas más avanzados, de los cuales uno de los más importantes es llamado כל צמא , KoL TZaMAi (1) por el acrónimo que forman las iniciales de sus componentes:

• כ – recipientes ( כ לים )

• ל – vestimentas ( ל בושים )

• צ – imágenes ( צ למים )

• מ – mentalidad ( מ וחין )

• א – luces ( א ורות )

En este meta modelo entre el recipiente y la luz hay 3 capas más, vestimentas, imágenes y mentalidad. Pero hay que aclarar que estos cinco componentes están divididos en 2 grupos: en el primero los recipientes y las vestimentas y en el otro las imágenes, mentalidad y luces.

Para entrar realmente a un lugar, para volverse verdaderamente parte de la comunidad, se tiene que ser capaz de vestir sus vestimentas y recipientes, que incluye adoptar la mentalidad, las reacciones emocionales apropiadas, las costumbres y conectarse con ambiente físico. Estos cuatro elementos corresponden a las sefirot de la siguiente manera:

• Mentalidad – sabiduría, entendimiento y conocimiento ( jabad )

• Reacciones emocionales – bondad, rigor y belleza ( jagat )

• Costumbres – victoria, reconocimiento y fundamento ( nehi )

• Ubicación física – reinado ( maljut )

Por esta razón la Torah menciona que los canaanitas habían conquistado la tierra en su momento a los descendientes de Shem. El desafío de Abraham era asumir las vestimentas y recipientes completos de los canaanitas para poder introducir la Unidad de Dios en su mundo. Si no hubiera hecho eso, no hubiera sido capaz de filtrar su mensaje en la vida de esa gente.

La inmersión total

Pero, antes de entrar en las vestimentas y recipientes del lugar a donde uno es enviado, primero debe sumergirse totalmente en las luces, mentalidad e imágenes de la sacralidad. Antes debe unificarse completamente con la razón por la cual el Todopoderoso lo ha enviado a donde se encuentra actualmente.

Dicha inmersión debe abarcar la totalidad de tu ser. Esto se puede comparar con la inmersión en la mikveh (el baño ritual). Si un sólo cabello quedó afuera de las aguas purificadoras de la mikveh la inmersión no es kosher y debe repetirse. De la misma manera, si un simple hilo de pensamiento queda vacío de las luces de santidad, la inmersión es incompleta y la adopción de recipientes extraños puede llevar al desastre. Entonces, las vestimentas y recipientes que debe adoptar son las del lugar en el cual ha sido colocado, y las luces, mentalidad e imágenes son las del lugar de donde has venido, Dios.

Esta necesidad de sumergirse completamente en las luces de santidad está aludida en el verso: “Conocer Tus caminos en la Tierra, entre todas las naciones está Tu salvación”. Primero se debe conocer “Sus caminos”, que se refiere a la inmersión en las luces de la intención de Dios al enviarme a mi misión, y luego puedo estar “en la tierra”. Cuando ambos están completos, entonces “entre todas las naciones está Tu salvación”, se experimenta la mano vigilante y protectora de Dios ayudando a cumplir la misión entre las naciones del mundo.

Independencia

Una vez que la persona se ha sumergido completamente en la divinidad y adaptado a su lugar, está a nivel de un tzadik . Los sabios dicen que los tzadikim se asemejan a su Creador, de quien el Zohar dice: “Él capta todo, pero nadie puede captarlo”. En otras palabras, el Creador afecta a todo, pero a pesar de que se involucra en todo lo mundano, permanece independiente de ello. Igualmente Abraham, a pesar de su incorporación completa en el mundo de los canaanitas, el ser verdadero investido en su interior lo salvaguardaba de perder su independencia y su auténtico carácter y fe.

Pero por cuanto que Abraham protegió su pensamiento independiente y permaneció libre de ser capturado por la cultura y las creencias del lugar, los canaanitas no pudieron captar el significado completo del monoteísmo de Abraham, quien nos trajo la noción de que: Dios es todo y todo es Dios, una definición simétrica que, como lo explica jasidut, sólo puede ser captada por un alma judía.

En todo caso, únicamente cuando se combinan estos dos elementos de inmersión total en las luces de la santidad y a la vez una adaptación total a los recipientes del entorno, se puede realizar efectivamente la tarea de purificar la realidad por medio del pueblo elegido de Dios. Por supuesto, esto también está insinuado matemáticamente. El valor de “sólo en la imagen [de Dios] un hombre va a caminar”, אך בצלם יתהלך איש , aj vetzelem ithalej ish , es igual a 959, el valor de Abraham, אברהם , calculado según el mispar kidmí . El valor del mispar kidmí de una palabra se halla tomando como valor de cada letra la suma de todas las letras desde la alef hasta ella incluida.

Entonces, Abraham es:

א = 1 ( א ), más

ב = 3 ( אב ), más

ר = 795 ( אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר ), más

ה = 15 ( אבגדה ), más

ם = 145 ( אבגדהוזחטיכלמ )

igual a : 959!