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Jugando a ser Dios

Lunes 22 de Tevet 5778 – 10de Enero 2018

 Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaerá: Y se Reveló

“וַיֹּאמֶרה’ אֶל משֶׁה רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶהנְבִיאֶךָ”“VaiomerHavaiá el Moshé, reé netatija Elokim leparó veAharón ajija ihié nevieja.””Yle dijo Hashem a Moshé: ‘Mira, te he hecho como Dios para Faraón y tu hermanoAarón será tu profeta’.”Estees un juego peligroso: Faraón no cree en Di-s (Quien no tiene una imagenfísica) y es probable que realmente se relacione con Moshé como una deidad.

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Tres Hombres

Perashat Vaiera #6

14 de Jeshván 5768 – 26 de Octubre 2007

Toda la semana nos hemos ocupado en analizar las misiones y la esencia de los “tres hombres”, los tres ángeles que se aparecieron a Abraham. Ahora vamos a enfocar este tema utilizando otra técnica: generalizar hacia fuera, observando todas las veces que aparece las palabras “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshah anashim , en el Tanaj . Encontramos así que aparece tres veces:

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Perashat Vaiera #4

Perashat Vaiera #4

12 de Jeshván 5768 – 24 de Octubre 2007

Mijael en la Biblia

Hoy nos dedicaremos a profundizar en los nombres de los tres ángeles: Mijael, Gavriel y Refael. El nombre Mijael aparece 13 veces en todo el Tanaj (la Biblia, que consta de los 5 Libros de Mosheh, los Profetas y Las Escrituras). Como 13 es la guematria de אהבה , ahabah , “amor”, este es un hermoso ejemplo de auto referencia al ángel de la bondad cuya experiencia interior es el amor. Es también la guematria de אחד , ejad , “uno”, completando así también la referencia a Abraham, quien es llamado

“Abraham, quien Me ama [a Dios]” y “Abraham era uno”- Como veremos, el número 13 aparece prominentemente en todo lo relacionado a Mijael.

Tres de estas apariciones son con el nombre del ángel y las demás son nombres de personas. Estas tres veces en que aparece su nombre lo hace en el libro de Daniel y si sumamos “Mijael” y “Daniel” obtenemos un número cuadrado perfecto, un signo numérico de integridad: מיכאל דניאל = 14 2 = דוד · דוד , Mijael Daniel = 14 2 = David David .

La primera vez que aparece su nombre es en referencia a uno de los espías que envió Mosheh Rabeinu a la Tierra de Israel. El verso dice así: “Por la tribu de Asher, Stur, hijo de Mijael“, למטה אשר סתור בן מיכאל , lemateh Asher, Stur ben Mijael . El verso se divide nítidamente tanto gramatical (basado en donde debería ir la coma) como numéricamente (las dos mitades son múltiplos de 13), según la proporción de oro (2:3 palabras y 7:11 letras en este caso). Las primeras dos palabras, le mateh asher , es igual a 585 = 13 · 45, ó אהבה · 45 ( ahabah ), mientras que las siguientes tres palabras suman 819 = 13 · 63 ó אהבה · 63 (819 es también la guematria de “unidad simple” אחדות פשוטה , ajdut pshutah , una expresión muy importante que describe la Unicidad del Todopoderoso); 45 y 63 son también guematria completa del Nombre esencial de Dios, Havaiah .

Ya que el nombre “Mijael” aparece como nombre de una persona y también de un ángel, veamos un poco estas dos palabras. La palabra “ángel, מלאך , malaj , es igual a 91, que es también r 13, el triángulo de 13, o sea la suma de todos los números del 1 al 13. La palabra “hombre”, אדם , adam , es igual a 45, o r 9. Estos dos triángulos dividen la palabra “uno”, ejad , a lo largo de un radio de oro, en este caso 3:2, ya que las tres letras = 13 = אחד , y las dos primeras אח = 9. Sumando las dos palabras juntas אדם מלאך , adam malaj , tenemos 136, que también es un número triangular, r 16.

Observando las 13 apariciones de este nombre en el Tanaj , encontramos que aparece 3 veces con la conjunción “y”: ומיכאל , veMijael . La suma de las 10 veces mijael y de las tres veMijael , es 1331 = 11 3 . Este 1331 es también משיח , mashíaj en mispar kidmí ( אבגדהוזחטיכלמ אבגדהוזחטיכלמנסעפצרקש אבגדהוזחטי אבגדהוזח = 1331, o sea la suma de todas las letras de alef a mem , de alef a shin , de a alef a iud y de alef a jet.

Gavriel y Refael en la Biblia

El nombre “Gavriel” aparece dos veces en el Tanaj, ambas en el libro de Daniel y como nombre de un ángel. Si sumamos los nombres de los tres ángeles obtenemos 442 = טוב · יהוה , Havaiah · tov , “bien” veces “ Havaiah ”. Las iniciales de los tres forman מגד , magad .

Refael aparece sólo una vez en el Tanaj como nombre de una persona.

De esto podemos decir que Mijael es el ángel que conecta los cielos y la tierra, ángel y hombre.

Sumemos ahora todas las apariciones de los tres ángeles: 13 · מיכאל ┴ 3 · גבריאל ┴ רפאל = 2116 = 46 2 ! Por cierto, 46 es el punto medio de 91, el valor numérico de la palabra malaj , “ángel”.

Mijael el Ministro

Del libro de Daniel sabemos que Mijael es el ángel ministerial del Pueblo Judío. Cuando le habla a Daniel, el ángel Gavriel menciona a Mijael tres veces:

la primera lo describe como “Mijael uno de los primeros ministros”, מיכאל אחד השרים הראשנים , Mijael, ejad hasarim harishonim . La guematria de esta frase es 1275 = r 50.

la segunda vez dice: “Mijael, tu ministro”, מיכאל שרכם , Mijael sarjem .

La tercera vez lo llama: “Mijael el gran ministro”, מיכאל השר הגדול , Mijael hasar hagadol ; “el ministro”, השר , hasar , es una permutación de “Sarah”, cuyo valor numérico, como ya vimos ayer, es 505 = 5 · מיכאל , 5 · Mijael.

La suma de las tres frases es: מיכאל אחד השרים הראשנים מיכאל שרכם מיכאל השר הגדול = 2590 = 70 · 37, cuyo significado vamos a explicar en breve.

Las iniciales de estas nueve palabras son: מאהה מש מהה = 441, ó אמת , “verdad” = 21 2 , ó אהיה · אהיה , ( ekieh · ekieh ) uno de los Nombre del Todopoderoso. Dos veces ekieh , אהיה ┴ אהיה = 42, y hay 42 letras en las 9 palabras.

Por cierto, Daniel también vio a estos tres ángeles sin referirse a ellos por su nombre. Simplemente los describió como “tres personas”, שלשה אנשים , shloshah hanashim , que equivale a 1036 = 28 · 37. Recordar que antes vimos que las tres descripciones de Mijael que aparecen en Daniel también equivalen a un múltiplo de 37 (2590 = 70 · 37). Pero estos dos números, 2590 y 1036 comparten el denominador más elevado, 518. Donde 2590 = 5 · 518 y 1036 = 2 · 518. Siendo que 5 y 2 son la más importante división del 7, el secreto de la palabra zahav , זהב , ( ז = הב , zain = hei bet ) “oro”. 518 = 14 ( זהב , zahav ) · 37.

Mijael, su misión de bendecir

La misión de Mijael era llevar la noticia del nacimiento de Itzjak a Abraham y Sarah. Vimos ayer que el ángel Mijael eleva a un matrimonio a la experiencia del amor fraternal en su relación, un componente necesario para la procreación del linaje del Mashíaj. De esto se desprende que debemos ver la guematria de “Abraham, Mijael, Sarah”: אברהם מיכאל שרה = 854, que es también el valor numérico de la primera de las tres bendiciones sacerdotales: “Que Dios te bendiga y te proteja”, יברכך יהוה וישמרך , iebarejejah Havaiah veishmereja . Explican nuestros sabios que las palabras “te bendiga” en esta bendición se refiere a bendecir con hijos y las palabras “te proteja” se refiere a protegerte con hijas. Por cierto, como está explicado en extenso en nuestro próximo libro de matemáticas, acerca de la Bendición Sacerdotal, las tres bendiciones corresponden a los tres patriarcas, correspondiendo la primera a Abraham.

Las iniciales de Abraham, Mijael y Sarah son אמש , las tres “letras madres“ del lenguaje hebreo, cuya guematria es 341 y el valor del apelativo de Dios con la cual terminamos la primera bendición de la Amidah : “el Escudo de Abraham”, מגן אברהם , maguen Abraham .

El significado oculto de Mijael

Finalmente, veamos algunos de los notrikones (palabras formadas por las iniciales de frases o expresiones) relacionados con el nombre “Mijael”.

1. “Quién es como Tu entre los poderosos, Dios” מי כ מכה ב אל ם ה’ , M i J amoja Ba hel im Hashem.

2. “Quién es como tú, una nación cuya salvación está en Dios” y “Ieshurún, no hay nadie como Dios” Estos dos versos, que son parte de las bendiciones de Mosheh Rabeinu antes de su muerte, asocian la grandeza de Dios con la grandeza del pueblo judío que cree que su salvación proviene sólo de Dios; y en hebreo: מי כמוך עם נושע בה’ y אין כאל ישרון , ein caEl Ieshurún y mi jamoja am onza baHashem . (Tomar en cuenta que la jaf a veces se pronuncia como la jota y otras veces como k a )

3. “Quién es tan poderoso como Tu”, מי אל כ מוך , mi El ca moja , es el primero de los trece principios de misericordia establecidos por los profetas. Corresponde al primer principio de misericordia enunciado por Mosheh en Éxodo, אל , “poderoso”, que es el Nombre de Dios correspondiente a la sefirah de bondad, como el ángel Mijael.

4. Pero el más importante de todos es: “Quién es como Havaiah nuestro Dios” , מי כ יהוה אל הינו , mi ca Havaiah El okeinu , que aparece en el primer Salmo que recitamos en el Hallel. El valor numérico de las letras restantes es 97, el valor de מהיטבאל , Mehitabel , nombre que contiene los secretos de la unificación de מה y בן , mah y ben , como está explicado en extenso en los escritos del Arizal. Citemos este verso en su contexto:

“Quién es como Havaiah nuestro Dios, Que se sienta en lo alto, Que se inclina para ver los cielos y la tierra… Él instala a la mujer estéril en su casa como una mujer feliz de sus hijos, Aleluyah .”

Que el Todopoderoso “se inclina para ver los cielos y la tierra” es una alusión a Dios ingresando como la Presencia Divina entre un hombre y una mujer para permitirles procrear, como dicen los sabios: “Hay tres socios en [la creación] de un ser humano, su padre, su madre y el Todopoderoso”. Hemos visto que esto se relaciona con el ángel Mijael a quien Dios le dio esta misión. La primera mujer estéril que dio a luz fue Sarah, quien mereció engendrar a Itzjak. Cuando este nació Sarah dijo: “Dios me hizo reír”, indicando su estado de alegría.

Perashat Vaiera #3

Perashat Vaiera #3

11 de Jeshvan 5768 – 23 de Octubre de 2007

Todo acerca de Sarah

Examinemos los nombres de los ángeles en el contexto de la misión que realizaron: Mijael vino a darle a Sarah la noticia del futuro nacimiento de Itzjak; Gavriel vino a destruir Sedom; y Refael vino a curar a Abraham. Si sumamos los nombres de los ángeles junto con el objetivo de su misión nos da lo siguiente:

מיכאל שרה ┴גבריאל סדם ┴ רפאל אברהם = 1515 = שרה שרה שרה

Sarah Sarah Sarah = 1515 = Refael Abraham Gavriel Sedom Mijael Sarah

Siendo el promedio de los nombres de los ángeles con el objeto de su misión Sarah! Ubicándola claramente en el centro de todo lo que pasa en la parashah .

Ahora, el valor numérico de Sarah es 505, que es 5 veces el valor numérico de Mijael

שרה = 5 . מיכאל , ó 5 . 101

De aquí se desprende que nuestro número anterior 1515 es 15 veces Mijael.

Hemos dicho antes que Mijael, de valor numérico 101, es considerado el ministro angelical del pueblo judío, Israel. El valor numérico de Israel, ישראל , es 541, sorprendentemente el número primo 101!

Es interesante notar que el nombre “Israel” tiene la conformación con que se denomina a los ángeles, con la terminación “el”. Por cierto, Iaacov recibió el nombre de Israel sólo después que venció al ángel de Eisav, 1 “Porque luchaste con ángeles y hombres y has vencido”. La capacidad de Iaacov de vencer al ángel de Eisav proviene de haber incorporado la fuerza de Gavriel, quien manifiesta el poder de la sefirah de poder. Luego del amanecer, Iaacov fue curado por el poder que se manifiesta en el ángel Refael.

El nombre Israel proviene de la raíz que significa “vencer” o “ministrar”, como el nombre de Sarah ( שרה ). El valor numérico de “Israel” es 541, que también es la suma de Sarah y Leah ( לאה , la madre de seis de los hijos de Iaacov, como se explicó): ישראל = שרה לאה , Israel = Sarah Leah.

Como “Sarah” es 5 veces “Mijael”, esto significa que la diferencia entre “Israel” (en este caso referido a Iaacov) y su esposa “Leah” es 5 veces “Mijael”. La otra esposa de Iaacov y hermana de Leah, fue Rajel, cuyo valor numérico es 238. Asombrosamente, la diferencia entre “Israel” y “Rajel” es también un múltiplo de “Mijael”: ישראל = רחל ┴ 3 · מיכאל ! Israel = Rajel más 3 x Mijael! Y como corolario, la diferencia entre Rajel y Leah es 2 veces Micael (202). Que Mijael figure en la relación entre Iaacov y sus dos esposas, matriarcas de Israel, sugiere que como ángel ministro del pueblo judío y ángel correspondiente al poder de bondad, Mijael juega un rol en el establecimiento y la elevación de esta relación.

Ahora, que hemos visto algunos ejemplos del rol de Mijael a nivel nacional del pueblo judío, nos enfocaremos en el que tiene a nivel individual. Con respecto a nuestro servicio consagrado al Todopoderoso, Mijael aparece como el poder implícito en nuestro amor por Dios, capaz de romper con nuestros hábitos condicionados y nuestra zona de confort. Recordemos que el valor de su nombre es 101. Citaremos ahora del Tania, 2 el trabajo básico del servicio devoto y la base de las enseñanzas jasídicas:

Escribe el Talmud que “quien sirve a Dios” 3 es aquel que repasa 101 veces lo que ha estudiado, mientras que “quien no Lo sirve” 4 es aquel que lo repasa sólo 100 veces. Esto es así porque en los días del Talmud era normal volver a estudiar cada lección cien veces.

El Talmud ilustra esto estableciendo una analogía con el negocio de conductores de burros . Los conductores cobran una moneda por cada diez millas que tienen que recorrer, pero exigen dos monedas por viajar 11 millas, porque recorrer una milla de más los desvía de su normalidad [conducir 10 millas]. De la misma manera, la vez 101 de nuestro estudio, que demuestra un empeño que está por encima de la práctica habitual a la que ha sido acostumbrado el estudiante desde su niñez [su “zona de confort”], es equivalente a las 100 repeticiones que ya realizó, hasta ese momento.

De hecho, la calidad del repaso 101 supera las primeras 100 veces por su mayor fuerza y poder. Por lo tanto, es este repaso extra que le da derecho al estudiante a ser llamado “quien sirve a Dios”. Porque para cambiar sus hábitos naturales debe despertar su amor por Dios, meditando en su mente en la grandeza de Dios, meditación que le posibilita controlar el aspecto habitual [de su carácter] que reside [simbólicamente] en el ventrículo izquierdo del corazón, el asiento del alma animal, lleno de sangre del alma animal cuyo origen está en la clipah , (las cáscaras de impureza) que es el origen de este tipo de hábitos. Este [repasar 101 veces] es considerado un servicio impecable para un beinoní [aquel que no es un tzadik ].

Un tipo de servicio alternativo para un beinoní es despertar el amor natural por Dios que se encuentra oculto esencialmente en el [ventrículo derecho del] corazón. Esto también –la lucha contra nuestros hábitos e inclinaciones naturales despertando nuestro amor natural [por Dios] – se considera servir a Dios.

Si, no obstante, uno no lucha para nada contra sus hábitos, [la existencia de] este tipo de amor [el amor natural por Dios que yace dormido en el corazón] no puede ser acreditado a su servicio a Dios [por lo tanto es descripto como “quien no Lo sirve”].

Entonces, el ángel Mijael representa el poder de romper con nuestros hábitos congénitos en aras de una búsqueda de crecimiento que nos acerque al Todopoderoso. Obsérvese que el Tania describe dos de tales métodos para liberar nuestro ser e ir más allá de nuestra zona de confort:

• meditando en la grandeza de Dios despertando así un amor neonato por Dios,

• despertado nuestro amor natural por Dios.

La meditación de la Torah requiere un esfuerzo intelectual y una lucha contra la opacidad de nuestra mente (el estudio de la Torah clarifica nuestro pensamiento; sin ocuparnos y sumergirnos en la Torah, la mente permanece como un lente sin pulir, incapaz de entender realmente lo Divino).

Así, el primer método se relaciona con la Creación del Mundo, que corresponde al proceso intelectual de la psiquis.

El segundo método requiere reavivar nuestro amor natural e innato por Dios, para luchar contra nuestros hábitos. Los hábitos son formaciones en la psiquis, crecen con el tiempo de manera firme y segura como las estalagmitas en las cavernas, creando eventualmente un callejón sin salida que ni siquiera nos atrevemos a enfrentar. Este tipo de lucha es en esencia de tipo emocional y por lo tanto ocurre a nivel del Mundo de Formación, Olam Haietzirah , que abarca las facultades emocionales del alma (desde bondad hasta fundamento).

Por supuesto, quien no ha despertado ni siquiera el amor innato por Dios es llamado “quien no Lo sirve”. Puede ser que esa persona realice muchos actos de bondad y preceptos de la Torah inhabituales, pero sin la lucha por avanzar de nivel en cuanto a la acción y la observancia, no existe servicio a Dios, sólo buenos hábitos. Este es el nivel del Mundo de la Acción, Olam Haasiah , que carece de todo espíritu emocional o intelectual.

Esto revela que Mijael, el ángel del amor revelado por Dios, aparece de dos maneras distintas, una intelectual y una emocional. Estos son los aspectos de Mijael en el Mundo de la Creación, Olam HaBriah , y en el Mundo de la Formación, Olam Haietzirah . Multiplicando el valor de Mijael por 2, tenemos la palabra hebrea rav , “amo” o “señor”: מיכאל מיכאל = רב , aludiendo a su capacidad simbólica como el poder de escapar a nuestros hábitos y empujar para adelante. En la Biblia, la palabra rav aparece como parte de una expresión de dos palabras rav veshalit , 5 “amo y soberano”, refiriéndose a la poderosa autoridad del rey. El valor numérico de estas dos palabras es 557, el mismo que “Gavriel” y “Refael” juntos, רב ושליט = גבריאל רפאל , indicando que estos dos ángeles han sido incluidos en Mijael para proveer al alma Divina de soberanía sobre el alma animal.

En el pasaje citado del Tania, el hábito normal hace referencia a la correspondencia con el nivel espiritual del Mundo de la Acción, actividad sin lucha emocional o intelectual. En la época del Talmud la perfección completa de ese mundo era representada por el número 100, que también es guematria “ Mijal ” ( מיכל ) la hija del rey Shaul y primera esposa del rey David, quien estaba destinada a dar a luz al Mashíaj, el hijo de David. La tarea de David es despertar en Mijal la letra alef ( א ), que entonces transformará su nombre en el del ángel Mijael , el ministro del pueblo judío, el ángel del amor, cuya tarea principal (como Sumo Sacerdote del Templo espiritual) es elevar las almas del pueblo judío desde el Mundo de Creación al de Emanación ( Olam Haatzilut ), revelando así su naturaleza inherente de tzadikim .

Trascender de Creación a Emanación sería algo así como agregar auto anulación a la persona, sin importar cuánto conocimiento intelectual de la Torah tenga. Sin esta cualidad ( bitul ) no se puede ser uno con el Todopoderoso ni se puede cumplir con la verdadera misión que cada uno tiene en la vida.

En el Cantar de los Cantares hay una bella alusión a esta transformación de Mijal en Mijael. Las palabras “Si sólo fueras como un hermano para mi….!” 6 En hebreo, las iniciales de estas palabras forman Mijal: מ י י תנך כ אח ל י , m i i tenja k eaj l i ”, incluso siguiendo el mismo orden. Pero la kaf de keaj (como un hermano), es relacional, significando “como”. La palabra en si misma es aj , alef-jet , que significa “hermano”, cuya inicial es la alef . Entonces, agregando esa alef tenemos aludido también el nombre de Mijael, también respetando el orden de las letras.

De este análisis aprendemos que el poder especial del ángel Mijael es infundir un sentimiento de fraternidad entre el novio y la novia celestial, El Todopoderoso y la Congregación de Israel. Este es un magnífico ejemplo del aspecto de amor que puede agregar a una relación el ángel Mijael. Por cierto, podemos decir ahora que fue justamente gracias al vínculo fraternal y el amor entre Abraham y Sarah que hizo posible al ángel Mijael llegar y darle a Sarah la noticia del inminente nacimiento de Itzjak. Fue Abraham quien le dijo a su esposa: “Di que eres mi hermana”, 7 de lo que los sabios aclaran que no era mentira, porque ella era por cierto su sobrina y como tal su amor incluía también el amor fraternal (la forma más idealizada de amor, como se explica en otro lugar) entre hermano y hermana. 8

Aparte de las letras que forman la palabra Mijael en la frase anterior, el valor numérico del resto י תנך ח י , i tenja j i , es 498, el valor de Iehoiadá el Sumo Sacerdote y su esposa Iehosheva, יהוידע יהושבע . Como marido y mujer, esta pareja representa en la Biblia el amor fraternal rectificado perfecto. Juntos pudieron salvar a Ioash, un descendiente de la Casa de David y designarlo justicieramente Rey de la nación. 9 En el Midrash, 10 Rabi Nejemiah conecta a esta pareja con el verso: “Dos [juntos] son mejor que uno… y la triple cuerda no podrá ser rápidamente cortada”, 11 lo que también puede significar: dos (Iehoiadá y su esposa) juntos gracias al uno ( אחד , ejad ), que en la Biblia también es escrito como “hermano” ( אח , aj ). 12

Escribe el Midrash que el vínculo matrimonial entre Iehoiadá y Iehosheva da nacimiento al Mashíaj. 13 Lo que tienen en común sus nombres son las primeras tres letras del Nombre esencial de Dios, Havaiah , י ה ו , iud-hei-vav , el tercer socio en “la cuerda triple que…”. Por cierto, י ה ו י ה ו es igual a אהיה (אשר) אהיה , ekieh [ asher ] ekieh , “Seré el que seré”, el Nombre de Dios que representa el poder de “ser”, es decir de “dar a luz” (y redimir). Las tres letras finales de sus nombres, ידע y שבע , iud-dalet-ain y shin-bet-ain , suman juntos 456, el valor de יעקב לאה רחל , “Iaacov”-“Rajel”-“Lea”.

498 es también el valor numérico de la familia espiritual completa: “padre, madre, hijo, hija”, אב אם בן בת , ab-em-ben-bat , que corresponde a las cuatro letras del Nombre Havaiah . 14 También es el valor de las cuatro categorías de seres en la taxonomía talmúdica, que también corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios: parlante (hombre), viviente (animal), creciente (vegetal) y silencioso (inanimado), מדבר חי צומח דומם , medaber-jai-tzomeaj-domem , sobre los que, como ya dijimos, el ángel Mijael tiene soberanía.

Como ya se apuntó, Mijal, la primera esposa de David, fue destinada a dar nacimiento al hijos de este, el futuro Mashíaj. Antes conectamos a “Mijal” con la frase “si sólo fueras como un hermano para mi…”; esto sugiere claramente que Mijal ansiaba que su esposo el rey David experimente el amor fraternal que tenían Abraham y Sarah, un amor que es esencial para dar nacimiento al Mashíaj. Cuando agregamos el valor de la frase completa cuyas iniciales forman “Mijal”, ( מיכל ) a “David” ( דוד ) encontramos que juntos suman 613, el número total de preceptos de la Torah y el valor numérico de “Mosheh Rabeinu”, cuya alma será el alma del Mashíaj: מי יתנך כאח לי más דוד = משה רבינו ! mi itenja keaj li más David = Mosheh Rabeinu!!

1 Génesis 32:29.

2 Final del capítulo 15

3

4 Ibid.

5 Daniel 2:10.

6 Cantar de los Cantares 8:1.

7 Génesis 12:13

8 Para una discusión más completa del tópico del amor fraternal en el matrimonio ver Conciencia y Elección , y Lo Que Usted Necesita Saber Sobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.

9 Ver Reyes II capítulo 11 y Crónicas II 22:10 y cont.

10Kohelet Rabah 4:8

11 Eclesiástes 4:9-13

12 Iejeskel 18:10

13 Ver Ialkut Shimoní para Shmuel I 161.

14 Ver Lo Que Usted Necesita SaberSobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.

Perashat Vaiera #2

Perashat Vaiera #2

10 de Jeshvan 5768 – 22 de Octubre de 2007

Los ángeles y las sefirot ~ revisión

Ayer explicamos que los tres ángeles Mijael, Gavriel y Refael corresponden a las tres sefirot de bondad, poder o rigor y belleza (conocidos por su acrónimo en hebreo jagat, por jesed, guevurah y tiferet ) las tres emociones primarias del corazón, respectivamente.

Hoy vamos a precisar el concepto diciendo que representan el potencial activo de estas tres sefirot de victoria, reconocimiento y fundamento (conocidos por su acrónimo en hebreo nehí , por netzaj , hod y iesod ), tal como están presentes en los tres poderes emotivos primarios del corazón. Estas seis sefirot, jagat y nehí , son llamados las seis extremidades o las seis cualidades [del corazón]. A su vez, la mitad inferior, el nehí , es considerado la extensión práctica de la mitad superior, jagat .

En general, los ángeles están para ser los servidores de las almas. El ángel que se relaciona con cada uno de los tres patriarcas es por cierto el potencial de energía del patriarca para concretar su atributo especial en el mundo. La Hermosa guematria que acompaña a este concepto es que las iniciales de los tres ángeles, mem , guimel y reish :

מ יכאל ג בריאל ר פאל , רמג = 243 = 3 5

pero a su vez es valor numérico de las tres sefirot netzaj, hod y iesod también es

נצח הוד יסוד = 243!

Hemos visto en la entrega de ayer que la suma de los valores de Abraham, Itzjak, Iaacov Mijael, Gavriel y Refael es igual a 1296 = 36 2 = 6 4 . Entonces, tenemos que en este modelo, los patriarcas equivalen a jagat (bondad, poder y belleza) y los ángeles a nehí (victoria, reconocimiento y fundamento). Dicho sea de paso, 36 es el valor de Leah, ( לאה ) quien dio a luz a 6 de los hijos de Iaacov.

En la vida de la persona el mayor desafío es concretar su potencial. Para poder entender cuál es nuestra misión en la vida se debe ir al origen propio, representado por la sefirah de la corona, keter , pero para poder llevar esa misión la a la práctica, para poder transformar el potencial en acción, son necesarias las sefirot de nehí, netzaj, hod y iesod.

En la primera bendición de la Amidah , la parte principal de toda plegaria, decimos: “… Dios Supremo que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas….” El Arizal explica que la frase “Dios Supremo “se refiere a la sefirah de la corona, mientras que los tres complementos “que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las bondades de los patriarcas…” corresponde a las tres sefirot de nehí . Por cierto, excluyendo las iniciales de los tres ángeles, que como dijimos antes equivalen al valor numérico de los nombres de las tres sefirot de nehí , el resto de las letras ( jael, vriel, fael ) suman 415, guematria de la palabra “acción”, maasé en hebreo.

( מ )יכאל ( ג )בריאל ( ר )פאל = 415 = מעשה

aludiendo al dicho de los sabios que “lo más importante es la acción”.

Ahora que hemos observado el nehí , demos una mirada a la mitad superior de las seis cualidades del corazón, bondad, poder y belleza. El valor numérico de la suma de estas tres sefirot jesed , guevurah y tiferet es

חסד גבורה תפארת = 1369 = 37 2

Maravillosamente, cuando agregamos a la suma a las sefirot de nehí , obtenemos:

1369 más 1296 = 37×37 más 36×2 = © 37 = 2665

Donde © 37 se lee como el 37mo número inspirador. La fórmula de los números inspiradores es © n = (n -1) 2 más n 2 , o sea, la suma de los cuadrados de dos números consecutivos.

2665 es también el producto de יה י־הוה (41) y אדנ־י (65), ( i-ah havaiah y adon-ai ), que se refiere a las palabras de Abraham: “Por favor, Mi Señor, ( adon-ai ), no pases de largo delante de tu siervo”. Como explica Rashi en este verso, hay dos significados posibles de la palabra “mi Señor”. O se refiere al Todopoderoso, en cuyo caso Abraham le está pidiendo que lo espere hasta que termine de hospedar a los tres invitados; o es un nombre mundano y entonces se refiere a uno de los tres ángeles, específicamente a Mijael, el mayor de ellos. De hecho, el valor numérico de adon-ai אדנ-י (65) es la diferencia exacta entre Gavriel y Refael, enseñándonos que Mijael fue quien le dio a los ángeles el poder de venir juntos a Abraham.

El idealismo de Rashi

Ahora pongamos atención en dos temas del comentario de Rashi que citamos ayer:

• Rashi menciona a los tres ángeles en el orden de las sefirot , bondad-Mijael, poder-Gavriel y belleza-Refael:

Un hombre para traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] (bondad) y uno para destruir Sedom (poder) y uno para curar a Abraham (belleza)

• Rashi sólo menciona salvar a Lot más adelante y ve a esta acción como una extensión de la curación de Abraham.

Pero en la práctica el orden de las misiones de los ángeles fue diferente: primero Refael curó a Abraham (una misión que no está mencionada explícitamente en la Torah); luego Mijael le dio la noticia a Sarah del futuro nacimiento de Itzjak y finalmente Gavriel llevó a cabo la destrucción de Sedom. De esta manera, Rashi eleva a los tres ángeles que corresponden a nehí a su origen en jagat .

Tres que son cuatro

Nos queda ahora la segunda pregunta, presentada ayer, respecto a la disputa acerca de la identidad del ángel que salvó a Lot. Rashi, siguiendo el Midrash, lo identifica como Refael, quien antes había curado a Abraham. El Talmud por su parte lo identifica como Mijael quien primero dio la noticia del nacimiento de Itzjak y luego fue a Sedom con Gavriel y salvó a Lot. ¿Cuál es la contradicción? ¿Cómo podemos entender que ambas opiniones son “la palabra del Dios Viviente”, una frase que comúnmente es usada para describir que los sabios de la Torah no se contradicen, sino que se complementan?

Analicemos ambas opiniones utilizando el lenguaje de la Cabalah. De acuerdo con el Midrash y Rashi, Refael salvó a Lot y entonces esta acción representa la sefirah de belleza. De acuerdo con el Talmud lo hizo Mijael y entonces es un acto de bondad. Tenemos ahora entonces cuatro acciones que corresponden en realidad a sólo tres arquetipos o modelos. ¿Cómo haremos corresponder las acciones con los personajes y al mismo tiempo tomar en cuenta la disputa que acabamos de ver?

Esquematicemos primero la correspondencia entre ellos para luego explicarla:

 

conocimiento oculto

curación de Abraham

 

expansión del conocimiento

salvación de Lot

poder

destrucción de Sedom

bondad

predicción del nacimiento de Itzjak

El orden verdadero de los eventos fue: 1) curación de Abraham, 2) predicción del nacimiento de Itzjak, 3) salvación de Lot, 4) destrucción de Sedom. Vemos ahora que a diferencia de las sefirot este orden corresponde al conocimiento oculto, bondad, conocimiento expandido y finalmente poder.

Dos Etapas de Conciencia

En este modelo hemos introducido un concepto relativamente nuevo en nuestro uso de las enseñanzas cabalísticas: el conocimiento oculto ( daat haneelam ) vs. el conocimiento expandido ( daat hamitpashet ).

Normalmente cuando hablamos de daat , la sefirah de conocimiento, manifestándose como la conciencia humana, nos estamos refiriendo su aspecto expandido del conocimiento. Como tal, nace –se expande, como si fuera- más allá de la unión de la sabiduría y el entendimiento ( jojmah y binah ) y hace las veces de “hijo primogénito” seguido de las otras seis cualidades del corazón (de bondad a fundamento). Según esta capacidad, la sefirah de conocimiento es la clave, la base y origen de las cualidades del corazón y sin ella la psique no puede funcionar, y tampoco la persona puede conectarse o unirse con nada exterior a ella.

Pero el aspecto oculto de esta sefirah representa un estado presensorial, en el cual de alguna manera se forman las conexiones a pesar de que aun no existe una verdadera conciencia de ellas.

El ejemplo citado en las enseñanzas jasídicas para ayudarnos a tener una idea de lo que es el conocimiento oculto o conciencia oculta en nuestras vidas es la poderosa conexión entre un bebé y su padre específicamente, una conexión que se expresa en el clamor del bebé “papá, papá!!”, tate , tate! , una vez que ha comenzado a saborear el trigo, representando el Árbol del Conocimiento. A diferencia de un adulto, que experimenta el conocimiento expandido como una conciencia diaria, los bebés no entienden realmente lo que significa tener un padre, no se conectan o se unen con el padre al estar carentes de una conciencia plena de la relación que hay entre ellos. Hay algo fuertemente intuitivo acerca de esta unión y el bebé es más propenso a sentirse solo y extrañar a su padre, que el adulto quien comprende mejor la naturaleza de esta relación con su conciencia expandida.

La Naturaleza del conocimiento expandido

Ahora, equipados con este entendimiento de la complejidad de la sefirah de conocimiento podemos explicar la disputa entre el Midrash y el Talmud.

El Midrash sigue la explicación de que el conocimiento expandido actúa como el alma de la sefirah de belleza (cae se ubica directamente debajo del conocimiento en el eje medio del esquema de las sefirot ), como la llave de todas las cualidades del corazón. Por eso identifica al ángel que salvó a Lot con Refael quien es el arquetipo de belleza y su poder interior, la misericordia.

El Talmud, por el otro lado, ve al conocimiento expandido más como el primogénito de la unión de sabiduría y entendimiento. Normalmente, si preguntamos cuál sefirah nace primera de esta unión, podríamos contestar que es la bondad. Por eso, como está explicado a menudo en Cabalah y Jasidut, el conocimiento expandido tiene las características de la bondad. Así, el Talmud opta por el ángel Mijael, ejemplificando al conocimiento expandido con este ángel, al arquetipo de la bondad.

Perashat Vaiera #1

Perashat Vaiera #1

9 de Jeshvan 5768 – 21 de Octubre de 2007

Esta semana nuestras meditaciones diarias se centrarán en los tres visitantes angelicales que se le aparecieron a Abraham a los tres días de su circuncisión y que a continuación procedieron a destruir Sedom y salvar a Lot, el sobrino de Abraham.

Leemos en el segundo verso de la parashah (Génesis 18:2):

“Y [Abraham] elevó sus ojos y miró, y he aquí tres hombres estaban frente a él; vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en la tierra.”

Explicando las tres palabras vehineh, shlosháh anashim, “ y he aquí tres hombre s”, Rashi escribe:

Uno para traer noticias [del nacimiento de Itzjak] a Sarah, y uno para destruir Sedom, y uno para curar a Abraham, porque los ángeles no realizan dos misiones. Has de saber que a lo largo de este relato las escrituras se refieren a ellos en plural: “comieron”, “le dijeron”. Pero cuando se dió la noticia [del nacimiento de Itzjak] se dijo: “Él dijo: ‘Por seguro volveré a ti’” Y cuando fue destruida Sedom, se dijo “por que no podré hacer nada” y “no destruiré”. Y Rafael, quien curó a Abraham, se fue de allí para salvar a Lot. Esto también está en concordancia con el verso: “Y fue cuando los sacó afuera, [el ángel] dijo: “’huyan por sus vidas’” De todo esto es evidente que sólo uno [de los ángeles] actuó como mensajero.

Sobre este mismo tema leemos en el Talmud lo siguiente:
¿Y quiénes eran estos “tres hombres”? Eran Mijael, Gavriel y Refael. Mijael vino a traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] a Sarah; Refael vino a curar a Abraham; Gavriel fue a destruir Sedom: [Pregunta el Talmud:] Y enseguida dice “los dos ángeles llegaron a la tarde a Sedom” [¿entonces eran dos, no uno, quienes fueron a destruir Sedom?] [La respuesta es] que Mijael lo acompañó [a Gabriel] para salvar a Lot. Y esto [que sólo Gavriel destruyó Sedom] puede ser deducido del verso que dice: “Y él destruyó estas ciudades”, y no está dicho “Y ellos destruyeron”. ¡Aprende de esto!

El Tosafot, la colección medieval de comentarios del Talmud escribe en su apéndice:

“Fue a salvar a Lot”. Esto es desconcertante, porque en Bereshit Rabah está dicho que un ángel no realiza dos tareas. Debemos decir entonces que aquí Mijael realizó sólo una tarea cuando vino a traer las noticias a Sarah, y cuando la dejó y fue a Sedom, comenzó una nueva tarea; en un mismo lugar un ángel no realiza dos tareas.

Ahora, en Bereshit Rabah está dicho que el ángel que viene a salvar a Lot era Refael y no da cuenta de quién curó a Abraham. Pero incluso si él hubiera venido a curar también a Abraham, esto seguiría considerándose como una sola tarea, porque curar y salvar son considerados un mismo asunto.

Nuestro maestro, Rabi Eljanán presentó una dificultad: De los versos parece que había dos ángeles involucrados en salvarlo [a Lot]. Dice: “Y el hombre tomó su mano”, y está dicho: “lo sacó afuera y lo dejó afuera de la ciudad”. Y sólo más tarde dice que el ángel que vino a destruir Sedom le dijo: “Porque no podré hacer nada hasta que llegues allí [a Tzoar]”. Entonces tenemos que decir que ambos [Mijael y Gavriel] lo sacaron de la ciudad; Mijael lo acompañó hasta Tzoar y Gavriel lo instó a darse prisa.

Entonces, ahora clarifiquemos las diferentes opiniones que tenemos hasta aquí. La controversia principal gira alrededor de cuál fue el ángel que salvó a Lot. Rashi, quien salvó la duda citando el Midrash, escribe que Rafael salvó a Lot. Pero el Talmud escribe que fue Mijael. Entonces ¿quién está en lo cierto? ¿Quién fue realmente el que salvó a Lot?

La Torah en su totalidad es llamada “la palabra del Dios viviente”. Como tal, incluso las opiniones contradictorias en la Torah son consideradas como complementarias, no excluyentes. El máximo nivel de erudición en la Torah, como se revela y utiliza en jasidut, involucra “mantener los opuestos”, o sea, entender que las paradojas son verdaderas.

Entonces, si Rashi y el Midrash dicen que fue Rafael y al mismo tiempo el Talmud dice que fue Mijael, ambos son correctos. Y el acto de salvar a Lot fue un acto paradójico, pero por su naturaleza justifica nuestra atención. Lo que nos revela esta paradoja es que hay ciertas acciones que contienen dos energías completamente diferentes y por eso pueden ser observadas y descriptas de dos maneras completamente diferentes y contradictorias.

Para comprender mejor el punto que hay detrás de las dos opiniones acerca de cuál de los dos ángeles salvó a Lot dirijámonos al Maharal en su comentario a la Torah, Gur Arieh . Vamos a tomar parte de su comentario en extenso y luego dedicaremos algunos momentos para concentrarnos en su argumento principal. Los comentarios del Maharal siempre comienzan con las palabras de Rashi, de quien cita en este caso: “…Refael, quien curó a Abraham, fue de allí a salvar a Lot…”. Él escribe:

Estas palabras son problemáticas, porque un ángel no puede realizar dos tareas.

Están aquellos que dicen que una vez que el ángel ha terminado una tarea, puede ir a realizar otra. Pero esto es incorrecto, porque si fuera así, hubiera sido suficiente para Dios enviar dos ángeles [en vez de tres], uno para curar a Abraham y otro para traer la noticia a Sarah, y luego ambos podrían haber ido a realizar otra tarea.

Por eso están aquellos que dicen que curar y salvar es lo mismo. Pero esta es una opinión problemática, porque el Talmud dice que Mijael le trajo la noticia a Sarah y luego fue a salvar a Lot. Pero, evidentemente dar noticias y salvar no puede compararse.

Entonces, tenemos que decir que aquí están involucradas dos clases de tareas, y a esto nos referimos cuando decimos que un ángel no puede realizar dos tipos tareas.

La primera categoría es puro amor y bondad; la segunda es puro juicio y negatividad, requeridos para destruir y aniquilar. Y la tercera categoría es como intermediaria entre las anteriores; produce un equilibrio entre ellas manteniendo todo de una forma natural, de acuerdo a la manera del mundo.

Ahora, para poder darle a Sarah la noticia del eventual nacimiento de Itzjak –abriendo así su útero, ya que hasta ahora había sido estéril- se necesitaba un ángel. Otro para destruir Sedom, responsable de la muerte y destrucción completa. Y otro para curar a Abraham de manera que siga viviendo, esto no es bondad o destrucción absolutos, sino simplemente mantener el curso normal de la naturaleza. Como estas tres tareas involucran tres categorías, decimos que “un ángel no puede realizar dos tareas”, porque uno no puede tomar la tarea del otro.

Entonces, el ángel que vino a curar a Abraham fue a salvar a Lot, porque salvar no es más que mantener la vida, la persona [Lot] todavía está viva y al salvarla está manteniendo esa condición. Esto no es un acto de bondad pura ni de destrucción o aniquilación puro. [Esto explica el Rashi que dice que Refael curó a Abraham y salvó a Lot].

Pero, ahora viene el Talmud y dice que fue Mijael quien salvó a Lot, y es correcto decir esto, porque Lot fue salvado por mérito de Abraham, como dice el verso: “Y Dios recordó a Abraham [y salvó a Lot de la destrucción]”. [Génesis 19:29] Por eso, esta bondad de salvar a Lot fue realizada en relación a Abraham, por lo tanto, esto puede ser considerado simplemente mantener la vida.

Más aun, debemos decir que salvar a Lot fue un acto de benevolencia no sólo porque Lot no merecía ser salvado, si no porque todo fue destruido y sólo él quedo vivo. Como dijo el mismo Lot: “Tu benevolencia me ha abrumado, para que Tu me salvaras”. Ya que todo el lugar fue destruido, este fue un verdadero acto de benevolencia total. Si observamos la predicción del nacimiento de Itzjak, esto también fue un acto de benevolencia pura, porque no es natural para un par de ancianos [como lo eran Abraham y Sarah] dar a luz. Por eso, Mijael que es un ángel de benevolencia fue a salvar a Lot, quien era completamente malvado y sólo pudo ser salvado en mérito de Abraham. Por eso estos dos actos fueron de benevolencia pura. Pero [no pudo haber sido] Refael quien curó a Abraham, la curación no es llamada benevolencia, porque la curación [de Abraham] fue natural.

Pero la opinión de Bereshit Rabah, de que fue Refael quien salvó a Lot, está basada en la noción de que salvar es similar a curar, porque también es salvar de una calamidad, que no necesariamente ataca a todos. Pero Mijael, quien dio la noticia a Sarah, fue un acto de bondad. Y este es el punto en que se conectan.

Es sabido que en cabalá los tres ángeles Mijael, Gabriel y Refael corresponden a las sefirot de bondad, poder y belleza, que representan a Abraham, Itzjak y Iaacov. Entonces veamos ahora cómo cada uno de los ángeles lleva a cabo una tarea que corresponde a su sefirah .

Nuestra parashah comienza con Sarah siendo informada que concebirá a Itzjak. Todos concuerdan en que fue Mijael el enviado para esta tarea. Este ángel también es considerado el defensor del pueblo judío. Cada nación del mundo tiene un ángel particular que es su ministro espiritual ( sar ), en nuestro caso, el ángel Mijael. Por cierto, en hebreo el nombre Sarah proviene de la misma raíz que “ministro”. Explica jasidut que el poder de procreación es la encarnación de la capacidad infinita del Todopoderoso dentro de cada ser humano. Al hacer fértiles a nuestros primeros patriarcas, Mijael llevó a cabo el máximo acto de bondad, ya que la sefirah de bondad representa un estado de no límites (tal como es el infinito). No existe mayor acto de bondad que transformar el instrumento limitado de una pareja estéril, en uno ilimitado y capaz de procrear.

La misión de Gavriel de destruir Sedom es claramente un acto que revela un tremendo poder. Su relación con Itzjak es que este nombre en hebreo significa literalmente “reirá”. Su experiencia interior es de regocijo. (Zohar I, 229b) Como dice el verso: cuando el malvado sea destruido, regocíjate”. (Proverbios 11:10)

Refael en hebreo proviene de la raíz רפא , rapé , que significa “curar”. Pero esta raíz se permuta para formar פאר , peer , la raíz de la sefirah de belleza, תפארת , tiferet , la sefirah de Iaacov.

De momento que Itzjak y Iaacov (y sus esencias son las almas arquetípicas correspondiente a poder y belleza) estaban ya en potencia en la energía procreadora de Abraham [e incluso en la misma esencia de Abraham cuando la bondad todavía no se había revelado completamente] la revelación de los tres ángeles ilustraron para Abraham lo que su descendencia habría de ser en el futuro.

Como dice el verso: “Porque, dentro de Itzjak, encontrarás tu semilla”. (Génesis 21:12) La palabra “dentro” se limita a Itzjak, porque de los hijos de Itzjak, sólo Iaacov es considerado como la semilla de Abraham. Y los tres patriarcas estaban representados en los ángeles que vinieron a visitar a Abraham.

Esta conexión y correspondencia entre los ángeles y los patriarcas está ilustrada bellamente en la guematria de sus nombres. Existe un principio muy importante en el análisis matemático de la Torah: los números cuadrados, donde quiera se encuentren, representan algo integral y completo. Si sumamos los nombres de los patriarcas y de los tres ángeles, tenemos:

אברהם יצחק יעקב מיכאל גבריאל רפאל = 1296 = 36 x 36= 6x6x6x6x6x6.

Donde el 6 representa aquí a los seis nombres.

Vaierá

Vaierá

Además de recibir alimento, bebida y albergue, los muchos huéspedes de Abraham eran convidados a disfrutar de una rasurada que les cambiaría completamente su percepción de Dios. ¿Qué verdad estaba diseminando Abraham por el mundo y cómo se refleja en la percepción de la barba? El rabino Ginsburgh explora en esta clase el secreto del misterioso eshel que Abraham plantó en Beer Sheva. Cuando comprendemos la conciencia interior de este eshel, podemos abrir el portal de la verdadera percepción del Dios Único.

La Entrega Suprema a Dios

Abraham dedicó toda su vida a esparcir la palabra del Dios Único a toda la humanidad. El momento culminante de su servicio está descrito en esta porción semanal de la Torá en el versículo (Génesis 21:33):

Y Abraham plantó un eshel en Beer Sheva y proclamó allí con el Nombre de Dios (Havaiá), el eterno Dios (E-l) mundo (olam)

Abraham llegó a este momento cúlmine de su trabajo en la vida cuando plantó el eshel, “tamarisco”, en Beer Sheva, esclareciendo el concepto de monoteísmo a todo el mundo.

Olam – Temporal y Espacial

En su contexto original olam significa “eterno”, un concepto temporal. En escritos posteriores de la Biblia esta palabra asume un significado adicional espacial de “mundo”, en tanto universo. Cuando Abraham proclamó en todo el mundo con el Nombre de Havaiá E-l olam, les enseñó que Dios es a la vez tiempo y espacio.

De esto aprendemos otro concepto novedoso, por el hecho de que “mundo” está escrito en nuestro versículo sin el agregado de “del”. Si Dios fuera el creador “del” mundo esto podría implicar que El está separado de Su creación, pero de este versículo aprendemos que Dios “es” el mundo. El Creador y lo creado tienen una unidad esencial. Si olam tuviera aquí un significado sólo temporal, lo que se entiende por “Creador” y “creado” estaría también incompleto.

Al proclamar Havaiá E-l Olam, le estaba enseñando al mundo que Dios es todo y todo es Dios.

Huida y Retorno del Alma

Estudiamos en jasidut que cada ser viviente posee una pulsación interior llamada “correr y retornar” (ratzó vashov). El alma corre en su ascenso hacia Di-s y luego regresa para cumplir la voluntad Divina y el propósito para el cual fue creada. El ratzó del alma es el sentimiento de que todo es Dios, que no existe nada más; el retorno del alma es el sentimiento de que Dios es todo, en cada faceta de la realidad.

Cuando el sentido de “correr”, de que Dios es todo y no existe nada más, no está balanceado con el retorno, puede degradarse hasta llegar a la creencia de que el mundo no es más que un sueño. En su forma extrema esto se refleja en las religiones orientales, la antítesis del judaísmo.

Por el otro lado, cuando el sentido del “retorno”, de que todo es Dios y que Él se manifiesta en cada faceta de la realidad no está balanceado con el correr, se puede degradar fácilmente hacia el extremo del panteísmo, también opuesto al judaísmo.

Abraham le enseñó al mundo la visión balanceada del monoteísmo.

Cuando coexisten en el alma el correr y el retorno en forma balanceada comprendemos que el mundo por cierto existe pero que su existencia es completamente Divina. Este balance perfecto entre ambos no aparece en ningún otro sistema de creencia.

El Jardín del Edén

El valor numérico de E-l olam es 177, igual a Gan Eden, el “jardín del Edén”. Llegamos así a una conclusión reveladora, simple y obvia a la vez: la conciencia de correr y retornar es la del Gan Eden. Cuando Adán y Eva fueron expulsados del jardín del Edén perdieron su conciencia.

Si sumamos a su vez la palabra Havaiá (26) que precede a E-l Olam a 177 obtenemos 203, que es el valor del primer verbo y las tres primeras letras de la Torá, bará, que significa “crear”. La percepción de que Dios es todo y todo es Dios es todo el secreto del proceso de la creación.

El Misterioso Eshel

En el versículo de nuestra porción de la Torá, Abraham plantó un eshel para traer al mundo el mensaje del monoteísmo. Los sabios talmúdicos y rav Shmuel discrepan acerca de la naturaleza del eshel. Una opinión es que el eshel es un huerto. Cuando los huéspedes de Abraham disfrutaban de los frutos de su huerto, facilitaría su tarea de implantarles su conciencia y su fe en sus almas. Al comer los frutos de Abraham, los invitados incorporaban el secreto de que Dios y la naturaleza son uno.

La segunda opinión es que eshel, alef-shin-lamed, es un albergue, una posada. Así eshel se vuelve un acrónimo de las necesidades básicas del viajero: Ajilá, Shtiá, Leiná, “alimento”, “bebida” y “dormir” o Levaiá, “compañía”. Entonces de acuerdo con esta opinión Abraham también estaba trayendo gente a su hogar y enseñándoles la palabra de Dios.

El Acrónimo Cabalístico

La cabalá también explica que eshel es un acrónimo de los colores Adom, Shajor, Laván, “rojo”, “negro” y “blanco”. Cada uno de estos colores representa una conciencia en particular. De acuerdo con esta interpretación de eshel, Abraham plantó un eshel para enseñar al mundo acerca de la progresión deseada de la conciencia Divina.

La Conciencia de la Barba

Explica el Arizal que esta progresión de la conciencia puede ser interpretada como una progresión de colores de la barba.

La primera barba es roja, que corresponde a la barba roja del rey David, quien de acuerdo a nuestros sabios tenía una barba con siete matices diferentes de rojo. El rey David es arquetípico del alma de maljut, “reinado”.

Del color anterior pasamos a la barba negra que corresponde al “semblante pequeño”, zeir ampin. Esta es la personalidad Divina formada por la unión de todos los poderes emotivos del alma. Es la imagen del novio en el Cantar de los Cantares, la canción de amor entre Dios y el pueblo Judío, que es explícitamente descrito como de barba negra.

Finalmente, evolucionamos hacia la barba blanca, la percepción de Dios como el “Anciano de los Días”, atik iomin, con una barba larga y blanca. Esta personalidad Divina de barba blanca corresponde al “semblate extendido”

Una Progresión Barbada

La barba roja correspondiente a maljut es la etapa inicial de la conciencia rectificada. Maljut, un estado de conciencia femenino, es el poder de rectificar la sociedad y hacer todo lo que podamos por nuestra comunidad, tanto material como espiritualmente.

Cuando ascendemos a la barba negra de conciencia, alcanzamos un nivel donde podemos expresar amor hacia nuestro Creador, como la novia al novio. Este es el nivel superior de unión que existe entre Dios e Israel en el santo Templo de Jerusalem.

Finalmente, ascendemos hasta la conciencia superior de la barba blanca, de que Dios es todo y todo es Dios, la unidad esencial del Creador y la creación.

Esta es la progresión de la conciencia de Abraham implantada dentro de nuestras almas cuando plantó el eshel en Beer Sheva.