DEVARIM דְּבָרִים
Deuteronomio 1:1-3:22 Haftará: Isaias 1:1-27
PARASHÁ DEVARIM
- GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT DEVARIM 5782 4
- ZOHAR de la PARASHAT DEVARIM 5
- LA MONTAÑA MÁS POPULAR DEL MUNDO 6
La Mini Autoanulación y Moisés 7
El Punto Panorámico de la Fe 8
“El Padre de la Multitud de Naciones” 9
¿Cómo puede una reprensión severa ser considerada una bendición? 10
- LA VOZ DE LA SHEJINÁ 11
- EL SEGUNDO CÍRCULO 12
- UNA CRISIS DE LIDERAZGO 13
- NOSOTROS SUBIREMOS 14
- HERMANOS LEJANOS 16
- OG EL REY DE BASHÁN 17
- EL SHABAT DE LA VISIÓN 18
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 20
Ayuno intermitente por el Templo Sagrado 25
Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo 25
Y unas palabras de Torá en Mérito de nuestros Padres, heredamos la Tierra de Israel 30
La montaña más popular del mundo 31
La reconstrucción del Templo 32
Y será cuando escuchen estas leyes 32
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
GUEMATRIAS BREVES PARA PARASHAT DEVARIM 5782
- Parashat Devarim comienza, “Estas son las palabras” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים). Hay otras 3 parashot que comienzan con la misma palabra, “Estas”, ele (אֵלֶּה). Ellos son: parashat Noaj (אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ), parashat Pekudei (אֵלֶּה פְּקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן), y parashat Masei (אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל). El valor de estas 4 frases iniciales es 2701, el valor del versículo inicial de la Torá, “En el principio…” (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ). 2701 es también el triángulo de 73, lo que significa que es la suma de los números enteros del 1 al 73. 73 por si, es el valor de “sabiduría”, jojmá (חָכְמָה).
- El comienzo de la parashá Devarim dice: “Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כׇּל יִשְׂרָאֵל). El valor de estas palabras es 1971 y constan de 27 letras (33). 1971 es un múltiplo de 27, específicamente: 1971 es el producto de 27 y 73. Entonces, el valor promedio de cada letra en la frase inicial de la parashá es “sabiduría” (חָכְמָה). La suma de 27 y 73 (en lugar de su producto) es 100, el valor de “belleza”, iofi (יֹפִי). La diferencia entre 73 y 27 es 46, el valor de la palabra “cien”, meá (מֵאָה).
- Las primeras 7 palabras de parashat Devarim son “Estas son las palabras que Moisés habló a todo” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כׇּל). El valor de estas 7 palabras es 1430, un número bien conocido que es igual, entre otros fenómenos, al producto de “todo”, hacol (הַכֹּל) y “Havaiá” (הוי’), lo que implica que “todo es Havaiá”, “todo es Dios” (y su reverso, “Dios es todo” [הוי’ הַכֹּל]). Constan de 22 letras y, una vez más, 1430 es un múltiplo de 22, específicamente, el producto de 22 y 65, el valor del Nombre de Dios pronunciado, Adni (אֲ-דֹנָי), ¡por lo que el valor promedio de cada letra (los detalles incluidos en “todo es Havaiá”) es Adni!
- Las primeras 6 palabras de parashat Devarim son “Estas son las palabras que habló Moisés a” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל). Su suma es 1380, o 4 veces “Moisés” (מֹשֶׁה), que es el valor del nombre Moshé derivado hacia adelante y hacia atrás
(מ מש משה משה שה ה).
- Tisha Be’Av (תִּשְׁעָה בְּאָב) es igual a “Jasidut” (חֲסִידוּת) más “curación”, refuá (רְפוּאָה). Las enseñanzas jasídicas que curan son el remedio para Tisha Be’av, actuando para reconstruir el Templo Sagrado que fue destruido en este día.
ZOHAR de la PARASHAT DEVARIM
“Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel a este lado del Iardén en el desierto, en la Arabá frente al Mar Rojo, entre Parán y Tofel y Lavan, y Jazerot y Dizahav.” (Deuteronomio 1:1)
Rabí Eleazar abrió su discurso con la cita: “Y yo soy el Señor, tu Dios, de la tierra de Egipto, y no conocerás otros dioses fuera de Mi; porque no hay otro salvador sino Yo.” (Oshea 13: 4)… Ten en cuenta que no está escrito “yo soy tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto”, sino “Yo soy tu Dios desde la tierra de Egipto”. ¿Implica esto que a partir de [que vivieron en la] tierra de Egipto Él fue su rey, mas no antes? Esto no puede ser, porque Iaacov le dijo a su familia al irse de la casa de su suegro, Labán: “Quitad los dioses ajenos que tienen entre vosotros, vamos levantémonos, y subamos a Bet-El, y haré allí un altar para Dios, quien me respondió en el día de mi angustia, y ha estado conmigo en el camino que he andado.” (Génesis 35:2-3) La referencia a Di-s aquí es claramente antes de que el pueblo de Israel esté en Egipto, y sin embargo nuestro texto dice: “Yo soy tu Dios desde la tierra de Egipto”!
La explicación es que el pueblo de Israel no reconoció la verdadera majestad de Dios desde los primeros días en que estuvo en el mundo. Esto ocurrió sólo después de que estuvieron en Egipto y se vieron obligados a trabajar como esclavos, y clamaron a Él. A pesar de que eran esclavos, no alteraron sus costumbres en absoluto. En Egipto nuestros antepasados fueron puestos a prueba, como el oro que se funde en el horno para eliminar su escoria. Además, fueron expuestos día a días a todo tipo de hechicerías y maldades pergeñadas para llevar al pueblo por el mal camino. Sin embargo, no se apartaron de su camino ni a derecha ni a izquierda.
A pesar de que en realidad no reconocían la gloria de Di-s, sin embargo, continuaron observando las costumbres de sus antepasados. Fue sólo después de que vieron tantas señales y milagros que Dios los llevó a ser sus siervos. Fue en Egipto donde todos vieron tantos milagros y maravillas con sus propios ojos y todos esos milagros y señales maravillosas. Esa es la razón por la que está escrito: “Yo soy el Señor tu Dios desde la tierra de Egipto” ¡Esa fue la tierra en donde Él reveló su gloria!
También se reveló a ellos cuando fueron perseguidos a las orillas del Mar Rojo. Allí vieron el esplendor de Su rostro y Su gloria sublime frente a la división de la mar y el ahogamiento de sus enemigos. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con nosotros. Más bien: “Yo soy el que hizo todas estas 10 plagas en la tierra de Egipto.” [Esto significa,] “Por lo que yo hice por ti, no conoceréis otros dioses fuera de Mi. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con ustedes, en cambio reconocerán que se trataba de Mí por siempre”
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA MONTAÑA MÁS POPULAR DEL MUNDO
La Visión del Tercer Templo
Rabi Levi Itzjak de Berdichev enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es llamado Shabat Jazón, “el Shabat de la Visión”.
La porción de la Torá que se lee en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moisés detalla las victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y contra Og el rey de Bashán. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.
La imagen de este monte, el más alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón. ¿Cuál es su conexión profunda con el templo?
La Montaña más Popular
Después de mencionar a este monte como parte de la frontera de Israel, la Torá, de manera inusual, describe los otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban Sirión y los emoritas, Snir.
El famoso comentarista medieval de la Torá, Rashi, agrega a su vez otro nombre: Si-On, mencionado en la siguiente porción Vaetjanán, explicando que cada nación, en un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaña con un nombre en su propio idioma.
La Montaña Nevada
Rashi explica que Snir significa “nieve”. Está cubierto de nieve todo el invierno, pero cuando esta comienza a derretirse se transforma en un río vigoroso que alimenta el mar de Galilea y el río Jordán.
El Midrash relata que hay siete mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete días (también iamim) de la semana. El séptimo río, correspondiente al Shabat es el mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.
La Corriente Mesiánica
En el Salmo 133:3 leemos acerca de:
“el rocío del Jermón que va corriente abajo,
sobre las montañas de Zion”
El rocío es la esencia del agua, la nieve derretida. La imagen del rocío delJermón fluyendo corriente abajo sobre las montañas nos brinda una clara conexión con la visión del tercer Templo del Mashíaj con el que soñamos en el Shabat Jazón. Para comprender el origen de esta corriente, exploremos la raíz del nombre Jermón.
La Mini Autoanulación y Moisés
La raíz de Jermón en hebreo es jerem, jet-reish-mem, que significa anulación o auto anulación. Las dos letras restantes que lo completan, vav y nun, on, es una terminación utilizada en hebreo para reducir cuantitativamente el significado de una palabra. Aunque es la montaña más grande en Israel, Jermón significa “una pequeña auto anulación”.
Este pensamiento conecta inmediatamente esta montaña con Moisés, el ejemplo de auto anulación. Moisés no sólo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien encabezó las fuerzas israelitas y mató a Og el rey de Bashán en la batalla por el monte Jermón.
El midrash abunda en detalles acerca de esta batalla que no están explícitos en la Torá. Entre ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una sola vez, el colosal Og levantó una montaña con sus brazos y trató de arrojarla sobre el ejército israelita.
Milagrosamente, la montaña colapsó y se desmoronó sobre la cabeza de Og. Esto le dio a Moisés, quien es la esencia de la auto anulación, la oportunidad para saltar en el aire con una larga espada que clavó en el talón del rey, matándolo.
Abraham
La raíz hebrea de jerem es una permutación de ramaj, reish-mem-jet, los 248 miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Torá.
Este también es el valor numérico de Abraham a quien también su auto anulación le permitió integrar el conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que conforma el origen de los 248 miembros y mandamientos positivos.
Abraham diseminó este conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.
248 también es la guematria de betzelem Elokim, “a imagen de Di-s”.
Abraham y Sara
En el versículo de Devarim, el nombre que aparece como pareja de Jermónes Sirión, que significa “director” o “líder” y comparte la raíz y el significado con Sará.
El otro nombre, Si-On, significa “pico” o “clímax”.
El Punto Panorámico de la Fe
En El Cantar de los Cantares hay un hermoso verso (4:8) que reúne todos estos significados:
Observa desde las alturas de amaná (“fe”)
desde las alturas del Snir y el Jermón
La redención final vendrá en primero desde el norte. La primera visión de la Tierra Prometida que tendrá el Pueblo de Israel llegando desde el norte será la del Monte Jermón.
Di-s le ordenó a Moisés, antes de su desaparición, que ascienda al monte Nevó para que tuviera una visión de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde allí divisó hasta los lugares más lejanos de la Tierra Prometida.
Cuando Mashíaj traiga al Pueblo de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos también habrán de ascender hasta la cima, Si-On, desde donde podrán vislumbrar su verdadero propósito, la construcción del Templo y la diseminación del conocimiento de Di-s por el mundo. Esta cúspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel y del Templo.
El monte Jermón es el lugar donde Israel se conectará a la “cabeza (el líder, Sirión) de todos los creyentes”, su padre Abraham (Jermón). Desde este punto panorámico visualizarán su objetivo a través de los ojos de Abraham de fe total y perfecta (blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashíaj.
Esa fe fluirá como nieve derretida (Snir) desde la cima del Jermón para completar la visión del Templo reconstruido en Jerusalem.
“El Padre de la Multitud de Naciones”
En su comentario sobre el significado de la palabra Snir, Rashi hace una observación muy inusual. Explica que su significado es “nieve” en el antiguo lenguaje cananita y también en alemán. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no está relegada a la historia antigua.
Todas quieren reclamarlo como suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de Abraham, el creyente en el Di-s Único de Israel.
Rashi vislumbró que hasta el enemigo más grande de Israel en el pasado reciente, la nación alemana, también quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevará y redimirá las chispas caídas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido más abajo.
Así como todas las naciones ascenderán físicamente para venerar a Di-s en el monte de Zion, fluirán espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.
Esto está ejemplificado por el valor numérico de “monte Jermón”, Har Jermón, que equivale a:
“¡En ese día Di-s será Uno y Su Nombre Uno!”
LA BENDICIÓN OCULTA EN EL REPROCHE
En el último libro del Pentateuco, Sefer Devarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto. Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.
Moisés no era la primera persona que reprendieron a las personas más cercanas a él antes de su muerte. La severa reprimenda de Iaacov a sus tres primeros hijos, mientras yacía en su lecho de muerte, es un ejemplo. Sin embargo, la reprimenda de Iaacov se conoce en realidad como una bendición, exactamente igual que las bendiciones manifiestas que otorgaba a sus otros hijos.
¿Cómo puede una reprensión severa ser considerada una bendición?
Por dentro está cubierto de amor (תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה)
La motivación interna del reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios: “Porque a quien Dios ama, Él lo reprende, como un padre que cuida a su hijo” el Malbim explica:
La reprimenda es un signo de amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior.
Los padres que aman saben que tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue posteriormente condenado a muerte.
¡Así, reprender es en realidad la expresión más elocuente del amor! En efecto, “Mejor es el reproche abierto [cuando viene] del amor oculto.”
La idea de que el amor es un componente integral de la reprensión se alude además en la palabra “reproche” (תּוֹכָחָה). La primera sílaba significa “dentro” (תּוֹךְ) y la segunda sílaba (חָה) tiene un valor numérico de 13, como “amor” (אַהֲבָה), lo que significa que por dentro, el sincero reproche de conciencia está motivado por el amor y la reprensión sirve como un recipiente para la transferencia de este amor.
Desde una perspectiva más profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría. Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, “Feliz es el hombre que Dios aflige.” Esta idea no es ciertamente una píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como un padre que dice: “Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo debo regañar por su desobediencia.”
De esta manera, gentil, amorosa y compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es realmente una bendición disfrazada.
De una clase del rabino Ginsburgh del 15 de Av 5772
LA VOZ DE LA SHEJINÁ
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Domingo 3 de Menajem Av 5778 – 15 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Estas son las palabras que Moshé le habló a todo el Pueblo de Israel”.
[Devarim-Deuteronomio 1:1]
“אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל”.
“Ele hadevarim asher diber Moshé el col Israel.
Todo el libro de Deuteronomio es un discurso de Moshe Rabeinu, y sin embargo es parte de la Torá, la palabra de Dios. A esto se refiere la expresión de los sabios en el Talmud: “La Shejiná habla desde el interior de la garganta de Moshé”.
Moshe Rabeinu es uno y único:
“y no hubo ningún profeta en Israel como Moshé”
[Devarim-Deuteronomio 34:10]
ולא קם נביא עוד בישראל כמשה
“Veló kam naví od beIsrael keMoshé.”
Y sin embargo su alma regresa en cada generación.” Hay “un vocero en cada generación”, como dicen los sabios, es el Moshe de la generación que la Presencia Divina, la Shejiná, habla desde su garganta. El concepto de Shejiná es equivalente al concepto llamado cneset Israel, כנסת יסראל, ‘La Congregación de Israel” (la raíz de todas las almas de Israel) y cuando habla el Moshe de la generación, sentimos que habla en nombre de toda la congregación de Israel.
¿Y cómo sabemos identificar al Moshe de la generación? Esto es lo que dicen los sabios “Si el rav se parece a un ángel de Hashem pedirán Torá de su boca”. Y explica el Baal Shem Tov: מלאך-malaj-ángel, tiene las mismas letras que כאלם- keilem-“como mudo”, o sea, el rabino verdadero calla antes de hablar. Y así dicen los sabios acerca de los ángeles llamados חשמל-jashmal-“electricidad”, (lit jash-silencio, mal-palabra.) Y la explicación es que primero, jash-“calla” y luego mal-habla [memalel, conversa]. Ese momento de silencio significa que el rabino está anulado ante Dios, por lo que se calla antes de hablar, y entonces la Divina Presencia habla desde su garganta.
Una vez que nos conectamos con el Moshe de la generación, de repente se revela que también dentro de nosotros, en cada uno y una, hay una “chispa de Moshé”. El descubrimiento de la chispa de Moshé permite a los que están conectados con él ser también líderes, como describe Moshé a continuación:
“Y tomó a los líderes de vuestras tribus, hombres sabios y reconocidos, y los puso como líderes sobre vosotros”. [Devarim-Deuteronomio 1:15]
“וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם”.
“Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim veieduim, vaetén otam rashim aleijem.”
Si es así, hay dos voceros en la generación, como lo insinúa la palabra Deuteronomio, “dos nombres”, el orador principal es Moshé, y el segundo es cada uno de nosotros.
[Del Libro del rabino Itzjak Ginsburgh “Shaashuim Iom Iom”, “Divertimento cada día]
EL SEGUNDO CÍRCULO
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Lunes 4 de Menajem Av 5778 – 16 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
Moshé Rabeinu pide: [Devarim 1:13]
“Designen para ustedes hombres sabios y de entendimiento, y conocidos en tus tribus.”
“הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם”
“Havú lajem anashim jajamim unevonim viiduim leshivteijem.”
Pero al llevarlo a la práctica la Torá dice: [Devarim 1:15]
“Y tomé a los líderes de tus tribus, personas sabias y conocidas.”
“וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים”
“Vaekaj et rashei shivteijem, anashim jajamim viiduim”
¿Qué pasó con la cualidad de entendimiento? Rashi explica: “¡Pero no encontré personas de entendimiento”!
Las personas sabias y de entendimiento corresponden exactamente a las dos primeras sefirot en el sistema de las Diez Sefirot, Jojmá-sabiduría y Biná-entendimiento. En la descripción de la Cabalá, la sabiduría es el “primer círculo” que malvish-inviste, (rodea) de cerca la luz Divina en el mundo, mientras que el entendimiento es el “segundo círculo” (y así sucesivamente).
Los sabios son el primer círculo que rodea a Moshé. Son los “hombres de Moshé”, los más devotos de él. Comparten con él la experiencia de la sabiduría, la visión de la entidad misma, como el “destello de luz intelectual”.
Los hombres entendidos son el segundo círculo. El entendimiento percibe el punto de sabiduría y lo desarrolla entendiéndolo más ampliamente, convirtiéndolo en una estructura-binian real (‘Biná’ tiene el mismo significado que binián/estructura). Por un lado, el entendimiento es más externo en relación a la sabiduría, pero tiene la ventaja del razonamiento que le permite funcionar en la realidad, similar la persona que es llamada experto, es un “entendido” en un tema en particular.
El hombre sabio conoce el principio fundamental, mientras que el hombre entendido conoce el momento adecuado, “entendiendo los tiempos”. Este es el segundo círculo que le faltaba a Moshé: personas entendedoras que logren concretar y hacer realidad su verdad.
[De una reunión jasídica de Rosh Jodesh Menajem Av 5774]
UNA CRISIS DE LIDERAZGO
Martes 5 de Menajem Av 5778 – 17 de julio 2018
Cuando Moshé reprende a Israel por el pecado de los espías, termina diciendo: [Devarim 1:37]
“Hashem también se enojó conmigo por vuestra causa, diciendo tampoco tú irás allí”.
“גַּם בִּי הִתְאַנַּף ה’ בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם”
“Gam bi hitanaf Hashem biglaljem lemor: gam atá lo tabó sham”
¿Cuál es la conexión entre ambos? ¡Porque Moshé fue excluido de la Tierra de Israel por el pecado de golpear la roca, no por el pecado de los espías! Los comentaristas lo explican de varias maneras, pero no obstante, esto es una clara pista de que el pecado de los espías también dañó a Moshé, y el decreto de que no entraría en la Tierra de Israel comenzó en ese momento (al menos potencialmente).
Los espías no creían que Moshé los pudiera traer a la Tierra de Israel. Desde su punto de vista su liderazgo era apropiado solo para el desierto, y era inapropiado para ingresar a una tierra en firme.
Los espías por supuesto estaban errados y por eso Moshé los reprendió legítimamente. Erraron en que no entendieron que Moshé podría “salir de su piel”, metamorfosearse y cambiar la conducción, del liderazgo de la vida en el desierto al liderazgo de la Tierra de Israel.
Sin embargo, Moshé asume su responsabilidad y dice: En cierta manera yo no tenía razón. Si los espías no creyeron en mí, tal vez sea porque yo no creía lo suficiente en ellos. Un rey tiene que creer en sus hombres, que pueden ser sus emisarios leales. Tiene que creer en ese lugar interior oculto dentro de ellos, y al hacerlo, sacarlo a la luz y convertirlo en el ingrediente principal de su ser.
Así como Moshé dudó cuando Di-s le ordenó que fuera Su emisario (“Envía por favor por medio de Tu enviado”, [Shemot-Éxodo 4:13], sin entender que él podía ser el Mashíaj), también dudó en enviar a otros, ya que cada misión es salir de la base segura hacia una tierra desconocida.
[Del artículo del rabino Ginsburgh, ‘El pecado de los espías y su Teshuvá’]
NOSOTROS SUBIREMOS
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Miércoles 6 de Menajem Av 5778 – 18 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
Después de la reprensión por el pecado de los espías, Moshé reprende a Israel por el pecado de los Maapilim, quienes luego del pecado de los espías y el decreto de Di-s de que la generación moriría en el desierto, dijeron:
“nosotros subiremos y lucharemos”.
“אֲנַחְנוּ נַעֲלֶה וְנִלְחַמְנוּ” [Devarim 1:41]
“Anajnu naalé veniljamnu”.
Pero lo intentaron y fallaron.
El pecado de los espías es una mancha en el atributo de jesed/bondad. Los espías querían seguir siendo mantenidos en el desierto, por la bondad gratuita de la Mano de Di-s. Eran recelosos de emplear la fuerza para conquistar y establecerse en la Tierra de Israel. Con el Pecado de los Ma’apilim, Israel giró en la dirección opuesta y mancilló el atributo de Guevurá / Poder. Ellos ascendieron a la montaña a pesar de la campaña de miedo ejecutada por los espías, a pesar de que Moshé les advirtió en Nombre de Di-s que no suban a pelear porque sufrirían una caída.
Jesed y Guevurá son los atributos del corazón principales. Su rectificación es cuando son ‘bondad y rigor ocultos’. En otras palabras, su rectificación es cuando están ocultos en el estrato superior de la mente, “mojín”, el intelecto que canaliza la experiencia emocional tormentosa. Cuando la bondad y el rigor (el amor y el temor) están presentes pero ocultos, su expresión revelada también se rectifica.
Moshé mereció el entendimiento, biná. Si Israel lo hubiera escuchado sus jesed y guevurá habrían estado “cubiertos” bajo el Entendimiento. Pero ellos no escucharon a Moshé y actuaron su propia conciencia, mudaut atzmi, su propio albedrío, de acuerdo a su propia experiencia emocional.
Estos desbordes de las emociones del corazón, para un lado y para el otro, fueron negativos y llevaron a una crisis.
Hemos estado lidiando con el pecado de los Ma’apilim mucho en las últimas generaciones. Rechazamos la vida en el exilio y queremos ascender a la Tierra de Israel y luchar. Esta es una inclinación positiva, pero uno tiene que saber cómo decir “Vamos y subamos” como Iehoshúa y Calev, con fe en Di-s, y no, “Nosotros subiremos” como los Ma’apilim que pensaron triunfarían sólo con “mi poder y la fuerza de mi mano”.
[Del libro del rabino Ginsburgh Maaián Ganim, parashat Shelaj]
Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
HERMANOS LEJANOS
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Jueves 7 de Menajem Av 5778 – 19 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Y al pueblo ordena diciendo: “Estáis pasando por la frontera de tus hermanos, los hijos de Eisav, que viven en Seir, y les temerán y deben estar muy atentos. No los desaféen porque no les daré de su tierra, ni siquiera del tamaño de la planta de un pie, porque di el Monte Seir como una herencia a Eisav… y pasaremos por nuestros hermanos, los hijos de Eisav. “
וְאֶת הָעָם צַו לֵאמֹר אַתֶּם עֹבְרִים בִּגְבוּל אֲחֵיכֶם בְּנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר וְיִירְאוּ מִכֶּם וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד. אַל תִּתְגָּרוּ בָם כִּי לֹא אֶתֵּן לָכֶם מֵאַרְצָם עַד מִדְרַךְ כַּף רָגֶל כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר שֵׂעִיר… וַנַּעֲבֹר מֵאֵת אַחֵינוּ בְנֵי עֵשָׂו”.
“Veet haam tzav lemor: Atem ovrim begvul ajeijem bnei Eisav, haiosvim beSeir, veiireú mikem, venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei Eisav.”
Eisav-Edom es un enemigo jurado de Israel, pero sin embargo, Di-s enfatiza que es nuestro hermano, como explica el Rambán: “El linaje de Israel es de Abraham y todos sus descendientes son hermanos” (todos los descendientes de los antepasados son nuestros hermanos, con la excepción de Ishmael y el resto del hijos de las concubinas de Abraham, como concluye el Rambán). Por lo tanto la Torá también dice: “No despreciarás a los edomitas, porque es tu hermano”. [Devarim-Números 23:8]
Para rectificar la “cáscara de Eisav” debemos ser conscientes de la relación que tiene con nosotros, de nuestra raíz compartida en Abraham. A medida que nos acercamos a los Días de Mashíaj y la rectificación de las naciones del mundo se convierte en una tarea importante, se considera que una gran parte de las naciones (y de la cultura humana) son descendientes de Eisav. Son hermanos lejanos que en el futuro volverán a sus raíces y revelarán la fe de Abraham.
Esta conexión se alude en la palabra tzav / צו / ordena que abre esta instrucción. Esta palabra aparece en la Torá siete veces, y esta es la séptima vez. Además de significar ‘ordena’, tzav también está relacionado con tzavta, ‘conexión’, como la palabra mitzvá.
[Del libro de Rabbi Ginsburgh, Shaashuim Yom Yom, Tzav]
Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
OG EL REY DE BASHÁN
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Viernes 8 de Menajem Av 5778 – 20 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Y Og, rey de Bashán, salió hacia nosotros… y Di-s me dijo: No le tengas miedo…”. [Devarim 3:1-2]
וַיֵּצֵ֣א עוֹג֩ מֶֽלֶךְ־הַבָּשָׁ֨ן לִקְרָאתֵ֜נוּ… וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ אַל־תִּירָ֣א אֹת֔וֹ…
“Vaiatzá Og melej haBashán likrateinu…Vaiomer Havaiá elai al tirá otó”.
¿Por qué Moshé le teme a Og el rey de Bashán? Nuestros sabios dicen que Og tenía mérito, porque fue quien notificó a Abraham que Lot había sido llevado en cautiverio. En el Zohar está escrito que Og estaba entre las personas que se circuncidaron con Abraham y que tenía el mérito de la circuncisión.
Di-s le dice a Moshé: “No temas la circuncisión de Og. Externamente él tiene una circuncisión, que es un pacto con Di-s, pero él no guarda ese pacto, su circuncisión es como una imitación. Tú realmente salvaguardas el pacto y por lo tanto podrás vencer a Og.
Nuestros Sabios relatan que Og arrancó de cuajo una gran montaña y quiso arrojarla al campamento de Israel para borrarlo de inmediato. Esto significa que Og amenaza con desdibujar nuestra identidad judía y borrar la singularidad de la Nación de Israel. No todos entienden este peligro, pero Moshé le teme mucho, porque siente cómo el peligro de la pérdida de identidad, los vientos engañosos de la asimilación, son como una montaña que amenaza con caer sobre nosotros.
En última instancia Moshé mismo mata a Og con el poder de la santidad del pacto, pero lo hace en nombre de todo Israel. El Monte Sinaí de Moshé derrota a la montaña de Og, rey de Bashán.
[De la conferencia del Rabino Ginsburgh, 4 Tamuz 5772]
EL SHABAT DE LA VISIÓN
Shabat 9 de Menajem Av 5778 – 21 de julio 2018
La haftará de esta semana comienza con Jazón: [Ishaiahu 1:1]
La visión de Ishaiáhu, el hijo de Amotz, que visionó sobre Iehudá y Ierushalaim”.
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם
“Jazón Ishaiahu ben Amotz, asher hazá al Iehudá veIershalaim.”
Esta es una visión severa, una profecía de reprensión y castigo. El tzadik Rabi Levi Itzjak de Berditchev, sin embargo, dijo que en Shabat Jazón, el Shabat que precede al día de luto por la destrucción del Templo, Di-s le da a cada judío el poder de ver (en una visión) el Tercer Templo. En otras palabras, en lo más profundo de nuestro duelo tenemos el poder de “ver lo que aún nacerá”, el consuelo que surge a partir de la destrucción.
Esta visión interna del Tercer Templo despierta en nosotros el deseo de la redención completa y el regreso a Di-s, y este regreso a Di-s en sí mismo trae la redención.
En última instancia, Ishaiahu es el gran profeta del consuelo, cuyas profecías de consuelo comenzaremos a leer el próximo Shabat: [Ishaiahu 40:1]
“Consuélense, consuélense mi Pueblo.”
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי.
“Najamú, najamú amí.”
Dentro de la palabra חזון / jazón / visión, está la palabra חן / jen / gracia, que también es simetría y armonía. La misma palabra, חן / jen, es parte de la palabra נחמו (najamú, y por supuesto jet-nun es el acrónimo de חזון / jazón y נחמו / najamu). El jen de jazón está en orden ascendente, surgiendo de la realidad aparentemente destruida, como en el verso, [Tehilim 85:12]
“La verdad brotará de la tierra…”
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח
“emet meeretz titzmaj…”
(donde estas tres palabras son a su vez un acrónimo de אמת / emet /verdad). El jen de najamú está en orden inverso. Viene de Arriba, de Di-s, quien nos consuela. Estos dos tipos de jen se unen en uno, como en el verso: [Zejariá 4:7]
Gracia, gracia para ella / חן חן לה / “Jen, jen la“
Como dice el Talmud en el tratado de Shabat: “Si Israel guarda dos Shabatot de acuerdo con sus leyes, serán redimidos inmediatamente”. Si observan Shabat Jazón y Shabat Najamú, si logran ver el consuelo dentro de la visión, serán inmediatamente redimidos.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maaián Ganim, “Manantial de los Jardines]
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Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
LA CALIDEZ DEL CORAZÓN
https://www.youtube.com/watch?v=UQR90AIxNNM
La Parashat Devarim inicia un nuevo jumash (libro del Pentateuco), el último de los Cinco Libros de Moisés. Este jumash tiene también un nombre especial, “la repetición de la Torá” Mishné Torá, y su estilo difiere de los 4 anteriores en que hasta aquí la Torá relata todo como una narración, y en gramática esto es llamado (hablado) en “tercera persona”: “Dios habló a Moshé, diciendo…”. Toda la narración es como que “alguien” nos cuenta que Dios dijo tal y tal a Moisés, y este “alguien” es por supuesto Dios Mismo, como está explicado en las enseñanzas jasídicas.
Pero aquí de repente, en el libro de Devarim (Deuteronomio) hay un cambio. Moisés habla por sí mismo, él dice hablando en primera persona en este libro, aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Moshé, la Torá de Dios, bendito Sea. Y todo eso es dicho como una revelación de la esencia de Dios. Todo es Dios. Entonces, ¿cómo explican los sabios este fenómeno, que Moshé es el que habla aquí? Dicen que “la Presencia Divina habla de dentro de la garganta de Moshé”. Dice “les daré pastura [en vuestros campos para vuestro ganado…)”. Hay todo tipo de versos como este, donde Moisés dice, pero al mismo tiempo es Dios que está diciendo.
¿Entonces qué es lo que sucede? ¿Quién está hablando? ¿Es Moisés o Dios? Por eso los sabios enseñan que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el mismo. Moisés abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios, quien está hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carácter especial y maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio, que comienza con la parashat Devarim.
Ahora, siempre leemos esta parashá, esta porción de la Torá en público antes de Tishá beAv (el 9 de Av) al comienzo del mes de Menajem Av antes de Tishá BeAv, el día en que ambos Templos fueron destruidos, también el día en que comenzó el pecado de los espías (cuando el pueblo judío estaba) en el desierto. Hay muchas otras cosas malas que ocurrieron en ese día, pero así como cuando uno llega al punto más bajo, y Tishá BeAv es el momento más bajo del año, así desde el fondo uno comienza a subir. Por eso los sabios dicen también que en realidad en el mismo día de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos, ese día nace el Rey Mashíaj. Es el día en que comienza la revelación del Mashíaj.
Ahora, la destrucción del Templo se relaciona con el elemento fuego, “Con fuego destruyes y con fuego construirás”. Estas son las palabras de la plegaria especial que rezamos en la tarde de Tishá BeAv en la plegaria de Amidá en Minjá. El mazal [signo del zodíaco) de este mes en que leemos Devarim el Shabat Jazón, “Shabat de la Visión”, anterior a Tishá BeAv es el mazal de Arié, “Leo”. Aquellos que conocen un poco la sabiduría del Libro de Formación, sabe que cada mazal se conecta con uno de los elementos, y Leo, el signo de este mes corresponde al elemento fuego.
También el mes de Av comienza el final del verano, que es muy caluroso. Es un mes caluroso físicamente hablando. Es un mes de fuego. ¿Entonces cómo está conectado el fuego específicamente con el Libro de Deuteronomio, con la repetición de la Torá, con la Presencia Divina que habla desde la garganta de Moisés en este libro? La Presencia Divina también está asociada con el fuego. Y cada palabra dicha por el Todopoderoso es descripta así:” Como el fuego es Mi palabra”. Cuando Dios dice algo es fuego.
¿Por qué se describe a la Presencia Divina como saliendo de la “garganta de Moisés, “La ¿Presencia Divina habla desde la garganta de Moisés”, y no simplemente “de su boca”? ¿Qué tiene de especial la garganta? La garganta se seca, hay calor en la garganta, fuego. Hay un verso de Tehilim que dice “Caliente está mi corazón dentro de mí, cuando medito arde fuego, yo hablé con mi lengua”.
Está escrito que este verso se divide en tres partes, cuyas iniciales son Jabad (חבד ). Se explica en Jasidut que esto es llamado el Jabad, jojmá-biná-daat, (sabiduría, entendimiento y comprensión) del corazón y la boca, desde el corazón a la boca, hasta la lengua. Está escrito “Caliente mi corazón dentro de mí,”. Tengo calidez, el vapor que sube del corazón, que produce el calor en el corazón. Y luego viene “cuando medito arde fuego”. “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí). “Calor” (חם , jam) comienza con la letra jet, ח , “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí), comienza con la letra bet, ב . ¿Dónde arde el fuego? ¿Cuándo medito arde el fuego? Ese es el fuego que hay en la garganta. Luego viene “hablé” דברתי , divarti, que comienza con dalet, ד . “Yo hablé con mi lengua”. Ese es el habla que viene de la lengua, de la boca. Pero en la garganta está “Cuando medito, arde un fuego”, esta parte del verso es el entendimiento de Jabad.
De Moshé Rabeinu está escrito que ameritó recibir entendimiento, biná. En Cabalá, el entendimiento es también llamado “La Presencia Divina superior”. Hay dos aspectos o niveles de la Presencia Divina como hay dos niveles de “novia”. Hay una novia superior y una novia inferior. Así hay una Presencia Divina superior y una Presencia Divina inferior. La Presencia Divina superior es el entendimiento, el principio madre que es el principio fuego y está ubicado en la garganta. Está escrito que hay 5 fuentes de la voz en el sistema vocal, la garganta corresponde al entendimiento, que está en la garganta y eso es lo que ameritó Moshé, tener fuego.
¿Cuáles son las letras que emanan de la garganta? Las letras alef, jet, hei y ain. Su valor numérico total es 84, pei dalet, que está relacionado con la rectificación del pacto, que requiere 84 ayunos, que es el secreto de la redención del primogénito, etc. El valor promedio de estas cuatro letras es 21, el valor del Nombre de Dios Ekié, entonces 84 es 4 veces Ekié. Esta es la intención o kavaná traída en los escritos del Arizal respecto a la rectificación del pacto, que requiere 84 ayunos.
De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la palabra fuego, esh, que es 301, y el fuego está en la garganta como fue explicado, entonces suma 385, que valor de “Presencia Divina” שכינה . Quien realiza la unificación del fuego con las letras que emanan de la garganta, produce la Presencia Divina “La Presencia Divina habla de la garganta de Moshé”. Y “Moshé ameritó el entendimiento”, el entendimiento superior.
Entonces el punto es que en esta parashá Devarim y en este libro del Pentateuco, y especialmente en este Shabat de la Visión, justo antes de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos con fuego, tenemos que conectarnos con el principio madre, la fuente del fuego sagrado. Y la fuente del fuego en la santidad es “Mis palabras son como fuego”, que son las palabras de Dios.
Digamos esto de una manera simple: Moshé Rabeinu, cuando habló el pueblo judío, y así todo tzadik verdadero “Y Tu pueblo son todos tzadikim”, cuando cada uno le habla a su prójimo, tenemos que hablar con palabras cálidas. Cuando trato de transmitir una clase de Torá, y así debe ser con cada uno de nosotros. Cuando entonces dice el verso “El temor a Dios habla uno al otro”, cuando decimos palabras de Torá y queremos fortalecernos uno al otro.
Está escrito que este jumash es un libro de teshuvá, (retorno a Dios) y como estamos justo antes de las grandes Festividades, y deseamos fortalecer y fortalecernos, es necesario que las palabras sean cálidas. En general, el Baal Shem Tov el fundador del jasidut, alentaba de manera cálida. Solía poner su mano en el corazón de los niños que llevaba a la escuela y los bendecía con su bendición tradicional, “Zol sein a warme id”, en idish: que seas un judío cálido. Y el calor comienza en el corazón.
Esto es exactamente el verso que dijimos antes: “Mi corazón es cálido dentro de mí”. El calor debe comenzar en el corazón, y desde allí va a la garganta donde se transforma en fuego, “Cuando medito arde el fuego”, y entonces “Yo hablé con mi lengua”. ¿Qué clase de palabras salen de la lengua, de la boca? Frases calidad. Si salen palabras cálidas de la boca se puede estar seguro, que “Las palabras que salen del corazón, llegan al corazón”, y allí actuarán, tendrán un impacto que fortalecerá al prójimo, y a la vez me fortalezco a mí mismo. Todo esto es el fuego sagrado. Que es literalmente el nombre de este jumash, el libro de Deuteronomio, “palabras”. Que tengamos ameritemos el fuego de la Presencia Divina, que ella misma es fuego, hablando desde la garganta de Moisés. Y todo judío tiene una chispa de Moshé dentro suyo, como está escrito en el libro de Tania.
Que ameritemos esta Presencia Divina, y ameritemos calentar unos al otro con el calor de la santidad.
EL PREGONERO QUE TE DESPIERTA A LA TESHUVA
http://www.youtube.com/watch?v=sl4sNxOfopU
Al principio de la parashat Devarim, la Torá relata cómo Moshé designó jueces para el pueblo de Israel. Y le dijo a los jueces “aquello que les resulta difícil de ustedes, acérquenlo a mí y yo lo oiré.” [Devarim 1:17] El Baal Shem Tov le da una dimensión muy interior a estas palabras.
Dice que “algo”, es el pregonero que aparece siempre y le dice a cada uno y una de nosotros “retornen, retornen hijos rebeldes”. Pero hay una dificultad, la dificultad es que no oímos en nuestros oídos, en nuestra conciencia, al pregonero. Es decir, aquello que les resulte difícil de ustedes, significa que hay algo que surge, pregona y viene a despertar en mí, en cada uno de nosotros el arrepentimiento, pero no lo escuchamos. ¿Cuál es el consejo? ¿Cuál es la solución para la dificultad? “Aquello que les resulte difícil de ustedes”.
Ante todo, hay que entender que lo dificultoso, es eso que no oyes es “de ustedes”. Es la grosería que hay dentro de ustedes mismos. Por eso el consejo es “acérquenlo a mí”. ¿Quién es Moshé Rabeinu? Al inicio de la profecía de Moshé Rabeinu Hashem le dijo “quita el calzado de tus pies”. El significado es que hay que despojarse de lo material, refinar nuestro cuerpo por completo.
Si cada no puede adoptar para sí mismo esa cualidad de Moshé Rabeinu, ese es el significado de “acérquenlo a mí y los oiré.” Así, también tú podrás oír con tus propios oídos al pregonero que surge del cielo y te despierta al arrepentimiento.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
UN REPROCHE QUE ES BENDICIÓN
Lectura de la Torá Devarim: Estas son las palabras de Moshé
Ayuno intermitente por el Templo Sagrado
Ayuno de 9 de Av que se posterga al domingo
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/839
Durante los nueve días acrecentamos el amor al pueblo de Israel y al prójimo en general, para acercar la redención. Gracias al amor gratuito se construirá el Templo, y este es el momento de fortalecer la conexión entre el pueblo de Israel.
Todas las religiones vienen a poner la fe y lo espiritual por encima de la razón y lo material. El judaísmo en cambio es la unión de la fe y lo espiritual con la razón y lo material.
El Baal Shem Tov reveló la grandeza del judío simple no instruido en la Tora, que trabaja duro y no tiene mucho tiempo para estudiar, pero que siente en su corazón el amor y el apego a Hashem, y le habla con los versos del dulce poeta de Israel, los tehilim de David Hamelej.
El Rebe en nuestra generación nos enseñó a estar orgullosos de haber salido de la oscuridad de la ignorancia incluso de que existe Hashem, de no saber siquiera el alef bet, y poder volver a revelar ese amor y apego a Hashem inherente en el alma judía, como un nuevo nacimiento, algo que surge de la Nada.
En el último libro del Pentateuco, Sefer Devarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto. Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.
La motivación interna del reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor, como lo encontramos en Proverbios: “Porque a quien Dios ama, Él lo reprende, como un padre que cuida a su hijo” el Malbim explica:
La reprimenda es un signo de amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior. Los padres que aman saben que tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue posteriormente condenado a muerte.
Desde una perspectiva más profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría. Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal, la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros, “Feliz es el hombre que Dios aflige.” Esta idea no es ciertamente una píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como un padre que dice: “Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo debo regañar por su desobediencia.” De esta manera, gentil, amorosa y compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es realmente una bendición disfrazada.
POR QUÉ MOSHÉ EXPLICA Y TRADUCE LA TORÁ A LAS 70 LENGUAS DE LAS NACIONES?
“…Las contradicciones son la especialidad del judío, el alma divina acepta las contradicciones, porque sabe que en Hakadosh Baruj Hu todo existe, esto y lo opuesto, entonces por un lado tenemos la capacidad de decidir, incluso hacer algo en contra de la voluntad del creador, pero por otro lado tenemos la providencia divina que al final se va hacer la voluntad de D.os…”
Algo interesante:
Parashat Devarim comienza, “Estas son las palabras” (אֵלֶּה הַדְּבָרִים). Hay otras 3 parashot que comienzan con la misma palabra, “Estas”, ele (אֵלֶּה). Ellos son: parashat Noaj (אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ), parashat Pekudei (אֵלֶּה פְּקוּדֵי הַמִּשְׁכָּן), y parashat Masei (אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל). El valor de estas 4 frases iniciales es 2701, el valor del versículo inicial de la Torá, “En el principio…” (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ). 2701 es también el triángulo de 73, lo que significa que es la suma de los números enteros del 1 al 73. 73 por si, es el valor de “sabiduría”, jojmá (חָכְמָה).
Deuteronomio Capítulo 1
1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.
LA DESTRUCCIÓN Y EL CONSUELO
antes de Shabat Jazón
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/654
“Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel de este lado del Jordán en el desierto, en el Aravá frente al Mar Rojo, entre Parán, Tofel, Lavan , Hazerot y Dizahav”.
( Deuteronomio 1:1)
En Egipto, nuestros antepasados fueron probados, como el oro que se derrite de su escoria en un horno…. El rabino Eleazar abrió su discurso con la cita: ” Y yo soy el Señor, tu Di-s , de la tierra de Egipto, y no conocerás otros dioses sino a mí, porque no hay salvador fuera de mí “.
(Oseas 13:4)
PARASHÁ DEVARIM Y EL ARIZAL
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ DEVARIM 5781
Y unas palabras de Torá en Mérito de nuestros Padres, heredamos la Tierra de Israel
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/650
Deuteronomio 1:1
1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.
2 [Esto es en la región] que está a once días de viaje de Jorev a Kadesh Barnea por el camino de las tierras altas de Seír.
3 En el [día] primero del mes once en el año cuarenta, Moshé [también] les habló a los israelitas respecto de todo lo que Dios le había ordenado para ellos.
4 Esto fue después de que hubo derrotado a Sijón rey de los amorreos, que vivía en Jeshbón, y a Og, rey del Bashán, que vivía en Ashtarot, [que fue derrotado en] Edrei.
5 Moshé empezó a explicar esta ley junto al margen oriental del Jordán, en la tierra de Moav, diciendo:
6 Dios nuestro Señor nos habló en Jorev, diciendo: “Han permanecido cerca de esta montaña demasiado tiempo.
7 Vuélvanse y diríjanse hacia las tierras altas amorreas y todos sus territorios vecinos en la Aravá, el país montañoso, las tierras bajas, el Néguev, la costa, el territorio cananeo y Levanón, hasta el río Éufrates.
8 ¡Miren! He puesto la tierra delante de ustedes. Vengan, ocupen la tierra que Dios juró que les daría a sus padres, a Avraham, a Itzjak y a Iaakov, y a sus descendientes después de ellos”.
9 Entonces les dije: “No puedo conducirlos solo.
10 Dios su Señor ha acrecentado sus números hasta que son [ahora] tantos como las estrellas del cielo.
11 Que Dios, Señor de sus padres, acreciente sus números mil veces, y los bendiga tal como prometió.
VIVIR CON JASIDUT 5776
La montaña más popular del mundo
http://www.youtube.com/watch?v=1yHI82iVHAM
VIVIR CON JASIDUT 5775
La reconstrucción del Templo
http://www.youtube.com/watch?v=eteskbBXoQc
VIVIR CON JASIDUT 5774
Y será cuando escuchen estas leyes
http://www.youtube.com/watch?v=YFc4q87VyF0
VIVIR CON JASIDUT 5773
Estas son las palabras
http://www.youtube.com/watch?v=0saSz1rUoGU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/165
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=5G_lEH4G8RU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/166
Cuando meditamos vemos imágenes sagradas, pero Di-s, en Su unidad absoluta, está por encima de toda forma o imagen. Al meditar sobre las tres letras de la palabra ejad, visualizamos paradójicamente eso que no tiene forma, nos unificamos con El que no tiene figura y nos hacemos conscientes de Él.
Por definición, la unidad absoluta no puede ser visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y entonces no es esencialmente una unidad. No obstante, visualizando la palabra ejad traeremos a nuestra conciencia la percepción de la unidad de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratzó, “correr” desde las imágenes visualizadas hacia la unidad absoluta de Di-s, que está por encima de las imágenes.
NO SEAS COMO UN SIRVIENTE
AYUNO 9 DE AV
http://www.youtube.com/watch?v=KtItH_cGUYk
TORAT HANEFESH 5777
