C 
Números 30:2 – 32:42 Haftara: Jeremias 1:1 – 2:3
Números 33:1 – 36:13 Haftara: Jeremias 2:4-28; Jeremias 4:1-2
MATOT MASEI מַּטּוֹת – מַסְעֵי
Bamidvar 30:2 – 36:13 Haftará: Jeremias 2:4-28; Jeremias 4:1-2; Isaias 66:1; Isaias 66:23-24; Isaias 66:23
PARASHÁ MATOT MASEI
Construyendo el reino de Israel 5
Construyendo el Reinado de mi Alma 6
VIDEOS Rav Itzjak Guinsburgh 7
Lectura de la Torá Matot: De Principes, Tribus y el Mashíaj 8
Números – Bamidbar Capítulo 30 8
Salmo 134:2: Lectura de la Torá Matot – Las Promesas 9
La fuerza de la Promesa para recibir la luz de Hashem 10
Las siete Secciones de la Perasha Masei según las Siete Sefirot. 12
Sección Primera: Jesed – bondad, El Peregrinaje del Amor 12
Sección Segunda: Guevurá – Rigor, La Desaparición de Aharón 13
Sección Tercera: Tiferet – Belleza, La Pureza de la Tierra 13
Sección cuarta: Netzaj, Los Nombres de los Herederos de la Tierra 13
Sección quinta: Hod –Resplandor, Los Campos de las Ciudades 14
Sección sexta: Iesod – Fundamento, Las Seis Ciudades de Refugio 14
Sección séptima: Maljut – Reinado, Ejecución del Juicio 14
Los 42 caminos desde el sufrimiento hasta la liberación con el Mesías 19
MATOT MASEI מַּטּוֹת מַסְעֵי 22
Un Remedio Singular para los Accidentes Trágicos 22
La Vida y la Muerte en Manos de la Lengua 22
Un Refugio Personal y Otro Impersonal 23
La Misteriosa Señal de Tránsito 24
Cinco Manifestaciones Mesiánicas 24
En el camino a la Tierra Santa 25
El sentido común, la intuición y la fe 25
Dios me dio esta tierra a mí 26
- NO TENGAS MIEDO 26
- ¡SE ENOJÓ MOSHÉ! 27
- UNA HERENCIA APURADA 28
- LAS DOS RIBERAS DEL IARDÉN 29
- TRES MANERAS DE CONECTARNOS CON LA TIERRA DE ISRAEL 30
- EL SECRETO DEL CAMPO ABIERTO 31
- LA ANULACIÓN DE LOS PRECEPTOS 32
El Dominio de la Lengua en el Parque 34
- VIVIR CON JASIDUT 5777 37
- MATOT MASEI 5773 38
- MATOT MASEI 5772 38
- MATOT MASEI 5776 39
- MATOT MASEI 5775 39
- TORAT HANEFESH 5777 40
MATOT מַּטּוֹת
MEDITACIONES JASÍDICAS
Año 5782 y anteriores
CONSTRUYENDO EL REINADO DESDE LA NADA
Construyendo el reino de Israel
Tras el incidente en el que Pinjas vengó el Nombre de Dios, matando inmediatamente a Zimrí y la princesa madianita que lo sedujo, Dios dijo a Moisés que se vengase de la nación midianita por enviar a sus hijas a seducir a los hombres judíos. Pinjas fue elegido para dirigir el ejército judío a la guerra y regresó victorioso después de matar a todos los varones adultos. El ejército del pueblo de Israel regresó con el botín de guerra, incluyendo a todas las mujeres y los niños y los llevaron ante Moisés. Pero cuando Moisés vio que habían tomado a las mujeres adultas en cautiverio, increpó a los soldados, porque estas mismas mujeres habían sido los instrumentos de seducción que causó la peste en la que tantos judíos murieron. Los únicos cautivos que debían quedar vivos eran “las niñas bebés”, es decir, las mujeres menores de tres años de edad, que aún no eran capaces de tener relaciones maritales.
El valor numérico de la frase “las niñas bebé” (הַטַּף בַּנָּשִׁים, hataf banashim) es 496, que es también la guematria de la palabra “reinado” (מַלְכוּת, maljut), en referencia a la femenina sefirá de reinado. El Arizal explica que la sefirádel reinado se construye a partir de los juicios (guevurot), los juicios mismos en estado prístino simbolizados por las niñas bebé de Midián.
El Zohar describe cómo para ser rectificado y compasivo, los juicios femeninos deben ser endulzados reconstruyéndolos con la bondad masculina. Una mujer que se casa con un judío se conecta a su atributo innato de compasión y bondad amorosa y su juicio así se endulza. Esta fue la razón por la cual se salvaron sólo las niñas, que no pudieron haber tenido ninguna relación con los hombres no judíos.
El Zohar nos enseña que el reinado puede ser construido a partir del juicio y del poder, o de la bondad amorosa. A pesar de que se puede entender esto como que un gobierno puede gobernar por la fuerza o con la compasión, el caso de las niñas madianitas nos enseña que el reinado construido a partir del rigor realmente significa que los juicios femeninos deben ser tomados cautivos mientras aún están en su estado puro del ser, antes de que incluso sean capaces de mantener relaciones maritales. Una mujer que se casa con un hombre judío (tanto si es judía de nacimiento o una conversa) es afectada por el atributo innato de bondad amorosa de su marido y sus juicios son endulzados. Del mismo modo para estas jóvenes niñas midianitas. Una vez convertidas podían casarse con un hombre judío, como explica el Or HaJaim. De esta manera, todos los juicios severos se endulzan en su origen. Es específicamente el estado dulcificado de los juicios madianitas caóticos e ingobernables lo que se necesita para construir la sociedad redentora y rectificada que anhelamos exista en el reinado del Mashíaj.
Construyendo el Reinado de mi Alma
Traduciendo esta idea al ámbito psicológico, podemos entender que una vez que triunfamos en nuestra lucha contra los poderes del mal del alma que quieren seducirnos para alejarnos de servir al Todopoderoso, debemos tomar cautiva a la “niña” dentro de nosotros (esto es cierto para los hombres y mujeres por igual). La “baby girl” representa el estado primigenio y prístino de la nada que es la materia prima del juicio puro. Una vez que hemos regresado a este estado amorfo de juicio, nuestra calidad innata judía de la bondad pasa a primer plano y transforma la materia prima en una capacidad de contribuir con bondad a nuestra comunidad.
VIDEOS
VIDEOS Rav Itzjak Guinsburgh
LOS CINCO REYES DEL DESEO
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LAS PROMESAS Y LAS ADICCIONES
Lectura de la Torá Matot: De Principes, Tribus y el Mashíaj
Números – Bamidbar Capítulo 30
2 Moshé les habló a los cabezas tribales de los israelitas, diciéndoles que ésta es la palabra que Dios había mandado:
3 Si un hombre hace un voto a Dios, o hace un juramento para obligarse, no debe quebrar su palabra. Debe hacer todo lo que expresó verbalmente.
ELEVEN LAS MANOS AL SAGRADO Y BENDIGAN A HAVAIÁ
Salmo 134:2: Lectura de la Torá Matot – Las Promesas
La bendición de lo Alto se recibe con la bendición desde abajo. Raava deraavin, ratzón haretzonot, El Deseo de los Deseos que se revela en la hora de la tercera comida de Shabat.
Números Capítulo 30
2 Moshé les habló a los cabezas tribales de los israelitas, diciéndoles que ésta es la palabra que Dios había mandado:
וַיְדַבֵּ֤ר משֶׁה֙ אֶל־רָאשֵׁ֣י הַמַּטּ֔וֹת לִבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֖ר צִוָּ֥ה יְהֹוָֽה:
3 Si un hombre hace un voto a Dios, o hace un juramento para obligarse, no debe quebrar su palabra. Debe hacer todo lo que expresó verbalmente.
ג אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽיהֹוָ֗ה אֽוֹ־הִשָּׁ֤בַע שְׁבֻעָה֙ לֶאְסֹ֤ר אִסָּר֙ עַל־נַפְשׁ֔וֹ לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ כְּכָל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַֽעֲשֶֽׂה:
4 [Ésta es la ley] cuando una mujer hace un voto a Dios o se ata por una obligación mientras es todavía una joven en la casa de su padre.
ד וְאִשָּׁ֕ה כִּֽי־תִדֹּ֥ר נֶ֖דֶר לַֽיהֹוָ֑ה וְאָֽסְרָ֥ה אִסָּ֛ר בְּבֵ֥ית אָבִ֖יהָ בִּנְעֻרֶֽיהָ:
5 Si su padre guarda silencio cuando oye su voto u obligación autoimpuesta, entonces todos sus votos y obligaciones autoimpuestas deben cumplirse.
Hay una famosa parábola transmitida por los tzadikim sobre el anillo del rey que se perdió. Todas las personas grandes e importantes lo buscaron, pero finalmente un simple campesino lo descubrió sin buscarlo. Está escrito que el Mashíaj vendrá cuando no pensamos y no somos conscientes de su venida. Para nosotros, ser inconscientes significa no pensar: “¿Quién soy yo en lugar de todos los grandes maestros espirituales?” Está escrito, “El que camina con simpleza y sinceridad camina seguro”. Si el Rebe nos dijo: “Hagan todo lo posible para traer el Mashíaj”, entonces debemos hacerlo con sinceridad e ingenuidad y no pensar en todas las posibles preguntas y objeciones. Mashíaj es como un objeto perdido que queremos encontrar, como dice el Salmo “Encontré a David mi siervo”. Cuando nos topamos con un objeto perdido sucede sin nuestra atención: debemos ser ajenos a todos los demás cálculos. Está escrito: “Tres cosas vienen de repente, una serpiente, un tesoro y el Mashíaj”, “El maestro (Mashíaj) vendrá de repente”. Toda persona debe verse a sí misma como si todo dependiera de ella; no importa si es grande o pequeña.
LECTURA DE LA TORÁ MATOT 2:
La fuerza de la Promesa para recibir la luz de Hashem
Para ver este video tienes que pararte de cabeza!!
11 [Ésta es la ley] si [una mujer] hace un voto o un juramento para una obligación autoimpuesta en la casa de su esposo.
12 Si su esposo lo oye y guarda silencio sin obstruirla, entonces todos sus votos y obligaciones autoimpuestas deben cumplirse.
13 No obstante, si su esposo los anula en el día que los oye, entonces todos sus votos y obligaciones autoimpuestos verbalmente expresados no precisan cumplirse. Puesto que su esposo los ha anulado, Dios la perdonará.
14 De este modo, en el caso de todo voto o juramento que suponga abnegación, el esposo [de una mujer] puede confirmarlos, y su esposo puede anularlos.
15 Si su esposo guarda silencio durante todo el día, entonces ha [automáticamente] confirmado cualquier voto u obligación que ella haya asumido. Él los ha confirmado sencillamente guardando silencio en el día que los oyó.
16 No obstante, si él los anula después de oírlos, elimina cualquier culpa que ella pueda tener [por violarlos].
17 Estas son las reglas que Dios le mandó a Moshé respecto de la relación entre un hombre y su mujer, [y] entre un padre y su hija mientras sea ella una joven en la casa de su padre.
MATOT 5774
http://www.youtube.com/watch?v=n6cpq7KUIao
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MASEI מַסְעֵי
Meditaciones Jasídicas
Año 5782 y anteriores
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
EL PEREGRINAJE DEL AMOR
Las siete Secciones de la Perasha Masei según las Siete Sefirot.
En el año 5762, el rabino Ginsburgh explicó cada perashá evidenciando la clara correspondencia que hay entre las siete secciones en que se divide y las siete sefirot.
Entregamos hoy un extracto de este magnífico trabajo basado en la cabalá y el jasidut como herramienta para meditar sobre las siete cualidades del corazón, para su elevación y purificación. Para una mejor comprensión, puede ingresar a nuestra sección Introducción al estudio de la Cabalá
Al igual que todas las parshiot de la Torá, por providencia Divina la presente está llena de insinuaciones, conceptos y enseñanzas que tienen que ver con los tiempos y en especial los días en que vivimos, de la Redención Verdadera y Definitiva.
Sección Primera: Jesed – bondad, El Peregrinaje del Amor
La perasha Masei describe los 42, “mem bet“, viajes que realizó el pueblo de Israel desde su salida de Egipto hasta su llegada a la Tierra de Israel. Mem betperegrinajes hacia el objeto de su amor, la Tierra Santa.
Estos 42 viajes concuerdan con las 42 ocasiones en que la raíz “amor”, ahab (alef hei bet) aparece en la Torá, y todas imbuidas del amor de Abraham quien “viajó hacia el sur”, desde su patria de nacimiento hacia la Tierra de Israel. Siempre sublimando la cualidad del amor hacia el Creador.
El versículo introductorio es: “Y escribió Moisés los puntos de partida de sus viajes… y estos son los viajes hacia sus objetivos”. Se explica en jasidut que esto es una metáfora del peregrinaje del alma desde su origen supremo, su raíz en la luz infinita, or in sof, anterior a la contracción original, el tzimtzum (el secreto de Abraham haivrí, el que vino “del otro lado” del río del tzimtzum, un hombre de amor y bondad).
Esta es la raíz del alma en el amor infinito a Di-s.
Estos viajes comienzan el primer día de la semana, “al día siguiente de pesaj salieron los hijos de Israel”, que como se sabe era shabat. Esta salida se produjo por el poder de la festividad de Pesaj, festividad de la primavera y del amor, (que se asocia con la sefirá de jesed).
Sección Segunda: Guevurá – Rigor, La Desaparición de Aharón
En esta sección Israel viaja desde el Mar Rojo y comienza a internarse en el duro desierto, lugar de juicio y rigor. Aquí se trae nuevamente la desaparición de Aharón (relatada originalmente en la sección quinta deperashá jukat, equivalente a la sefirá de hod, que deriva de guevurá, y también la muerte de Miriam, en la “segunda“), una historia de juicio y rigor, ocurrida el primer día del mes de Ab, que luego sería a lo largo de los años una fecha de destrucción, el primero de los nueve días hasta el 9 de Ab.
Pero seguramente hay en la desaparición del tzadik, y en especial de Aharón cuya raíz está en la sefirá de biná y en la alegría que hay en su interior, la fuerza de dulcificar esta fecha, hasta el punto que la explicación jasídica es que “cuando comienza Ab disminuimos [todos los asuntos no deseados de este mes, a través del servicio de] la alegría”.
Como resultado de esta desaparición viene el cananita rey Arad, (cuyas letras forman la palabra hebrea raad, temblor a causa del temor y el rigor) a luchar contra Israel.
Sección Tercera: Tiferet – Belleza, La Pureza de la Tierra
La mitzvá, “ordenanza”, de “y desheredarás a todos los habitantes de la tierra con que se enfrenten” que se encuentra en esta sección, se trata de la purificación de la tierra de todos los habitantes extraños y de la impureza de su idolatría. La pureza de la Tierra de Israel para el pueblo de Israel proviene de la sefirá de biná, del elemento ima, “madre”, que se completa y brilla en tiferet de zeir ampín. Aquí se especifican los límites de la tierra de Israel prometidos a Moisés (que respecto a los límites prometidos a Abraham es como la relación entre jojmá y biná, como se explica en otro lado).
Aquí encontramos la especificación más detallada de los límites que hay en toda la Torá, creando en nuestra mente una imagen espléndida de la tierra de Israel al meditar en ella.
Sección cuarta: Netzaj, Los Nombres de los Herederos de la Tierra
Esta sección comprende una lista nominal de los “nombres de los hombres que heredarán para ustedes la tierra”. Todo el secreto de la herencia, que perpetúa al hombre en la tierra, corresponde a nezaj, como se aclara en varias parshiot. Los príncipes que heredan en nombre del pueblo son como los ejecutores de la herencia, enseñando a los hijos y preparándolos para heredar a los padres que salieron de Egipto, siendo que la educación es un resultado del trabajo de netzaj, “victoria”.
Sección quinta: Hod –Resplandor, Los Campos de las Ciudades
Se trata aquí de las ciudades de los Levitas, hombres de guevurá que pertenecen también a hod, que deriva de aquella. La ley principal que se trae aquí es la de los campos aledaños a estas ciudades, en los cuales está prohibido construir o cultivar, no tienen una finalidad útil para las necesidades de la ciudad, sólo la de “ser un ornamento para la ciudad”, ser el esplendor (hod) que rodea y embellece a la ciudad.
Sección sexta: Iesod – Fundamento, Las Seis Ciudades de Refugio
Luego de las leyes de las ciudades de los Levitas, esta sección “sexta” se ocupa de las “seis” ciudades especiales, vav (6), ciudades de refugio (vav alude al iesod de distintas maneras), designadas para salvar a los asesinos por accidente. En profundidad, el asesino no intencional que se escapa de la venganza de los parientes del difunto es el que derramó semen en vano. Los sabios enseñan que derramar semen en vano, mancillar el pacto (el brit milá) es como un asesinato, y el que hace esto se ve obligado a escaparse de los vengadores (las fuerzas negativas, los seres “extraños”, jitzonim que se crearon con su acción.
Estas ciudades de refugio funcionan como un lugar para reparar el defecto creado en el órgano del pacto de Izjak con Di-s, el iesod del cuerpo. El estudio de la Torá es el fundamento (iesod) que repara este pecado, como está dicho en jasidut, que la fuerza de las palabras de la Torá refugia a todas las personas, las corrige, protege y salva.
Sección séptima: Maljut – Reinado, Ejecución del Juicio
En esta sección se concreta el veredicto del juicio de las hijas deZilpajad. El juicio de las hijas corresponde en general a maljut y en especial si es por la heredad de las mujeres que aman tanto a esta tierra.
Además están casadas con sus primos (también el juicio de “la mujer adquirida” que se resuelve aquí pertenece a esta sefirá, por supuesto). Ben dod (primo) se escribe igual que Ben David, que alude al Mashíaj ben David. Los sabios enseñan que la ley correspondiente a la mitzvá “y toda hija heredará la herencia de la tribu de los hijos Israel, de una de las familias de la tribu de su padre será esposa”, que se instaura y se lleva a la práctica aquí, es una mitzvá que se practicó exclusivamente en esa generación. Este tipo de ordenanzas se denominan horaat shaa” instrucción de la hora” (del momento), que corresponde precisamente a maljut, que es llamada jaiei shaa, “la vida de la hora” en contraposición a jaiei olam, “la vida eterna” del resto de las mitzvot de la Torá.
La perashá culmina con “estas son las mitzvot y lasleyes que ordenó Di-s por medio de la mano de Moshé a los hijos de Israel”. Esto se relaciona con todas las mitzvot de Di-s, decretos del Rey, que le entregó Moisés a Israel.
El sello de la sección “séptima”, y de todo el libro de Bamidbar, “Números”, son las palabras “Iardén Ierijó“, el secreto del poder de dominación (rediá) del rey y el secreto del reinado de la luna (iareaj), secretos correspondientes al Mashíaj, que es el rey, y al pueblo de Israel, que se asemeja a la luna. Todos conceptos correspondientes a la sefirá de maljut, el reinado.
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VIDEOS RAB GUINSBURGH
LOS VIAJES HACIA LA RAÍZ DE NUESTRA ALMA
Parashat Masei empieza con el verso: “Estos son los viajes de los hijos de Israel, quienes salieron de Egipto, con sus huestes, guiados por Moshé y Aharón.” A continuación, el siguiente versículo dice: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino, y estos son sus viajes desde sus orígenes.” Se ha escrito bastante, especialmente de fuentes jasídicas, sobre sobre el significado de “orígenes” y “viajes.” Aquí la Torá relata los 42 viajes desde Egipto, después de que el pueblo judío salió de Egipto, hasta que llegamos a la tierra buena y abundante, la Tierra de Israel.
Existen 42 viajes en este lapso. En la Cabalá y Jasidut se afirma que estos viajes en realidad reflejan toda la vida de una persona, todas las dificultades que enfrenta desde el momento que sale del útero hasta su último día en este mundo. Las personas siempre estamos en un viaje, atravesando aventuras en nuestras vidas, y esto es lo que la Torá está relatando, y cada uno de nosotros podemos encontrarnos allí. Mi vida, mis viajes, está todo en estos 42 viajes. Pero, ¿Que significa la frase “los orígenes de sus viajes”? y también, ¿por qué el versículo cambia de orden, y primero dice: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino,” y luego dice “Y estos son sus viajes desde sus orígenes.”?
El punto es, como ha sido profundamente explicado en las enseñanzas del Jasidut, que cada alma… cada alma judía es “una parte de Dios en lo alto”. Entonces, cada alma tiene un alma-raíz arriba, en Dios, por así decirlo. Y el alma-raíz de cada uno de nosotros se le llama nuestro “origen.” De allí venimos. ¿Qué es un origen? Un origen es la fuente, “De dónde has venido…”. En efecto, todos tenemos nuestro propio origen, el lugar de dónde hemos venido.
El viaje se refiere al descenso del alma dentro del cuerpo, entonces, como dijimos, el alma tiene su propia historia. La meta de la vida es, tal como Abraham, esparcir la Divinidad en el mundo, divulgar que Dios es Uno. Este es el papel de cada judío. Pero mientras el judío realiza su deber, experimenta a la vez una variedad de historias, como cuentos de vida, dificultades y penurias que le ocurren en su vida, parte de su viaje en este mundo.
Entonces, inicialmente el verso dice que Moshé Rabeinu escribe. Escribir es una acción. Es una acción que jala, que baja la luz para cada alma. Él escribe, para cada uno de nosotros, los orígenes y los viajes, es decir, que baja desde el origen del alma-raíz, de mi alma-raíz, tu alma-raíz, y el alma-raíz de cada persona. Desde este origen el baja el poder que esta alma-raíz tiene, de tal manera que el alma-raíz ilumine dentro del alma que está envestida en el cuerpo, mientras que el alma experimenta todas estas penurias y todos estos viajes de vida. Este es el significado de “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino.” Esto viene directamente de Dios.
Pero después de eso dice: “y estos son sus viajes a sus orígenes.” ¿Qué significa esto? Este verso nos dice que el objetivo, todo el propósito de que vaya a través de las travesías de mi vida, los 42 viajes, desde Egipto hasta la Tierra de Israel, la Tierra Prometida, todo el tiempo tengo que meditar en que cada viaje me regresa a mi origen, “Estos son sus viajes a sus orígenes.”
Entonces, mientras avanzo en la travesía, en cada momento voy ascendiendo y acercándome un poco más a mi raíz. Y no solamente estoy regresando a mi fuente, también estoy retornando a ella con más vigor, como sabemos, toda luz reflejada regresa a su propio origen. Cuando la luz es reflejada, desde abajo hacia arriba, “Y estos son sus viajes hacia sus orígenes.” También regresa a un lugar más alto que su origen, más alto que de donde vino su emanación original. Más alto que de donde estaba el alma (en su raíz) antes de que descendiera al cuerpo. De otra manera, ¿qué caso tendría? Pues el propósito de todo descenso es ascender. Si tú desciendes de tu origen para viajar, pero, después, “Estos son sus viajes a sus orígenes,” entonces alcanzas la esencia de tu origen, incluso más alto que el punto original de partida. Este es el significado de “Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Ahora, el verso comienza con la palabra: “Y Moshé escribió,”, o sea que Moshé escribió, no solamente habló o nos contó (esos viajes), de hecho, él los escribió. Escribir se refiere a la Tora escrita, a la “Torá de Moshé.” Moshé nos entrega la Torá Escrita, entonces, a esto se refiere “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato de Dios.” La Torá Escrita es Dios hablando y Moshé escribiendo. Pero, después de eso, “Y esos son sus viajes hacia sus orígenes,” esto ya se refiere a la Torá Oral. Esto alude a la Torá Oral cuya dinámica es de abajo hacia arriba. La Torá escrita nos es entregada por Dios de arriba hacia abajo, a esto se le llama “bajar”, fluir. Pero la Torá Oral es lo que creamos, es nuestra vida.
Esta dicho acerca de uno de los más grandes tzadikim, uno de los discípulos del Baal Shem Tov, el Rebe Dovid de Lelov, quien dijo que en este menudo sabemos acerca del tratado talmúdico de Baba Kama. Entonces hoy en día, en todas las academias talmúdicas, todos estudian el tratado de Baba Kama. Pero en el futuro, cuando venga el Mashíaj rápido en nuestros días, habrá un tratado llamado “Rebe Dovid de Lelov,” y todos se esforzarán por estudiarlo. ¿Qué contiene este tratado? Su biografía, cada judío es un tzadik, “Y tu nación son todos tzadikim,” y cada judío tiene su biografía, su vida, sus viajes, “Esos son sus viajes hacia sus orígenes,” describiendo los dilemas de su vida que ha enfrentado con dudas y problemas, pero, aun así, se mantuvo y completó su misión y retornó a su origen, alcanzando un nivel más alto que su alma tenía antes de descender e investirse en el cuerpo. Y justamente esto, mi vida, tu vida, la vida de cada judío, es la Torá Oral; es “Y estos son sus viajes a sus orígenes.”
Entonces, tenemos dos direcciones aquí: de arriba hacia abajo, “Y Moshé escribió los orígenes de sus viajes,” y luego está la meta: “Estos son sus viajes”. Esta es la Torá Oral, “Estos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Ahora, en este verso hay una guematria realmente sorprendente. Su valor numérico es 2336, 32 x 73, “corazón” (לב , lev) 32, veces “sabiduría” (חכמה , jojmá), 73. Moshé es la sabiduría del Mundo de la Emanación, y la Torá es sabiduría, “la Torá proviene de la sabiduría”. Y aquí tenemos un versículo verdaderamente general que incluye toda la Torá y toda la vida, la vida de todo el pueblo judío, todos los tzadikim, “y tu nación son todos tzadikim.” Y sorprendentemente, este verso equivale a 2336, que es corazón (32) veces “sabiduría” (73).
En el inicio del Libro de la Formación dice que Dios creó al mundo “Con 32 senderos maravillosos de sabiduría Dios creó el mundo, con tres libros…”, pero, todo empieza con “32 senderos de sabiduría.” Y este verso, de la manera más clara, explícitamente alude a estos 32 senderos de sabiduría. Ahora, no sólo eso, además la primera palabra, “escribió” ויכתוב) , vaijtov), equivale a 6 veces “sabiduría” (73), es decir que aparte de la palabra “y escribió,” “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino, y estos son sus viajes hacia sus orígenes,” el resto equivale 26 veces 73.
¿Cuánto es 32, “corazón”, menos 6? 26, el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá י-הוה) ), lo que significa que la primera palabra por sí sola equivale a 6 veces “sabiduría” (73) y el resto del verso es Havaiá (26) veces “sabiduría” (73). Existe un verso explícito en el libro de Proverbios que se relaciona a esto, “Havaiá (Dios) con sabiduría fundó la tierra.” La “tierra” aquí es la congregación de Israel y “Havaiá… con sabiduría,” aquí alude a Havaiá (26) veces “sabiduría” (73) con la que Él fundó todas las almas del pueblo judío desde que estaban es su fuente arriba hasta su descenso a sus vidas en este mundo y hasta el momento que regresan a su propia esencia.
Ahora, hay otra fuente muy importante donde aparece este número, es la primera palabra de la Torá. La primera palabra es: “En el principio,” (bereshit, בראשית ). Está escrito en Tikunei Zohar que todo lo que está escrito en la Torá ya está aludido en la palabra, “en el principio.” Todo lo que fue, todo lo que es y todo lo que será, todo se encuentra ya en esta palabra “En el principio,” (bereshit, בראשית ). Este número también se encuentra en esta palabra. La guematria regular (el valor numérico) de “En el principio,” (בראשית ) es 913, no es 2336, pero hay una forma importante de cálculo llamada “la forma posterior”. En ocasiones en Cabalá se lo llama “cuadrado”. Y lo que hago es: comienzo con la primera letra (de bereshit es bet [ב ]), la primera letra de esta palabra sobresale pues está escrita más grande (en el rollo de la Torá), la bet de bereshit (ב ). Entonces comienzo con bet, y luego sumo otra letra, bet, bet reish, esto es que la palabra se desarrolla o revela en etapas. Primero hay sólo una bet (ב , be), luego bet reish (בר , ber), después bet reish alef (ברא , bere), luego bet reish alef shin (בראש , beresh), bet reish alef shin iud (בראשי , bereshi), y finalmente, la palabra completa: bet reish alef shin iud tav (בראשית , bereshit), y todo junto equivale a 2336.
O sea que el Todopoderoso creó el mundo con 32 senderos de sabiduría, es una referencia explícita que está en la primera palabra de la Torá. Y esta alusión se repite aquí, en el segundo verso de nuestra parashá: “Moshé escribió los orígenes de sus viajes por mandato Divino; éstos son sus viajes hacia sus orígenes.”
Que recibamos el poder de “Moshé escribió…”, que éste baje desde nuestra raíz hasta nuestros cuerpos para que seamos exitosos en nuestra misión en este mundo, hasta que la luz retornante, reflejo del desempeño de nuestra misión regrese hasta su fuente, “hacia sus orígenes,” a un nivel más alto que el origen inicial. Así sea Su voluntad.
VIDEOS GALEINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA PARASHÁ MASEI 5782
Los 42 caminos desde el sufrimiento hasta la liberación con el Mesías
Rejovot, Israel
las historias del viaje en el desierto entre el éxodo de Egipto y las planicies de Moab. Pero hay algo muy importante específicamente en estas historias del viaje, porque durante todas las generaciones hemos estado de viaje, las historias del Libro de los Números y sus rectificaciones que se repiten una y otra vez.
Una alusión a la centralidad del Libro de los Números está en los nombres hebreos de los Cinco Libros de la Torá: Bamidbar/במדבר/Números = 248, el mismo valor numérico que Abraham, אברהם. ¡Los nombres de los cinco libros: בראשית-שמות-ויקרא-במדבר-דברים= 10 veces Bamidbar/במדבר/ Nombres!
En hebreo, El libro de Números se llama Bamidbar, ‘En el desierto’. Tiene un nombre adicional: El Libro del Censo, porque se relaciona con el recuento de los Hijos de Israel. La palabra hebrea para contar, pekidá/פקידה, también alude a la relación íntima entre marido y mujer (como en la ley judía “el hombre está obligado a tener relaciones íntimas su esposa”, Shlján aruj 144). Todo el libro habla de la tensión en la relación íntima entre Di-s e Israel. Esta tensión debe ser rectificada y endulzada para convertirse en pekidá/relaciones íntimas, una relación rectificada entre Di-s e Israel.
LECTURA TORÁ JUEVES 5779
MASEI 5779 – MES DE AV
Y ¿DIOS TIENE MANOS?
http://www.youtube.com/watch?v=6595YUtHkTs
MATOT MASEI מַּטּוֹת מַסְעֵי
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
EL SENDERO MISTERIOSO
Un Remedio Singular para los Accidentes Trágicos
Antes de que el Pueblo Judío entre a la Tierra de Israel, Di-s le ordenó a Moisés que designe seis ciudades de refugio. Las leyes de la Torá de las ciudades de refugio son singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente debe huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se encuentre dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene permitido dañarlo. Si quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites hasta la muerte del Sumo Sacerdote.
La Vida y la Muerte en Manos de la Lengua
Enseñan nuestros sabios que cuando decimos algo malo acerca de otra persona, tres personas han sido asesinadas: el que habla, el que escucha y el sujeto de quien se habla.Aunque la mayoría de las personas no asesinarían intencionalmente a nadie, casi todos somos culpables de matar involuntariamente a otra persona a través del habla, tanto diciéndole directamente cosas hirientes como hablando mal de él, a pesar de no tener ninguna intención de herirlo. El Baal Shem Tov enseño que la Torá es aplicable a toda persona en todo tiempo y lugar. Como tal, todos necesitamos huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos y rectificar este trágico pecado.
El Refugio de la Torá
Espiritualmente, la máxima ciudad de refugio es la Torá, como Di-s le ordenó a Ioshúa: “y la estudiarás día y noche”. Cuando corremos hacia la Torá, (en hebreo ratz, semejante a la palabra “voluntad”, ratzón. Cuando una persona corre hacia algún objetivo, está activando una voluntad muy fuerte.) estamos expresando un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras. Cuando nuestra conciencia está completamente alineada con la Torá, ya no somos vulnerables a los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.
El Modelo Abstracto
La cabalá analiza los fenómenos descriptos en la Torá relacionándolos entre si. La palabra hebrea para “refugio”, miklat, aparece 10 veces en esta sección de la Torá en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene inmediatamente a la mente es el de los Diez Mandamientos, que también fueron entregados en dos tablas de 5. El hecho que la palabra miklat aparezca 10 veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este número perfecto corresponde a las diez sefirot, las emanaciones Divinas a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los diez poderes del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la ciudad de refugio e incorporar su mensaje.
Un Refugio Personal y Otro Impersonal
Como ya se mencionó, la palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El primero de estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres veces vinculada a la palabra hebrea ir, “ciudad”, y dos veces como lemiklat, que significa “al refugio”. Todas estas referencias son impersonales. A continuación de esta discusión inicial del asesinato accidental, la Torá continúa relatando las leyes de la persona que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en un contexto personal, utilizando la forma miklató, “su refugio”.
La Ruta de Dos Manos
Además de refugio, la raíz de miklat, kuf- lamed-tet, tiene otros dos significados: absorción e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la función de la ciudad de refugio. El proceso de absorción comienza cuando una persona ingresa a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo rodea. Lentamente se va familiarizando con sus nuevos vecindarios, comienza a amarlos y aprende cómo funcionar alegre y efectivamente en ellos. Ha sido absorbido dentro de la luz abarcadora de su nueva realidad. Esta absorción es relativamente impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de “refugio” ya mencionado. El proceso de integración es una dinámica diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.
La Misteriosa Señal de Tránsito
En el Talmud estudiamos que en los tiempos bíblicos había señales de tránsito esparcidas literalmente por toda la Tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio más cercana. Cada cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. Su valor numérico es 179, un número primo, que al estar dos veces suma 358, la guematria de “Mashíaj“. Vemos así que la señal del camino apuntando hacia la ciudad de refugio, en realidad apunta a una nueva conciencia, Mesiánica. Cuando una persona huye a la ciudad de refugio –una nueva conciencia de Torá y particularmente su dimensión interior, la mesiánica- primero debe ser absorbida completamente y enamorarse de ella, sin querer irse jamás. En este estado inicial, la Torá rodea todo su ser y su conciencia y no es de una importancia crítica que entienda todo lo que estudia. El sentimiento interior más importante que debe desarrollar es que se le ha brindado luz y sabiduría Divinas infinitas como un regalo inmerecido. Cuanto más desarrolla este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la conciencia mesiánica de la Torá. Para que su nueva conciencia mesiánica permanezca eternamente como parte de su ser, protegiéndolo de dañarse y de dañar a los demás, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola conscientemente dentro de su ser. (El deseo de integrar el objeto que amamos y deseamos dentro de nuestro ser es la lógica segunda etapa de este proceso.) El texto clásico de Jasidut, el Tania, explica que sólo la Torá puede rodear completamente a una persona y simultáneamente encontrarse totalmente dentro de ella misma. Esto es porque la sabiduría de la Torá es infinita. No es así el caso de la sabiduría finita mundana que la persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo rodea por fuera, o si por el contrario la comprende totalmente la sabiduría está sólo dentro suyo. Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la vez estar adentro simultáneamente. Sólo la sabiduría infinita incluye ambas dinámicas de absorción e integración. Este pensamiento está reflejado en los Salmos, 1:2, que describe a la persona feliz que se conduce en los senderos de la Torá. La primera parte del versículo reza: “…su deseo está puesto solamente en la Torá de Di-s”. Esta es la etapa de la absorción. La Torá es de Di-s y el único deseo de la persona es ser absorbida dentro de ella. La segunda parte del versículo dice: “y en su Torá se sumergirá día y noche”. En este punto la Torá ya ha sido integrada en el alma de la persona, más todavía cuando es llamada “su Torá”, del propio estudiante.
Cinco Manifestaciones Mesiánicas
Existen cinco niveles del alma. El Mashíaj asciende de nivel en nivel, hasta alcanzar la cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los grupos de cinco niveles de absorción e integración en la ciudad de refugio apunta a uno de estos niveles. Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la Torá, somos absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas, ingresamos a un estado de conciencia mesiánica, que rectifica nuestras almas y trae la verdadera redención al mundo entero.
ESTA TIERRA ES MÍA
En el camino a la Tierra Santa
Se están haciendo los preparativos de último minuto hacia la entrada del pueblo judío en la Tierra Prometida. La excitación va en aumento porque se está a punto de adjudicarle su porción a cada tribu. La directiva central que aparece en Parashat Pinjás se repite en Parashat Masei: “daréis la tierra como herencia a tus familias por sorteo, a las grandes, daréis la herencia más grande y para las pequeñas daréis una heredad más pequeña; donde caiga el sorteo será suyo, según las tribus de vuestros padres heredarán”.
Este versículo presenta dos métodos diferentes de dividir la tierra: por sorteo y por un razonamiento de sentido común, de acuerdo con el tamaño de cada tribu. Los sabios describen un tercer método, intermedio, a través del espíritu Divino:
Elazar [el sacerdote] aportaba los urim y tumim y Iehoshúa y todo el pueblo judío estaba delante de él. Había a su lado una urna boletas con los nombres de las tribus y otra con los territorios. Él [Elazar] predecía las parejas a través del Espíritu Divino [según el Urim vetumim] y decía [por ejemplo], “Zevulún será elegido y la frontera de Aco será elegida con él.” Extraía una boleta de la urna de las tribus y Zebulún salía en su mano, sacaba una boleta de la urna de los territorios y el territorio de Aco salía en su mano… y así era para cada una de las tribus.
El sentido común, la intuición y la fe
Antes de ver cómo estos métodos de repartir la tierra corresponden a nuestra generación actual, primero notemos su correspondencia con tres maneras de servir a Dios en tres diferentes niveles de la psique.
La primera forma de servir a Dios es a través de la acción, guardando Sus mandamientos. Nuestras acciones se rigen por el intelecto (שֵׂכֶל, sejel), que juzgan cuáles acciones son permitidas y cuáles están prohibidos según la ley de la Torá. Esto corresponde a la división de la tierra en relación con el tamaño de la tribu, que corresponde al sentido común.
La segunda forma en que servimos a Dios es mediante el refinado de nuestras emociones de manera que va más allá de observar la letra de la ley. Esto lo logramos mediante el cultivo de nuestra intuición y mediante el desarrollo de una sensibilidad que viene de un conocimiento interior (דַּעַת, daat) de Dios. Esta manera corresponde a la división de la tierra de acuerdo con el espíritu Divino, por medio de los Urim vetumim, que yace en el corazón de Elazar.
El tercer y más alto nivel de servicio a Dios es a través de la fe (אֱמוּנָה, emuná) y una dedicación que está por encima de toda lógica, a tal punto que dediquemos nuestra totalmente vida a él. Esto manifiesta nuestra conexión directa con el Todopoderoso y corresponde a la división de la tierra por sorteo, cuyos resultados dependen enteramente de Su voluntad.
Dios me dio esta tierra a mí
Ahora, hay tres razones por las que debemos aferrarnos a la tierra y no ceder ni un milímetro de ella a los demás. Estas tres razones igualmente corresponden a las tres formas en que la tierra fue dividida cuando el pueblo judío cruzó por primera vez sus fronteras.
La primera razón es, ante todo, la santidad de la tierra que Dios nos ha dado. Esta razón corresponde a la división de la tierra por sorteo. La tierra de Israel es nuestra fortuna, una parte indispensable de nuestra fe judía inherente.
La segunda razón es una más emocional, la necesidad de expresar nuestra gratitud al Todopoderoso que nos ha dado esta tierra como nuestro patrimonio, ¡no podemos regalar nuestro regalo amado!
La tercera razón es la que el Rebe de Lubavitch destaca en particular: el factor de seguridad, que es de sentido común puro.
NO TENGAS MIEDO
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
42-43. Matot Masei – Tribus Travesías
Domingo 25 de Tamuz 5778 – 8 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Un hombre que haga una promesa a Havaiá, o un juramento auto-imponiéndose una prohibición, no debe profanar su palabra y sino debe cumplir todo lo que haya dicho.” [Bamidbar-Números 30:3]
אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַה’ אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה.
“Ish ki iador neder laHashem, o hishavá shvaá leesor isar al nafshó, lo iajel dvaró kejol haiotzé mipiv iaasé”.
La promesa surge por temor a que cierta atracción venza al hombre y lo desvíe del camino correcto. Por ejemplo, teme que si come demás o algo en especial pueda caer en excesos y, por lo tanto promete que no comerá determinado alimento.
Se podría decir que esto es un miedo a perder el amor. Una persona que se obliga con una promesa es porque teme perder la dirección y el propósito en la vida, aquello que ama (en nuestro ejemplo: su salud). Esta preocupación es una tendencia relativamente “femenina, por eso esta parashá se refiere especialmente a los votos de las mujeres.
Si ya has prometido significa que es un asunto serio. ¡Ahora realmente no puedes comer de este plato, es una prohibición completa de la Torá, tal como comer carne de cerdo!
Pero el sabio puede deshacer el voto. Lo hace elevando a la persona a un nivel más maduro y le dice: No tienes que preocuparte demasiado, no temas a nada excepto a Dios, y no temas perder ese amor que es importante para ti. En cambio, puedes llegar al amor perfecto y equilibrado, disfruta de eso que deseas, pero contrólate para no excederte en la cantidad.
¡SE ENOJÓ MOSHÉ!
Lunes 26 de Tamuz 5778 – 9 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
“Y Moshé estaba indignado con los oficiales del ejército, con los comandantes (de los batallones) de miles de hombres, y los subcomandantes (de las compañías) de cien hombres que volvían de la guerra,”
וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל שָׂרֵי הָאֲלָפִים וְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת הַבָּאִים מִצְּבָא הַמִּלְחָמָה”, משה רבינו
“Vaietzof Moshé al pekudei hajail, sarei alafim, vesarei hameot, habaim mitzvá la miljamá.”
Moshé enojado. ¿Cómo podría ser eso? Después de todo “¡todo el que están enojados es como si hace idolatría!” [Tratado de Shabat 105b]
Se puede decir que este enojo es solo una simulación. Así surge de las palabras del Rambam, quien dice que hay que tener cuidado de la cualidad de la ira “al extremo”, y si es necesario educar y castigar a los hijos-estudiantes, o el líder reprender al público, entonces, “se mostrará enfadado ante ellos para castigarlos, pero mantendrá su mente tranquila”. Por dentro estará completamente calmado y pacífico, solo enojado por fuera.
Más precisamente dice el Alter Rebe: La ira es grave porque se debe a una falta de fe. Si algo o alguien te hirió y comienzas a enojarte frenéticamente, es porque esperas que todo el mundo se acomode a tus expectativas y exigencias, y estás olvidando en parte que “Todo está en manos del Cielo”.
Pero por otro lado también está dicho: “todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo”. Temor al cielo significa lo que te corresponde hacer a ti, y si tu estudiante o hijo no se comporta como corresponde, tu tarea consiste en cuidar de él y educarlo. Ahora tienes ante ti el precepto de reprender a tu prójimo para ayudarlo y corregirlo. Esta es la ira de Moshé, no es sólo un juego y una simulación, sino una ira verdadera y justa, completamente limpia de cualquier interés personal, porque Moshé es la persona más humilde de todas.
Y sin embargo, debido a que la ira es peligrosa, se requiere gran precaución y siempre hay que “endulzar” el juicio. Especialmente ahora, durante las “tres semanas de dolor”, está escrito en la Halajá que el maestro no tiene que enojarse con los estudiantes. Solo con amor.
UNA HERENCIA APURADA
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
42-43. Matot Masei – Tribus Travesías
Martes 27 de Tamuz 5778 – 10 de julio 2018
Los hijos de Gad y Reuven vienen a Moshé Rabeinu y le piden tener su herencia de tierra en el lado oriental del Iarden. Moshé se opuso al principio, porque temió que sea una repetición del pecado de los espías. Pero después de que las dos tribus se comprometieron a marchar al frente en la conquista de la tierra y solo luego de terminar la tarea regresar a su herencia, entonces él aceptó.
Los sabios en el Midrash critican a los hijos de Gad y Reubén, trayendo el versículo de Proverbios 20:21:
“Una herencia adquirida con ligereza, al final no será bendecida”.
“נַחֲלָה מְבֹהֶלֶת בָּרִאשֹׁנָה וְאַחֲרִיתָהּ לֹא תְבֹרָךְ”
“Najalá mevohelet barishoná veajaritá lo tevoraj.”
Estaban muy “apurados”, actuaron por impulsividad y sin meditar concienzudamente, estaban ‘presionados’ por recibir ya su parte, aquí y ahora. Pero Moshé había planeado que todas las tribus reciban primero la herencia en el lado occidental, más sagrado.
Sin embargo, hay un lado positivo oculto en la actitud de los hijos de Gad y Reuven. ¡En realidad los Bnei Gad querían estar conectados con Moshe Rabeinu! Porque Moshé fue quien conquistó la parte oriental del Iarden, y finalmente fue enterrado allí. La tribu de Gad son judíos simples, “fervientes jasidim” de Moshé que quieren estar vinculado a él, durante su vida y su muerte (como está escrito con la bendición de Gad en la parashá Bezot Habrajá, y “Y esta es la bendición”.) Moshé mismo los critica primero, no sea que su compromiso sea superficial, pero al final prueban que son sus seguidores verdaderos y leales.
También hay algo muy bueno en el impulso de heredar la tierra de Israel. En las últimas generaciones aparece en el grito profundo de abandonar el exilio, “¡hasta cuándo!”, y alcanzar rápidamente la redención verdadera y completa.
LAS DOS RIBERAS DEL IARDÉN
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
42-43. Matot Masei – Tribus Travesías
Miércoles 28 de Tamuz 5778 – 11 de julio 2018
En la continuación de nuestra porción de la Torá, la mitad de la tribu de Menashé se une a las tribus de Gad y Reuvén. Todas las tribus reciben sus porciones en un solo lugar, de un lado o del otro del Iardén, solo la tribu de Menashé se divide en dos: la mitad al este y la otra mitad en el oeste del río. Parece que los hijos de Menashé tienen un interés especial de poseer ambas partes de la Tierra de Israel, aferrarla y abrazarla en su totalidad, con una fuerte conciencia de la importancia de que la Tierra de Israel permanezca completa, “Shlemut haAretz”.
El fundamento de la “rectificación del estado” en nuestros días es el firme reconocimiento del triángulo de compleción: la integridad del Pueblo, la integridad de la Torá y la totalidad de la Tierra. Hoy en día (Tamuz 5778) agradecemos a Di-s por tener el mérito de vivir en la mayor parte de la Tierra de Israel que está en la ribera occidental del Iardén. Pero parece que hemos olvidado la ribera del este. Vale la pena renovar nuestra conexión con la orilla este con la canción casi olvidada:
“Dos Riberas del Iardén, esta es nuestra y la otra también”
שתי גדות לירדן, זו שלנו וזו גם כן
“Shtei guedut leIardén, zo shelanu, vezó gam ken.”
Esta frase se ajusta particularmente a los hijos de Menashe que habitan en las dos orillas del Iardén. (El valor numérico de esta oración es 1948, un número muy conocido en nuestro tiempo y también el año de nacimiento de Abraham desde la creación).
Puedes ver aquí la versión del rabino Ginsburgh de esta canción,
(después del minuto 5)
https://www.youtube.com/watch?v=cHvGquazAZ8&feature=youtu.be
TRES MANERAS DE CONECTARNOS CON LA TIERRA DE ISRAEL
Jueves 29 de Tamuz 5778 – 12 de julio 2018
“Y heredarán la tierra por sorteo conforme a sus familias, a más darán más herencia, ya los pocos les darán menos herencia, cómo saldrá el lote, será suyo, a las tribus de sus padres que heredarás”.
“וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת הָאָרֶץ בְּגוֹרָל לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם לָרַב תַּרְבּוּ אֶת נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט אֶת נַחֲלָתוֹ אֶל אֲשֶׁר יֵצֵא לוֹ שָׁמָּה הַגּוֹרָל לוֹ יִהְיֶה לְמַטּוֹת אֲבֹתֵיכֶם תִּתְנֶחָלוּ”
“Vehitnajaltem et haAretz begoral lemishpejoteijem, larav tarbú el najalató velameat tamit et najalató, el asher ietzé lo shama hagoral lo ihié lematot avoteijem titnejalu.”
Se combinaron tres métodos diferentes para la asignación de la Tierra. Una es la división lógica, de acuerdo con la evaluación y medición del tamaño de los lotes (y su calidad) según el tamaño de las familias. Hay una asignación por sorteo. Nuestros Sabios describen el estado especial del sorteo, que determina qué porción recibirá cada tribu. Además, la asignación se implementó por ruaj hakodesh. Elazar el Sumo Sacerdote miraba los urim vetumim y anunciaba la asignación. Para resumir los tres métodos, podemos decir que son: intelecto, lotería y ruaj hakodesh.
Estas son tres formas de conectarse con la Tierra de Israel: La asignación según el intelecto expresa la conexión a través de la Torá de Israel, la mente judía de pensamiento recto que sabe que cada judío tiene una parte en la Tierra (como está escrito en la Torá, la ley hebrea). Este intelecto sabe que venimos a la Tierra para heredarla a fin de cumplir con la Torá y las mitzvot dentro de sus fronteras.
La asignación según el ruaj hakodesh expresa la conexión con la Tierra por parte de la Nación de Israel. La Tierra de Israel es el buen regalo que Di-s le dio a Su amada Nación. En la Tierra nos unimos como una nación, y en su aire puro merecemos el ruaj hakodesh y la profecía.
La asignación según la lotería expresa la conexión intrínseca a la Tierra, la Tierra de Israel es nuestro “lote”. En ella estamos conectados directamente a Di-s, con un vínculo de fe, por encima del intelecto.
Juntos, estos tres métodos de conexión nos llevan a la Tierra de Israel completa (junto con las “dos orillas del Iaardén”), como se alude en la guematria:
ארץ ישראל השלמה = גורל, רוח הקדש, שכל.
La Tierra completa de Israel = lotería, ruaj hakodesh, intelecto.
Eretz Israel haShlemá = goral, ruaj hakodesh, sejel
“Según la mayoría de los comentaristas bíblicos, la palabra jesed, en arameo, significa “vergonzoso”. El Baal Shem Tov sin embargo sigue el significado hebreo de la palabra, que es “amor” o “bondad”. La idea subyacente es que todo deseo, incluso el más ilícito, tiene una raíz en la santidad. Sin embargo, como resultado de la ruptura primordial de los recipientes del mundo anterior de Tohu, “Caos”, esa emoción cayó a un estado impuro y material. La tarea del hombre es elevar todos los pensamientos y emociones a su raíz celestial.”
EL SECRETO DEL CAMPO ABIERTO
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
42-43. Matot Masei – Tribus Travesías
Viernes 1 de Menajem Av 5778 – 13 de julio 2018
“Ordena a los hijos de Israel y darán a los levitas de la herencia en su posesión, ciudades en las cuales habitarán y campo (migrash) alrededor de las ciudades, darán a los levitas”.[Bamidbar-Números 35:2]
“צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְנָתְנוּ לַלְוִיִּם מִנַּחֲלַת אֲחֻזָּתָם עָרִים לָשָׁבֶת וּמִגְרָשׁ לֶעָרִים סְבִיבֹתֵיהֶם תִּתְּנוּ לַלְוִיִּם”
“Tzav et bnei Israel venatnú laleviim minajalat ajuzatam arim lashevet umigrash learim svivoteihem titnú laleviim.”
El campo o migrash es un espacio abierto que no está designado para viviendas o para campos o viñedos.
La palabra migrash nos recuerda a la familia Levita Gershon (que se mencionó al comienzo del Libro de los Números). Las palabras migrash y Guershón comparten una raíz común, גרש / garesh. Esta raíz aparece en la Torá cuando Sara le dice a Abraham: גרש האמה הזאת ואת בנה / Garesh haima hazot veet baná / Expulsa a esta sirvienta y a su hijo. ¿Cuál es la conexión?
La conexión con Abraham se fortalece aún más cuando meditamos en las ciudades de los levitas. Dentro de esas ciudades se presta especial atención a las casas (como está explícito en la porción de la Torá de Behar / “en la montaña”). Debido al hecho de que los levitas no recibieron una herencia regular en la Tierra, la ciudad es como un campo para ellos (como explica Rashi en Behar). Esto nos proporciona una estructura triangular: dentro de las ciudades hay casas, la ciudad es como un campo, y el solar abierto exterior es como una montaña. Estos son los tres conceptos que nuestros Sabios usaron para expresar la relación de nuestros antepasados con el Templo: “Abraham lo llamó montaña, Itzjak lo llamó campo,Iaacov lo llamó casa”.
La casa es el lugar interno, el campo es el lugar de trabajo y la montaña es el espacio abierto.
En los poderes del alma, la montaña / migrash es la ‘luz circundante’, or makif, los poderes desconocidos más allá de la conciencia, a los que llegamos a través de la fe, el rasgo especial de Abraham. Y aquí podemos regresar a los hijos de Gershón: ellos llevan las cortinas del Tabernáculo, que son su exterior, y también aluden a la luz que rodea.
LA ANULACIÓN DE LOS PRECEPTOS
Shabat 2 de Menajem Av 5778 – 14 de julio 2018
“Esto es lo que Di-s ordenó a las hijas de Tzlafjad, diciendo que, serían esposas de quien sea bueno a sus ojos, pero sólo para la familia de la tribu de su padre serán esposas”. [Bamidbar-Números 36:6]
“זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה’ לִבְנוֹת צְלָפְחָד לֵאמֹר לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים אַךְ לְמִשְׁפַּחַת מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים”,
“Zé hadavar asher tzivá Hashem libnot Tzlafjad lemor: latov beeinehem tihiena lenashim, aj lemishpajat maté avihem tihiena lenashim”.
Una mujer que hereda una porción en la Tierra de Israel solo puede casarse con alguien de su tribu. ¡Este es un mandamiento explícito en la Torá, pero fue promulgado para una generación sola! En la generación siguiente el verso, “Esto es lo que dice” se explicó como “Esto no se promulgará sino en esta generación”. Y luego se declaró que la prohibición había terminado y las tribus podían casarse entre sí.
Esto sucedió el 15 de Av que se celebrará pronto. Esta es la razón por la cual este día es tan feliz. El fenómeno de un mandamiento que se requiere al principio y luego se anula, es una reminiscencia de las palabras de nuestros Sabios: “las mitzvot serán anuladas en los días venideros”. Esto se refiere a una realidad futura en la cual una directiva por la cual se exige hacer algo ya no es necesario. En un nivel más profundo, aprendemos de esto que cuando la mitzvá se ha cumplido a la perfección una vez, como sin duda lo hicieron las hijas justas de Tzlafjad, el propósito de la mitzvá se ha cumplido y se puede acceder al estado futuro de las “mitzvot anuladas”. Si es así, los 613 preceptos en su totalidad están simplemente esperando que finalmente los cumplamos con la perfección adecuada. En ese momento, se habrá cumplido el papel de las mitzvot y pasaremos a la siguiente etapa de apego a Di-s, desde un lugar de alegría y placer.
Sorprendentemente nuestros Sabios explican que las hijas de Tzlafjad no estaban obligadas a casarse con hombres de su propia tribu, Menashé. “Para bien de ellos, serán esposas”, más bien la prescripción de casarse dentro de su tribu era simplemente un “buen consejo” (Baba Batra 120:1). En otras palabras, las hijas de Tzlafjad eligieron lo bueno a sus ojos por su propia voluntad, para cumplir lo que otras mujeres estaban obligadas a cumplir. Este es otro punto en el cual esta mitzvá es instructiva de toda la Torá: En el Zohar, las 613 mitzvot se llaman “consejos”.
La mitzvá es un buen consejo sobre cómo aferrarse a Di-s. En este mundo el consejo es obligatorio, y a veces se realiza contra el libre albedrío. Pero en el futuro veremos con nuestros ojos que este consejo es el mejor y los aceptaremos por completo
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LAS PROMESAS Y SU ANULACIÓN
El Dominio de la Lengua en el Parque
Adelanto de la charla antes de Shabat
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/161
En las 3 semanas Bein Hameitzarim, entre las dos fechas de sufrimientos por la destrucción del Templo, 17 de Tamuz y el 9 de Av (9 de julio y 30 de julio del 2020), es importante meditar en que la falta o carencia de algo importante no es un castigo sino una restricción temporaria para poder pensar y refinar el uso que le damos.
Estando confinados en casa por la cuarentena impuesta para mitigar los efectos del virus Corona, podemos pensar cómo vamos a comportarnos cuando se termine. Si no tenemos trabajo, qué trabajo nos conviene buscar, como artista qué obra, como maestro cómo y qué enseñar. Si tenemos un auto qué uso le damos, si nos dio una familia cómo hacerlos más felices, y así cada uno con su misión.
Así, el Templo Sagrado, como toda la Creación, es un deseo de Hashem que creó para Su placer y deleite. Si no está Hashem es el que más sufre.
Hagamos todo lo que podamos para que Hashem no siga sufriendo y pueda disfrutar con nosotros todo lo que hizo, y va a hacer cuando llegue el Mashíaj y la Redención.
Números Capítulo 30
2 Moshé les habló a los cabezas tribales de los israelitas, diciéndoles que ésta es la palabra que Dios había mandado:
3 Si un hombre hace un voto a Dios, o hace un juramento para obligarse, no debe quebrar su palabra. Debe hacer todo lo que expresó verbalmente.
LAS PROMESAS Y LAS GRANDES POSESIONES
Matot Masei 5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/163
En las 3 semanas Bein Hameitzarim, entre las dos fechas de sufrimientos por la destrucción del Templo, 17 de Tamuz y el 9 de Av (9 de julio y 30 de julio del 2020), es importante meditar en que la falta o carencia de algo importante no es un castigo sino una restricción temporaria para poder pensar y refinar el uso que le damos.
Estando confinados en casa por la cuarentena impuesta para mitigar los efectos del virus Corona, podemos pensar cómo vamos a comportarnos cuando se termine. Si no tenemos trabajo, qué trabajo nos conviene buscar, como artista qué obra, como maestro cómo y qué enseñar. Si tenemos un auto qué uso le damos, si nos dio una familia cómo hacerlos más felices, y así cada uno con su misión.
Así, el Templo Sagrado, como toda la Creación, es un deseo de Hashem que creó para Su placer y deleite. Si no está Hashem es el que más sufre.
Hagamos todo lo que podamos para que Hashem no siga sufriendo y pueda disfrutar con nosotros todo lo que hizo, y va a hacer cuando llegue el Mashíaj y la Redención.
Números Capítulo 32
1 Los descendientes de Reuvén y de Gad tenían un número de animales extremadamente grande, y vieron que las regiones de Iazer y Guilad eran buenas para el ganado.
א וּמִקְנֶ֣ה | רַ֗ב הָיָ֞ה לִבְנֵ֧י רְאוּבֵ֛ן וְלִבְנֵי־גָ֖ד עָצ֣וּם מְאֹ֑ד וַיִּרְא֞וּ אֶת־אֶ֤רֶץ יַעְזֵר֙ וְאֶת־אֶ֣רֶץ גִּלְעָ֔ד וְהִנֵּה הַמָּק֖וֹם מְק֥וֹם מִקְנֶֽה:
2 Los descendientes de Gad y de Reuvén por consiguiente vinieron y presentaron la siguiente petición a Moshé, a Eleazar el sacerdote y a los príncipes de la comunidad:
ב וַיָּבֹ֥אוּ בְנֵי־גָ֖ד וּבְנֵ֣י רְאוּבֵ֑ן וַיּֽאמְר֤וּ אֶל־משֶׁה֙ וְאֶל־אֶלְעָזָ֣ר הַכֹּהֵ֔ן וְאֶל־נְשִׂיאֵ֥י הָֽעֵדָ֖ה לֵאמֹֽר:
3 “Atarot, Divón, Iazer, Nimrá, Jeshbón, Elalé, Svam, Nvo y Beón
ג עֲטָר֤וֹת וְדִיבֹן֙ וְיַעְזֵ֣ר וְנִמְרָ֔ה וְחֶשְׁבּ֖וֹן וְאֶלְעָלֵ֑ה וּשְׂבָ֥ם וּנְב֖וֹ וּבְעֹֽן:
4 [en] la tierra que Dios abatió delante de la comunidad israelita es tierra de ganado, y lo que nosotros tenemos es ganado”.
ד הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁר הִכָּה יְהֹוָה֙ לִפְנֵי֙ עֲדַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל אֶ֥רֶץ מִקְנֶ֖ה הִ֑וא וְלַֽעֲבָדֶ֖יךָ מִקְנֶֽה:
5 Dijeron: “Si nos concedieras un favor, que esta tierra nos sea dada como nuestra propiedad permanente, y no nos traigas al otro lado del Jordán”.
ה וַיּֽאמְר֗וּ אִם־מָצָ֤אנוּ חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ יֻתַּן אֶת־הָאָ֧רֶץ הַזּ֛את לַֽעֲבָדֶ֖יךָ לַֽאֲחֻזָּה אַל־תַּעֲבִרֵ֖נוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן:
6 Moshé les dijo a los descendientes de Gad y de Reuvén: “¿Por qué deberían sus hermanos salir y pelear mientras ustedes permanecen aquí?
ו וַיּ֣אמֶר משֶׁה לִבְנֵי־גָ֖ד וְלִבְנֵ֣י רְאוּבֵ֑ן הַֽאַחֵיכֶ֗ם יָבֹ֨אוּ֙ לַמִּלְחָמָ֔ה וְאַתֶּם תֵּשְׁבוּ פֹֽה:
7 ¿Por qué tratan de disuadir a los israelitas de cruzar hacia la tierra que Dios les ha dado?
ז וְלָ֣מָּה תְנִיא֔וּן (כתיב תנואון) אֶת־לֵ֖ב בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל מֵֽעֲבֹר֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר־נָתַ֥ן לָהֶ֖ם יְהֹוָֽה:
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=qCLp4tZen4k
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/159
MATOT MASEI 5773
http://www.youtube.com/watch?v=VYiEBV4v3wo
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/160
MATOT MASEI 5772
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MATOT MASEI 5776
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MATOT MASEI 5775
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TORAT HANEFESH 5777
