SHLAJ שְׁלַח לְךָ
Números 13:1 – 15:41 Haftará: Iehoshua 2:1-24
PARASHÁ SHLAJ
Transformarnos en Espías Divinos 13
Espiar las Perlas Divinas de la Realidad 13
El Proceso de Redención de Tres Etapas 14
La Tierra está Llena de Perlas 14
Reforzando con el Relleno de las Letras 15
El pecado como una roca inamovible 19
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 23
Envía Expedicionarios a la Hermosa Tierra de Israel y Los Espías 27
y Una Meditación sobre el mes de Sivan y el Sentido de Caminar 27
Los Enviados de Moshé: Lo importante es Caminar 28
Jalá – Corrección del pecado de los espías 29
- EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS 30
- CONQUISTAR LA TIERRA EN CONTRA DEL DECRETO 31
- Adelanto para la charla de hoy en vivo desde Israel 31
Psicología de la Confianza en Sí Mismo para Tomar la Tierra 31
Preguntas y respuestas: La Hostilidad hacia Israel 31
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN 31
Transformarnos en Espías Divinos 32
5778 Meditación antes de la lectura de la Torá en el beit hakneset 36
Envía espías a la Tierra de Israel 38
1 – LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL 40
La Disposición del Rey de Asumir Riesgos 40
Parashá Shlaj Lejá – Envía por Tí 40
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA 41
Nigún del mes de Siván 17 de Siván 5773 41
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS 42
La Humildad que trae a la ¨Profecía 42
Las Dos Tópicos en la Guemará 42
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat 45
El pecado de los espías y el pecado de los escaladores – Soltería femenina y soltería masculina 46
¿Por qué antecede la sección de las libaciones a la sección de la jalá? 46
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA 47
Congreso de Músicos Jasídicos en Tel Aviv 47
3 – LA RECÁMARA DE LA PSICOLOGÍA 47
Las recámaras de las mujeres en el Gan Eden 47
El Secreto más importante para Rabí Shimón: El destino de las mujeres en el Gan Eden 47
Diez Recámaras de las Mujeres – La raíz de todas las mujeres justas del mundo 48
Estudio de las mujeres en el Gan Eden en parejas de luces a media noche 49
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
BEHALOTJA EN EL EXTERIOR Y SHELAJ EN ISRAEL
Quiero llevarme la muñeca”, insistió la niña de 4 años antes de que su familia fuera a recibir un dólar de bendición del Rebe.
La niña vistió a la muñeca con ropa de Shabat y juntos toda la familia marcharon a 770.
Cuando llegaron ante el Rebe después de que la niña recibió un dólar, el Rebe le preguntó a la niña cuál era el nombre de la muñeca. La niña respondió que el nombre de la muñeca era “Jaia Mushka”. El Rebe sonrió y le dio a la muñeca otro dólar.
En la porción de la Torá de esta semana, los espías se quejan de Moshé Rabeinu y, entre otras cosas, gritan: “Nuestras mujeres y niños pequeños serán para cautiverio”, Dios les responde: “los niños pequeños que dijeron serán cautivos entrarán a la tierra… y ellos la heredarán.”
Vemos la importancia de una inversión real en educación desde una edad temprana. Dios les dice que estáis reclamando que el niño se va a perder, yo cuidaré del niño. Precisamente en una situación en la que a veces parece no valer la pena invertir, ahí hay que creer y profundizar el trabajo.
Esta semana en la Tierra de Israel leemos la porción de la Torá de Shelaj que relata el Pecado de los Espías. Este es el Shabat cuando redoblamos nuestro amor y aprecio por nuestra amada Tierra de Israel. Como escribió el Sefer Jaredim hace más de 400 años:
Cada judía debe apreciar la Tierra de Israel, venir a ella desde los confines del mundo con gran anhelo, como un niño que corre al abrazo de su madre… y aun los que están cerca o lejos, los que viven fuera de la Tierra, deben anhelarla y desearla. Porque, así como Él los escogió [al Pueblo Judío], Él escogió la Tierra de Israel y la apartó para ellos y solo se les llama “una nación” cuando residen en ella.
Que tengamos el mérito de conectarnos verdadera y plenamente con nuestra Tierra,
Shabat shalom,
El equipo Gal Einai
Bs”D
24 De Sivan 5782 – Junio 23 de 2022
¡Shalom!
PARASHAT SHELAJ-KORAJ EN ERETZ ISRAEL 5782
SHABAT MEVARJIM TAMUZ
El poder de la envidia, el odio, las ganas de comer y beber en exceso, lashón hará, la holgazanería, y otras joyas de la corona para hacer un mundo mejor
- No trates de controlar algo que Hashem te puso para elevarte y mostrarte tu camino.
- Por ejemplo, el lashón hará se debe a la envidia, una fuerza poderosa que si la diriges hacia el bien produce maravillas.
- La envidia por denigrar al otro es mala, no trates de bajar al otro al pozo, sino elévate haciendo una montaña.
- Las malas inclinaciones te muestran qué quiere tu alma, y de ese que hablas mal o envidias puedes aprender cómo llegar al objetivo que quiere tu alma.
- Son fuerzas que te hacen levantar a la mañana y salir a la pelea. No te dejes deprimir.
- En cambio, dirige tu pensamiento y tu palabra hacia cosas buenas: cómo ser un mejor marido, un mejor padre, un mejor hijo, un mejor comerciante, un mejor maestro, un mejor alumno, un mejor amigo.
- Cómo ser un mejor servidor de Hashem, cómo difundir más Torá, cómo tener más dinero para hacer más buenas acciones.
- No mates a tus instintos naturales que Hashem te dio, utiliza sus fuerzas para el bien.
https://madmimi.com/p/a916241/
Piénsalo.
Shabat Shalom
Jaim Frim
TRASTORNOS ALIMENTARIOS Y ESCLARECIMIENTO DE LA REALIDAD
Shelaj 5781
Los espías llamaron a la Tierra de Israel una “tierra que devora a sus habitantes”. Iehoshúa y Kalev respondieron que los habitantes de la tierra son “nuestro pan” (fáciles de conquistar). ¿Qué tiene que ver conquistar una tierra con la comida y la digestión?
Gracias a la protección y el cuidado Divino, la Nación de Israel vivió una vida espiritual en el desierto. Los espías temían ser absorbidos por los problemas de la realidad material una vez que entraran a la Tierra de Israel. Iehoshúa y Caleb confiaron en la promesa de Dios y en el liderazgo de Moisés y estaban completamente seguros de que la Nación conquistaría la Tierra de Israel y, con el poder de la Torá, navegaría con éxito en su nueva realidad.
De acuerdo con la Cabalá y el Jasidut, comer y digerir son el poder de depurar la realidad exterior, de internalizar algo del entorno, de tomar la parte nutritiva (sus chispas sagradas) y usarla para construir el cuerpo. La alimentación y la digestión proporcionan energía para actuar y, en última instancia, eliminar los productos de desecho de la digestión. Si la persona no controla la realidad, sino que se vuelve adicta a ella, no podrá depurarla. Por eso el Talmud en Pesajim dice que un am-ha’aretz (literalmente una “persona de la tierra”) tiene prohibido comer carne. Una persona sencilla que no es capaz de depurar la carne, usarla correctamente y elevarla mediante el poder de la Torá, no es digna de comerla.
La palabra usada en el Talmud para “prohibido” (אסור, asur) también puede significar “atado” o “vendido”. El am-ha’aretz se siente obligado a comer carne sin elección ni consideraciones lógicas. No controla la carne, más bien la carne lo controla. No come, sino que se come. Y en lugar de que el animal que ha comido sea elevado a través de la digestión al nivel de “hablante” (hombre), él mismo se convierte en una vaca o un pollo, impulsado por sus deseos y apetitos.
Lo mismo ocurre con toda nuestra relación con la realidad, con la sociedad o con la cultura circundante. Una persona que está en condiciones de influir en la realidad puede recibir de su entorno y santificar los fenómenos externos de manera controlada. Pero una persona que no está bien instalada en la Torá queda cautivada por la cultura o sociedad externa y es absorbida por ella. Un alma equilibrada se expresa mediante un acercamiento constante a la sociedad. Esto es similar a una persona que come solo lo que puede digerir (y no tiene ‘ojos ansiosos’ que lo inciten a morder más de lo que puede masticar, y posteriormente tenga que vomitar).
El sistema digestivo en el cuerpo es paralelo a la sefirá del reinado. Es la “mujer de valor” que alimenta a su familia. Hay un lado femenino en el encuentro con la realidad que está abierto a recibir sus atributos positivos y no simplemente lo conquista desde afuera. Ese lado femenino también puede provocar dudas. El miedo a la realidad también se puede expresar como miedo a comer (que puede aparecer tanto en mujeres como en hombres).
Superar un trastorno alimentario depende de la conexión en el alma entre el aspecto femenino digestivo y el masculino conquistador. A veces, los psicólogos relacionan la anorexia con una madre dominante. Pero también puede manifestarse como una falta de una conexión que genere confianza con el padre. En la Torá el padre o el esposo pueden anular los votos de una hija o esposa. El voto es generalmente una auto prohibición de comer o algún otro placer de la realidad. El padre o el marido infunden a la mujer confianza en su capacidad para comer-disfrutar de la realidad de forma rectificada y clarificada.
Es más común que un sabio anula un voto. La conexión con un hombre justo y sabio hace posible que una persona se acerque con confianza a su esclarecimiento de la realidad.
Una persona que no confía en su propio poder puede confiar en el poder del Rebe que lo envió a su misión, o en un mentor que lo ayude a evaluar adecuadamente sí mismo y a su realidad y clarificarla con energía y alegría. Iehoshúa y Caleb, quienes confiaron en el liderazgo de Moshé, nos enseñan cómo actuar apropiadamente sobre la realidad.
LA CABALÁ DEL ARIZAL: LIBRO BAMIDBAR
(Comentarios del rabino Moshe Wishnevsky sobre las palabras del Arizal que están resaltadas en negrita )
La porción de la Torá de esta semana comienza con la historia de los príncipes de cada tribu que fueron enviados a espiar la Tierra de Israel antes de que el Pueblo de Israel entre en ella.
Iosef les dijo (en Egipto): “Ustedes son espías…”
Comentando el verso “Y Iosef les dijo: ‘Ustedes son espías…’ (Génesis 42:9) dicen nuestros sabios que Iosef les estaba anunciando a sus hermanos que [se reencarnarían y] espiarían la tierra de Israel, pero que Ioshúa –el príncipe de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, no serían espías [reencarnados] .
El patriarca Iaacov tenía doce hijos, cada uno de los cuales habría de ser el progenitor de una de las doce tribus de Israel. Cuando Iosef le dijo a sus hermanos “ustedes son espías”, les estaba diciendo en realidad que once de ellos (incluyendo a su hermano Levi) se reencarnarían como espías para espiar la tierra. El Arizal nos explicará cómo funciona esto, siendo que ningún espía provino de la tribu de Leví.
Basado en esto, podremos entender muy bien este pasaje. Notemos primero que cuando la Torá se refiere a los príncipes de Israel, en un verso anterior (Bamidbar 1:16) son llamados “las cabezas de miles de Israel”, mientras que en este pasaje [acerca de los espías] son llamados “las cabezas de los hijos de Israel” (Bamidbar 13:3).
La razón de esta discrepancia es la siguiente: Cuando Dios previó que estos príncipes iban a pecar y que Moshé quería enviarlos, diseñó una forma para fortificarlos, minimizando y rectificando, de alguna manera, la maldad que ellos podrían hacer. Entonces decretó que las almas de los hijos de Iaacov, los hermanos de Iosef, que eran literalmente “los hijos de Israel [es decir Iaacov] ” estuvieran infundidos en [las almas de] los estos espías, de manera tal que [su santidad] los ayudara a no pecar por completo. De todas maneras, esto no los ayudó.
Iaacov es también conocido como “Israel”, entonces la frase “los hijos de Israel”, que hace referencia usualmente al pueblo judío como un todo, se puede entender literalmente como “los hijos de Iaacov”.
Esta infusión de las almas de los hijos de Iaacov, es un ejemplo de “ ibur ”, literalmente “impregnación”, un tipo específico de reencarnación en donde el alma que se reencarna no es el alma única y completa del cuerpo en el cual se reencarna, sino más bien se “injerta” donde hay un alma ya presente. El resultado es que el alma de un individuo retiene su conciencia e identidad intrínseca, pero su poder es incrementado por aquellas almas impregnadas que “hospeda”.
Este es el significado místico del verso “Eran todos hombres, eran las cabezas de los hijos de Israel” (Íbid 13:3), es decir, ellos mismos eran [los progenitores de] las tribus, que eran realmente las “cabezas” del pueblo judío.
La palabra “cabeza” también significa “principio”.
Este es también el significado místico del verso “ [Envía por tí mismo hombres que espíen la tierra de Canaan] que le estoy dando a los hijos de Israel”. El verbo “estoy dando” está en presente continuo, significando: “Estos hombres que estás enviando ahora para espiar la tierra que Yo les estoy dando ahora a los Hijos de Israel son también [los progenitores de] las tribus, que son llamados ‘los hijos de Israel’. Se la daré a ellos en mérito de esta expedición, si la merecen.” El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé…
Ahora, las once [almas de los progenitores de las] tribus [salvo Iosef] estaban infundidas en los once espías. Como la tribu de Leví no tenía ninguna porción en la Tierra, no necesitaban enviar un espía.
La Tribu de Leví no iba a obtener su sustento de la agricultura y la ganadería, su “trabajo” era servir a los sacerdotes y los Levitas del Templo y enseñar la Tora al resto del pueblo. Vivían de sus deberes de los sacrificios en el Templo, de diferentes diezmos, y en general de lo que las otras tribus debían entregarles. Vivían en ciudades especiales separadas para ellos, rodeadas de parques, pero no tenían tierras para la agricultura. Entonces, como no estaban interesados en la tierra en sí misma, no se envió ningún representante de su tribu a espiar la Tierra de Israel.
En su lugar, la tribu de Iosef estaba dividida en dos: Menashé y Efraim, los dos hijos de Iosef. Antes de su muerte, Iaacov hizo de ellos progenitores de dos tribus para que el número de estas siga siendo doce en el caso de que la tribu de Leví no sea contada.
El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé, por eso está escrito: “De la tribu de Iosef, de la tribu de Menashé…” (Íbid 13:11)
Al enumerar los príncipes de las tribus que fueron enviados como espías, en cada caso se usa la expresión “de la tribu X, …”. Aquí, el nombre de la tribu (Menashé) está precedido de la frase “de la tribu de Iosef”. La tribu de Efraim es mencionada antes, por eso “de la tribu de Iosef” no se puede considerar como que abarca a las dos tribus de Efraim y Menashé. Este fenómeno, nos dice el Arizal, alude entonces al hecho que el alma de Iosef estaba impregnada específicamente en el príncipe de Menashé.
A pesar de que en todos los casos Efraim tiene precedencia, de todas maneras, Iosef estaba asociado con Menashé, para indicar lo que hemos dicho. Cuando Iaacov separó a Iosef en dos tribus, intentó darle precedencia a Efraim sobre Menashé, aunque este era el primogénito.
Entonces, Ioshúa quedó como el espía de la tribu de Efraim, sin la impregnación de [un progenitor de] ninguna tribu. Moshé tuvo temor de enviarlo, por si fuera a pecar. Entonces, Moshé llamó a Hoshea bin Nun, ‘Ioshúa’”.
Su nombre era “Hoshea”, pero Moshé lo cambió por “Ioshúa” en ese momento. En hebreo la única diferencia entre las letras de estos dos nombres es el agregado de la letra iud a Hoshea, quedando así Ioshúa .
[Hizo esto] porque como dicen nuestros sabios rezó por él: “Quiera Dios separarte del plan de los espías”. (Sotá 34b)
El nombre “Hoshea” significa salvación. Al agregarle la letra iud , el nombre comienza ahora con el nombre de Dios de dos letras I-áh , ( iud-hei ). El nombre “Ioshúa” se puede interpretar como “Que Dios salve”. Moshé le introdujo así el alma de Leví…
El significado místico de llamarlo con este nuevo nombre es que [así Moshé] introdujo [en Ioshúa] el alma de Leví, el hijo de Iaacov, alma no se había impregnado en el príncipe de su tribu, como mencionamos. Justamente Moshé fue capaz de hacer esto, porque [como cabeza de la tribu de Leví] debería haber ido en esta misión y ser el espía de esa tribu. En cambio envió a Ioshúa, su discípulo, en su lugar, porque [el discípulo] es considerado como un hijo, como es sabido. Entonces, el alma de Leví, que debería haber estado impregnada en Moshé, lo estaba en Ioshúa.
Podemos ahora comprender mejor una diferencia en la expresión que ocurre en este pasaje: Primero Dios dice: “Envía por ti”, dirigiéndose a Moshé en singular. Luego [en el mismo verso] dice: “Enviarán un hombre por cada una de sus tribus ancestrales”, dirigiéndose ahora en plural.
En hebreo la primera vez dice en singular shelaj , y la segunda tishleju , en plural.
Además, la expresión “por ti” parece ser superflua. Pero en verdad, estas inconsistencias aluden a lo que hemos dicho. Dios primero se estaba refiriendo al más grande de todos los emisarios, el de la tribu de Leví, Moshé, cuando le dijo: “envía por ti”, es decir, como tú no estás yendo envía a otro en tu lugar. En referencia al resto de las tribus, sin embargo, Dios se refirió a Moshé en plural.
Al enviar a los espías, Moshé estaba actuando en aras y como representante de todo el pueblo judío, por eso Dios se le dirige en plural. Aunque el alma individual de la persona se retira de ella cuando peca…
Moshé envió entonces a Ioshúa [en su lugar] y colocó dentro suyo el alma de Leví, como dijimos.
Ahora, mientras [los espías] exploraban la Tierra, armaron un plan malvado, denigrar la Tierra. Por ese motivo, las almas de [los progenitores de] las tribus que se les habían impregnado partieron de ellos. Como es sabido, un alma que se adhiere a una persona por medio de “reencarnación” [ guilgul ] no se retira hasta que muere (ver Shaar HaGuilgulim , comienzo de la introducción 5), pero la que entra a una persona por “impregnación” [ ibur ] se retira de ella cuando peca. Está dicho: “Retírate ahora de encima de las tiendas de este pueblo perverso!” (Números 16:26) De hecho, incluso la propia alma de la persona se va cuando peca. Este es el significado místico del dicho de nuestro sabios que “El malvado incluso en vida es llamado “muerto” ( Berajot 18b).
A esto se alude en el verso “Y fueron y vinieron a Moshé y Aarón” (Números 13:26).[Las palabras “y fueron” parecen referirse a la expedición de los espías en la Tierra de Israel] Pero ya se dijo [en el verso anterior] que “regresaron de explorar la Tierra”, entonces ¿por qué el relato menciona nuevamente que estaban yendo, ahora que ya habían vuelto? El verso debería decir simplemente “Y ellos vinieron a Moshé”.
La respuesta es que la frase “y fueron” se refiere a la salida de aquellas almas [impregnadas] , y la frase siguiente “y vinieron” se refiere nuevamente a los espías mismos. Cuando vinieron a Moshé, las almas impregnadas ya habían partido de ellos.
[Los espías fueron entonces condenados a muerte] pero se nos dice: “Ioshúa y Caleb vivieron de entre estos hombres” (Íbid 14:38). Ahora, la palabra “vivieron” no parece ser aquí muy apropiada.
Pero es utilizada para indicar que en el caso de ellos las almas impregnadas no salieron. Estas fueron las almas de Iehudá en Caleb y de Leví en Ioshúa. Como no participaron en el pecado de los espías (es decir no denigraron la Tierra de Israel desanimando al pueblo de Israel a que entre en ella, no había motivo para que esas almas impregnadas salieran de ellos. Así, poseían una dosis extra de fuerza vital. Entonces, la expresión “vivir” es utilizada en referencia a ellos dos, más que “sobrevivir”.
Sin embargo, los otros espías “murieron” tan pronto como llegaron ante Moshé, en la medida en que sus almas impregnadas partieron de ellos, porque “el malvado incluso en vida es considerado muerto”, como ya dijimos. Por eso [los contrastes narrativos entre Ioshúa y Caleb y ellos, diciendo] “de entre estos hombres”, que aparece como superfluo.
Esto también está insinuado en el verso: “Y mi siervo Caleb, por cuanto había un espíritu diferente en él” (Íbid 14:24). Esto se refiere al hecho de que en los otros espías había un espíritu diferente de las almas impregnadas de [los progenitores de] las tribus en ellos. No “permanecieron leales a Mí” y por eso salieron [de sus respectivos descendientes].
La frase “permanecieron leales a Mí” es del verso que se acaba de citar describiendo a Caleb, y significa literalmente “cumpliendo conmigo”. El Arizal está diciendo así que las almas impregnadas de los hijos de Iaacob no completaron la tarea para la cual habían sido impregnadas. No fue su falta, por supuesto, por eso no se trata de imputarles ninguna culpa.
Caleb se postró en plegaria sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón… Con respecto a Caleb, sin embargo, desde un principio había impregnado en él un espíritu diferente, el alma de Iehuda, y por eso no pecó. Entonces “permaneció leal a Mí” y fue tan leal al final como al principio.
La razón de que estos dos [Ioshúa y Caleb tenían un “espíritu diferente” dentro suyo] fue porque en el caso de Ioshúa, el rezo de Moshé fue tan efectivo, como su permanente cambio de nombre. La plegaria de Caleb fue efectiva, porque sabemos que se postró [en plegaria] sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. Por eso no pecó con el plan malvado [de los espías].
Ya explicamos en otro lugar ( Shaar HaGuilgulim , introducción 36) que Caleb era una reencarnación de Eliezer, el sirviente de Abraham. Esto le agrega significado al hecho de que fue a rezar a Hebrón.
[A pesar de que Eliézer provenía de una semilla maldita, cuando Labán le dijo:] “Entra, bendecido de Dios”, salió de la categoría de maldito y entró en la de bendito.
Eliezer era un caananita, descendiente de Canaan, cuya semilla maldijo Noaj que sea una casta se esclavos. (Íbid 10:25-26)
Me parece, Jaim [Vital], que esto está aludido en el verso “Y Mi siervo Caleb”, queriendo decir que era originalmente un sirviente caananita, es decir maldito, pero ahora fue “Mi sirviente, es decir bendito.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN
Uno de los propósitos esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el mundo. Este propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío mora en la Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce espías para reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar las posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las chispas de Divinidad en la Tierra.
Transformarnos en Espías Divinos
El Baal Shem Tov enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí.
Aprendemos en cabalá y jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser reveladas completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión, dejando para nosotros la tarea de rectificar su pecado.
Donde sea que se posen nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar. Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de los espías y transformándonos en espías divinos.
Espiar las Perlas Divinas de la Realidad
La palabra hebrea para “espía” es meraguel. “Divino” en hebreo es kadosh, cuyo valor numérico es 410. El Arizal señala que las letras hebreas básicas para este número son tav (400) y iud (10). Cuando agregamos la tav y la iud de “divino” a “espía”, meraguel, se forma una palabra completamente nueva: margalit, que significa “perla”.
Las perlas son las chispas Divinas ocultas en las aguas profundas del lecho oceánico. Para poder ser espías divinos debemos saber cómo bucear en las profundidades del océano de la realidad y rescatar las chispas sagradas que cayeron allí. Al hacer esto llenamos nuestra realidad actual, no importa donde, con la santidad de la Tierra de Israel.
El Proceso de Redención de Tres Etapas
- Punto: Este es el punto de la fe que hay en el corazón de todo judío que Dios nos redimirá del exilio y nos traerá a la Tierra de Israel.
- Línea: El vector fuerza del proceso actual hacia la redención.
- Área: Establecimiento en la Tierra de Israel-Redención.
En cuanto abandonamos la conciencia puntual del exilio y emprendemos el progreso actual hacia la redención, entramos a una zona de peligro. El lugar más peligroso en la línea es el punto en que esta se debe transformar en un área.
Conciencia de Área
La conciencia de “área” es esencial para establecerse en la Tierra. La cabalá y el jasidut enseñan que el secreto de los espías es la vulnerable etapa entre la “conciencia linear” y “la conciencia de área”. Su propósito era preparar al Pueblo Judío para esta transformación. Cuando fallaron en su misión, todo el proceso colapsó. Su quiebre psicológico se transformó en la tragedia de toda la generación del desierto.
En nuestros días, el movimiento zionista está en crisis, se debe transformar de un vector “línea” de progreso hacia la redención de la Tierra de Israel en un vector “área” de experimentar y fomentar la redención en sí misma.
La Tierra está Llena de Perlas
Para ser espías divinos, debemos darnos cuenta que la Tierra de Israel está llena de perlas, espirituales y físicas. El Baal Shem Tov dijo que la Tierra está llena de tesoros espirituales, pero el Rebe de Lubavitch dijo que la Tierra de Israel está también llena de riquezas físicas aún no descubiertas.
La revelación definitiva del Mashíaj es que así como el lecho océano está cubierto con las aguas de la conciencia Divina, la Tierra está cubierta con el conocimiento de Di-s. Con esta meditación en mente, podemos pisar el suelo cubierto de perlas de chispas Divinas. Esta es la verdadera “conciencia de área”.
Abrir Nuestros Ojos
Esta es la semana apropiada para transformarnos en espías divinos, revelando perlas en la Tierra y en cada alma judía. El Rebe de Lubavitch dijo que debemos darnos cuenta que el leviatán (la ballena primigenia creada para el banquete de la redención) de la llegada del Mashíaj ya está aquí. Cuando abrimos nuestros ojos para ver el leviatan y las perlas, rectificamos el pecado de los espías de la perashá de la Torá de esta semana y nos transformamos en espías divinos.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
RECTIFICANDO EL PECADO DE LOS ESPÍAS
Previamente a la esperada entrada del pueblo judío a la tierra, Moshé envió 12 hombres para espiar la tierra de Israel. En vez de alabar a la tierra de Israel, infundir esperanza e instar a prepararse a entrar en ella, diez de los doce espías trajeron un reporte desalentador de lo que habían visto y transmitieron la conclusión de que entrar a la tierra de Israel era una gesta imposible. Su reporte desmoronó completamente la moral del pueblo, causando que caigan en la desesperación y el llanto, como si se hubiera cernido sobre ellos una calamidad desastrosa. Por un lado, los espías fueron castigados por su pecado, pero la desmoralización del pueblo también fue considerada un pecado.
Cuando Moshé oró para que Dios perdone el pecado de los espías, dijo: “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado.” El Nombre de Dios usado en este verso es Adni (אדנ-י ), cuyo significado literal es “mi Amo”. El Nombre Adni es raro en la Torá. Mientras que el Nombre Havaiá aparece 1820 veces, el Nombre Adniaparece sólo 14 veces en el Pentateuco. El uso de este Nombre específico en este verso llama nuestra atención al hecho de que para traer el perdón de Dios por el accionar de los espías, es necesario incrementar o reforzar específicamente la potencia del Nombre Adni.
Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, explica en su Likutei Torá que el pecado de los espías daña la emanación del Nombre Adni. En cambio, el pecado del Becerro de Oro daña la emanación del Nombre Esencial de Dios, Havaiá.
En Cabalá, el Nombre Havaiá corresponde a la sefirá de belleza, que está asociada con la Torá y Moshé (el dador de la Torá), mientras que el Nombre Adni corresponde a la sefirá de reinado que está relacionada con la Tierra de Israel.
Esto está claramente ilustrado incluso por el significado literal del Nombre Adni, que viene de adón, “amo”, usualmente asociado en la Torá con la tierra, como en la frase “Amo de la Tierra”. Ahora se comprende que, como pecar contra la tierra de Israel mancilla este Nombre en particular, entonces tiene que ser reforzado para rectificar el pecado.
Reforzando con el Relleno de las Letras
La manera en que reforzamos una palabra en hebreo es revelando todo su potencial. Esto se logra completando sus letras. El primer relleno del Nombre Adni (אדנ-י ) es אלף דלת נון יוד , alef-dalet-nun-iud. En comparación con el Nombre Havaiá, que cuando se rellena no tiene más de 10 letras, vemos que el Nombre Adni cuando se rellena tiene en total 12 letras. Para encontrar el segundo relleno, completamos a su vez cada una de las 12 letras de la misma manera, אלף למד פא דלת למד תו נון ויו נון יוד ויו דלת , alef lamed pe dalet lamed tav nun vav nun iud vav dalet, que en hebreo tiene un total de 34 letras.
El número total de las letras de la palabra raíz (4), más su relleno (12) más el relleno del relleno (34) es ahora 50, un muy bello número redondo que también corresponde a los 50 portales de entendimiento. Sin embargo, el Arizal nos enseña que para que el Nombre Adni (relacionado con la sefirá de reinado, como dijimos) esté completo, es necesario rectificarlo atrayendo la luz de la corona suprema, la sefirá más elevada. Esto logra la unión perfecta de “la corona del reinado”, cuando la luz supra conciente de la corona brilla sobre la cabeza del rey electo.
Introducir la luz de la corona está simbolizado en la inclusión de otra letra en el segundo relleno, la iud opcional que se agrega en el relleno de la letra tav (תיו ) que aparece en el segundo relleno de la letra dalet (ד , דלת ) de Adni. La iud simboliza la sabiduría suprema en la corona (la fuente supra conciente del intelecto) que entra desde arriba, que eleva el número total de letras en el segundo relleno a 35 y el total de letras de las tres etapas a 51. [1]
El Arizal señala que de hecho este es también el valor numérico de la palabra נא , na, “que”, como un pedido, que aparece en el verso antes mencionado, “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado”. Las dos letras de la palabra נא , son también dos de las letras del Nombre Adni, (אדנ-י ) mismo.
Por eso el Arizal explica que נא , na, alude a la raíz, el relleno y el segundo relleno de Adni, cuando la iud (י ) se agrega a la tav (תיו ) de la letra דלת , dalet. Pero la luz de la corona suprema es tan intensa en esta letra iud que cuando está en el segundo relleno, de hecho se combina con las 12 letras del primer relleno, llevando el número de letras a 13.
Ahora, veamos la palabra יגדל , igdal, en el mismo verso, que significa “crecer”. Las primeras dos letras de la palabra, יג , tienen el valor numérico 13, que ahora identificamos como el número de letras en el primer relleno. Las letras remanentes, דל , suman 34, que es el valor numérico del segundo relleno. [2]
De esta manera, vemos que las palabras יגדל y נא , que aparecen en el verso, aluden a la rectificación del pecado de los espías al completar el Nombre Adni con su relleno y el relleno del relleno de las letras.
Ahora que hemos visto que la luz de la corona debe ser introducida en el Nombre Adni para rectificarlo, queremos llegar a la fuente de la Nombre Havaiá.
Así como la letra tav (ת ) puede ser rellenada simplemente con una vav (תו ) o de forma más completa con una iud y una vav (תיו ), así también hay otras letras que tienen deletreos alternativos. En el Nombre Havaiá (deletreado י-ה-ו-ה ) en donde la vav (ו ) y las dos letras hei (ה ) tienen toda una variedad de rellenos posibles, esto produce numerosas opciones de deletreo del relleno del Nombre. De hecho hay 27 diferentes rellenos posibles del Nombre Havaiá, de los cuales se identificaron como los principales porque ellos corresponden a las cuatro letras de Havaiá (correspondientes a sabiduría, entendimiento, los atributos emotivos del alma, y la sefirá de reinado). Estos rellenos se denominan por sus valores numéricos Ab (72), Sag (63), Má (45) y Ban (52), respectivamente.
Dado que como hemos mencionado antes el Nombre Adni corresponde a reinado, representado aquí por el nombre Ban, la forma en que llevamos los tres niveles superiores hacia el reinado es rellenando (una segunda vez) cada uno de los tres primeros rellenos de Havaiá (Ab, Sag, Má), cada uno de los cuales contiene 10 letras.
El segundo relleno de Ab, Sag y Ma, contiene 28 letras cada uno, que claramente representa la כח , coaj, “poder” de Adni que tratamos de reforzar, porque כח tiene el valor numérico de 28. El conjunto completo de estos tres deletreos, es decir, la raíz (de 4 letras) más el relleno (10 letras) más el relleno del relleno (28 letras) entonces suma 42 letras cada uno. Multiplicando esto por 3 para incluir a cada uno de los diferentes deletreos, llegamos a un total general de 126 letras.
Veamos cómo corresponde esto al Nombre Adni:
Una de las formas de meditar sobre una palabra hebrea es reconstruyéndola, letra por letra, primero se toma la primera letra, luego la primera con la segunda, luego la primera segunda y tercer, y así en adelante. En Cabalá, este método es llamado “el anverso”, o ajoraim de una palabra. Desarrollando el Nombre Adni mediante este proceso obtenemos א אד אדנ א-דני , que tiene el valor numérico de 126. Esto, dice el Arizal, fue la intención de Moshé cuando suplicó: ועתה יגדל נא כח א-דני , “veAtá igdal na coaj Adni”, Y ahora, que la fuerza de Dios crezca”. Tomó las 126 letras de la raíz, el primero y el segundo relleno de Ab, Sag y Má y las introdujo en el Nombre Adni desde “atrás”. De esta manera, reconstruyó el Nombre Adni que fue mancillado por el pecado de “rechazar la tierra encantadora” (Salmos, 106:24).
Aunque rabi Jaim Vital, quien escribió las enseñanzas del Arizal, no lo menciona, hay una muy bella alusión a esta idea en la frase יגדל נא כח , “que crezca la fuerza [de Dios]”, cuyo valor numérico es 126!
Así, de esta meditación en la frase יגדל נא כח א-דני , “que la fuerza de Dios crezca” vemos cómo Moshé “reencarnó” el Nombre Adni que había sido mancillado (al punto de desaparecer) y lo hizo regresar a un estado fetal (en entendimiento, el secreto del relleno Sag) hasta que fue “dado a luz” nuevamente (en los atributos emotivos del alma, el secreto del relleno Ma) como un reflejo completo (en Maljut, reinado, el secreto del Nombre Adni) del Nombre Esencial de Dios, Havaiá.
NOTAS
[1] 35 y 51 están en la serie de números llamada jashmal (pentagonal). Para ver más acerca de números Jeshmal, entra aquí:
http://www.innerpedia.org/index.php?title=Chashmal_(pentagonal)_number.
[2] El Arizal explica usualmente que el número 13 es 12 más el kolel, la unidad adicional, que simboliza el “uno” todo abarcador. Un ejemplo de esta explicación es que hay 12 meses en el año judío, pero en un año bisiesto se agrega un segundo Adar, llevando el número a 13. Por cierto, 13 es el valor numérico de la palabra אחד , “uno”.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
LA ROCA QUE DIOS PUEDE LEVANTAR
Un famoso acertijo filosófico pregunta: ¿acaso Dios puede crear una roca que no pueda levantar? La respuesta a este enigma es que, en efecto, Dios puede crear una roca así y sin embargo, aun puede levantarla si Él así lo desea. La primera mitad, la posibilidad de crear una roca que no pueda levantar, representa el poder de Dios de la auto-limitación, también conocido como el poder de Dios del límite (guevul). Cuando Dios creó el mundo impuso límites que experimentamos como las leyes naturales. Sin embargo, la segunda mitad de la respuesta, que Dios aun puede levantar esta roca si Él así lo desea, pone de manifiesto que el poder de la auto-limitación es de El, y por lo tanto, si no hay un poder real o fuerza que sea capaz de levantar la roca, el Todopoderoso simplemente produce una nueva revelación de la Divinidad que es capaz de levantar la roca. Como ahora vamos a explicar, los espías pecaron porque no entendieron este principio tan central en lo que respecta a la omnipotencia de Dios.
Al regresar de su gira de 40 días por la tierra de Israel, los espías informaron su conclusión: “No podemos vencer al pueblo, porque son más fuertes que nosotros.” Afirmaron que los pueblos que habitan la Tierra de Israel eran demasiado poderosos para ser vencido por las fuerzas limitadas y faltas de entrenamiento militar del pueblo judío. Sin embargo, los sabios declaran que la palabra que se traduce literalmente como “que nosotros” (מִמֶּנּוּ , mimenu) también puede ser entendida como “que Él”, o sea que los espías estaban afirmando que los cananeos habitantes de la tierra eran aún más fuertes que Dios!
Al igual que la lógica aplicada en nuestro interrogante inicial, los espías argumentaron que después que Dios creó las leyes de la naturaleza, determinó que incluso Él mismo no sería capaz de cambiar esas leyes. Dios ató Sus propias manos, por así decirlo, a través de las leyes que Él mismo instituyó. Hasta ahora, el liderazgo de Dios en el desierto, había sido uno de los milagros sobrenaturales que desafiaban las leyes de la naturaleza y otra vez. Estaba claro sin embargo que entrar en la tierra de Israel, a pesar de su santidad, significa entrar en los confines de la naturaleza y vivir según sus leyes. Esta es la razón porque los diez espías pensaron que el pueblo judío no podía superar a los gigantes que vivían en la tierra. Ellos creían que Dios había creado de hecho una roca que no se podía levantar. Moshé utilizó este argumento en su oración pidiendo el perdón de Dios, diciendo que la destrucción de los judíos, Dios no lo quiera, por su pecado, sería una prueba para las naciones vecinas de la afirmación errónea de que “Dios no tenían la capacidad para llevar a esta nación a la tierra que les prometió… “(Números 16:14-15).
Iehoshúa y Caleb, los otros dos espías, también se dieron cuenta de que la conquista de la tierra era una tarea sobrenatural, pero dijeron: “Sí, Dios puede crear una roca que no pueda levantar, pero también puede decidir levantarla así lo desea.” Se dieron cuenta de que al entrar en la tierra santa, Dios, paradójicamente, podría potenciar al propio pueblo judío con poderes sobrenaturales, y esto se convertiría en su propia naturaleza.
El pecado como una roca inamovible
De hecho, el pecado de los espías, y en realidad cualquier pecado, puede ser entendido con los mismos principios que se acaban de aplicar. El pecado es como una roca que por su naturaleza no puede ser “levantado”, es decir no puede ser perdonado. Las leyes de la realidad, tal como fueron instituidos por el propio Todopoderoso, indican que el pecador debe ser castigado para expiar la transgresión, y normalmente el único castigo suficientemente grande es la muerte.
Pero sabemos que incluso después del pecado Dios permanece abierto a la teshuvá (arrepentimiento y retorno a Dios). Adam, el primer hombre, no era consciente de ello y se sorprendió al aprender de su hijo, Caín, que admitiendo nuestro comportamiento inadecuado abre la posibilidad de que el castigo se reduzca. Los sabios explican esto diciendo que la teshuvá se creó antes que el mundo. Es decir es que la teshuvá supera las limitaciones de la realidad.
Moshé continuó suplicando a Dios mediante la repetición de los atributos de misericordia de Dios, que aparecen varias veces en diversas formas a lo largo de la Biblia. “Dios es muy paciente, y gran bondad amorosa, Él toma el pecado y el crimen y los limpia.” La palabra “pecado” aquí es עון , “avón”, y esta es la roca que Dios eleva y lleva. Sabemos que עון , esta palabra para “pecado”, es pesado porque Isaías en su profecía declara explícitamente llamando a la nación judía “una nación fuerte con el pecado” (Ishaiahu, 1:4). De hecho, esta palabra aparece tres veces en la súplica de Moshé a Dios. Vemos a partir de las tres apariciones de esta palabra que עון , “pecado” es la palabra principal, y que nuestra concepción de la naturaleza limitada de la capacidad del Todopoderoso para levantar y llevar la “piedra” tiene que cambiar.
Los espías vieron la realidad desde una perspectiva de una frondosa imaginación y se imaginaron una situación en la que Dios puede crear una roca que no pueda levantar. Pero Moshé inmediatamente contrarrestó esta sugerencia diciendo que “Dios lleva el pecado”.
El valor numérico de la palabra עון es 126, que, como vimos en el artículo anterior, es el número con el que Moshé rectifica el pecado de los espías. La palabra aparece 3 veces en la oración de Moshé y multiplicando su valor por 3 da 378, la guematria de las tres primeras palabras de los atributos de la misericordia que Moisés invoca: “Dios tiene paciencia” (י – הוה ארך אפים , Havaiá erej apaim).
Lo mismo ocurre con nuestra situación actual. Uno puede mirar el estado del pueblo judío y el estado del mundo y darse por vencido, diciendo, ni siquiera Dios puede levantar esto. Pero, la verdad es que no importa cuál sea la situación, Dios la lleva y es capaz de infundir en nosotros, en aquellos que actualmente estamos vivos, el poder de llevar hasta lo que parece demasiado pesado de llevar.
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
37. Shlaj – Envía Espías
Domingo 20 de Sivan 5778 – 3 de junio 2018
ES TU DECISIÓN
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Envía por ti hombres que recorran la tierra de Cnaán”. [Bamidbar 13:2]
שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן”
“Shlaj lejá anashim veiaturu et eretz Cnaán”.
Lo que parece ser una orden de lo Alto: “envía”. Pero en el libro de Deuteronomio afirma que el envío de los espías fue una iniciativa del pueblo de Israel que vino a Moshé, y él aceptó su petición. Así Rashi explica: ‘envía por ti, según tu buen saber y entender, pero Yo no te lo ordeno, si lo deseas envía”.
Entonces, ¿enviar o no enviar? Hashem “insiste” en dejar la decisión a la discreción de Moshé. Puede ser una mitzvá, una orden, pero ni una como todas las demás, que tiene que ser cumplida anulando el deseo personal, sino una acción voluntaria que si se desea es un mandamiento, pero si no lo desea no hay necesidad de hacerlo.
¿Qué significa todo esto?
Para entrar a la Tierra de Israel y darle validez a su conquista, se necesita sentir que la cuestión nos incumbe y preocupa. Como se le dijo a Abraham: לך לְךָ”, “Lej Lejá”, “Ve por ti”, “para tu provecho y para tu propio bien”. Así se le dice también a Moshé: “שלח לְךָ”, “Shlaj Lejá”, “Envía por ti”, sólo si realmente quieres y lo deseas, si tienes una motivación urgente entonces el asunto va a progresar. Si no, nos quedamos en el desierto.
Por supuesto, no solo Moshé tiene que desearlo, sino todas las personas deben estar imbuidas de esta voluntad. Pero los espías “detestaron la tierra anhelada”, no la desearon, no quisieron suficiente.
Y más en profundidad: cuando vivimos en el desierto estamos solos con Dios, todo se anula a Él y no hay nada en mi contra a lo que tenga que enfrentarme, todo aquello que parece “algo”, se convierte en “nada”, el cuerpo se subordina al alma. Pero en la Tierra de Israel entramos a una vida en la que la realidad simple no se “ajusta” fácilmente a nuestros planes. Hay una realidad resistente que no se anula a Dios, comenzando por los personajes de los habitantes de la tierra, hasta la ocupación en la vida práctica, la herencia de las tierras y las viñas, etc.
Para hacer frente a esta realidad amenazante debemos revelar dentro nuestro, una fuerza especial: no sólo el alma que se eleva sobre cuerpo, sino además una conexión con la fuente del alma y el cuerpo juntos, este nivel en que queremos encontrarnos con Dios también en el ámbito terrenal físico, y descubrir que la firmeza de la realidad oculta en su interior la firmeza de Dios. Pero para que esto suceda necesitamos voluntad y deseo. No podemos ser vacilantes y dudar si tomar o no la iniciativa. Debemos querer y decidir, y así le dice Hashem a Moshé: “envía por tu propia decisión”.
[De la publicación: “El pecado de los espías y su respuesta”, del Libro Rujó Shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
37. Shlaj – Envía Espías
Lunes 21 de Sivan 5778 – 4 de junio 2018
UNA TIERRA MUY MUY BUENA
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“La Tierra es muy muy buena”. [Bamidbar/Números 14:7]
“טוֹבָה הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד”
“Tová haaretz meod meod”
En los libros de Jasidut está explicado que para sentir cómo “la tierra es muy muy buena”, hay que cumplir lo que se dice en Pirkei Avot “sé muy, muy humilde”, la cualidad de shiflut, שפלות, bajo de espíritu o humilde.
Los diez espías vieron el lado exterior de la tierra, ciudades fortificadas, gigantes, todo extraño y bizarro, “una tierra que se come a sus habitantes”. Pero Ioshúa y Caleb tenían la cualidad de shiflut, la humildad que les da el poder de ser receptivos a ver el interior de las cosas, la visión profunda que permita apreciar que la tierra es buena.
El libro de Zohar declara que los espías tenían miedo de perder su trabajo, temían que en la tierra de Israel ya no iban a ser los líderes. En la óptica profunda e interna del jasidut, se puede ver que en realidad hay algo de esto, un justo que viene a la Tierra de Israel pierde en cierta medida algunos de los niveles anteriores que había logrado en el exterior, y esta es la interpretación interior del versículo “Una tierra que se come a sus habitantes“. Efectivamente no es sencillo hacer aliá, trasladarse a la tierra de Israel, e incluso parece ser un descenso… pero Ioshúa y Caleb que eran de espíritu humilde hicieron estos razonamientos: Si es la voluntad de Dios, no tenemos ningún problema de perder todos los niveles que teníamos y convertirnos en personas comunes en Israel, lo que parece un descenso en realidad es la mayor elevación. Por lo tanto, están libres de todo interés personal y pueden ver cuán buena es realmente la tierra de Israel.
[Lecciones de Sefer Sod HaShem Lehireiav, P
VIDEOS
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LA PSICOLOGÍA DE LOS ESPIAS
[Desarmando la herejía]
5771
https://www.youtube.com/watch?v=4eRjn5NwdtA
En la parashá Shlaj la Torá nos relata que Moshé Rabeinu envió espías a la tierra de Israel para después reportar a la gente cómo es la tierra y cuál es la mejor manera de acercarse a ella para conquistarla, tal como Hashem lo había ordenado. Cada tribu tenía su propio espía, y de los doce, diez de ellos fueron desleales y no creyeron que tuviésemos el poder de conquistar la tierra. Por eso su reporte fue negativo e hicieron llorar a la gente esa noche, esa noche era Tishá beAv, la noche de del 9 de Av. Y porque lloraron esa noche fue decretado en el Cielo que esta sería una noche de llanto para todas las generaciones, llorar por la destrucción del Templo.
Pero había dos espías leales, Kalev ben Iefuné de la tribu de Iehuda y Ieoshúa ben Nun, el espía de Efraim. Enseñan nuestros sabios acerca de los nombres de los espías que están justo al inicio de la porción de esta semana. La Torá enumera los nombres de los espías, quién es cada uno de ellos, y hay muchos nombres que suenan muy raro, no como suenan los nombres hebreos normales.
Y quizá, basados en este fenómeno, los sabios dicen que todos esos nombres que aparecen, en realidad aluden a su pecado de deslealtad, de no ver apropiadamente lo que habían sido enviados a ver y de reportar esto adecuadamente a la gente.
Entonces tenemos una masoret, una tradición. El sabio que afirma esto es rabí Itzjak, y la tradición dice que todos esos espías “al shem masehiem nicreu”, que a todos se les ha dado un nombre en referencia a lo que habían hecho, la maldad que hicieron. Ve ein beiadeinu ela ejad mehem, de acuerdo a esta tradición sólo se recuerda a uno de los 10. Y ese individuo de los diez es el espía de la tribu de Asher y su nombre es Stur ben Mijael. Un nombre bastante extraño “Stur” סתור . Y este es el único, dice rabí Itzjak, que conozco la razón por la que fue nombrado así.
Y la razón de que se llame así, Stur, es porque significa disturbar, disgregar o contradecir: Stur. Así que en realidad contradijo la palabra de Hashem, y al hacer esto deformó o disgregó el objetivo de su misión como emisario para observar la tierra y reportar las bondades de la tierra y la manera de conquistarla.
Así que su nombre, Stur, quiere decir, una vez más, contradecir o disgregar. Y el nombre de su padre que va junto al suyo es Mijael, Stur ben Mijael. Entonces no está tan mal, el nombre de su padre no es tan raro porque es el del ángel Mijael. Muchos grandes judíos son llamados Miguel, Mijael. Sin embargo, en este contexto, el nombre del padre de Stur, esa persona que iba a romper la palabra de Dios, significa “débil” él que debilita el poder del Divino. Maj, maj en hebreo, מך , significa debilitar. Así que la manera en que Rabi Itzjak aprende es, una vez más, yo he recibido una tradición, nosotros hemos recibido una tradición, todos estos nombres tienen un significado, en referencia con lo que hicieron. Pero el único que sé que interpretaron es este, Stur Ben Mijael, Stur significa “contradecir,” “desintegrar,” y Mijael (en este contexto) significa “debilitar”. Quebró la palabra de Dios y debilitó el efecto, la efectividad de la palabra de Dios.
Después de la explicación de rabí Itzjak, llega la de rabí Iojanán, uno de los grandes sabios de la guemará, rabí Iojanán dice: si me has dicho el secreto de uno de estos nombres, yo te puedo decir otro. Y el otro que tengo es el que aparece después de él, que es el espía de la tribu de Naftalí, y su nombre es Najbi ben Rapsi, ambos nombres suenan muy extraño, Najbi ben Rapsi. Y dice que Najbi, el nombre propio Najbi, significa “esconder”, leajbí ¿Cómo puede ser esto? Él escondió la palabra, como si la hubiese escondido o puesto debajo de cubiertas, la tapó, escondió el propósito y la instrucción de Dios, no le importó, no le interesó. Y Rapsi es de psiá, porque pasá al midotav shel HaKadosh Baruj Hu, esquivó o saltó la construcción y el atributo de Dios; hizo caso omiso a la voluntad y los atributos de Dios. Y eso es lo que dice rabí Iojanán.
Ahora ya sabemos a qué se refieren dos de los diez nombres, no solamente uno. Es obvio y muy significativo que de todos estos diez, tengamos una tradición que todos los nombres tengan un significado importante referente a la deslealtad de estas tribus. Obviamente… ¿Por qué tenemos que conocer esto? Tenemos que saberlo por lo opuesto, para incorporar lo opuesto, para sanar; para sanar estas enfermedades y, obviamente, el remedio está en sus nombres, pues cada uno de los nombres puede ser interpretado de la misma manera, pero en dirección contraria, para el bien, no para el mal, como explicaremos más adelante. Estos son los dos nombres que conocemos: Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
De hecho, si lo contemplamos por un momento, vemos que los dos nombres, que llamamos sus energías, son opuestos de cierta manera, puesto una energía está desintegrando o destruyendo algo, destruyendo y debilitando algo. Stur ben Mijael es distorsionar o contradecir, o descomponer, desintegrar y Mijael es debilitar, hacer activamente algo para negar la voluntad Divina o palabra. Pero el otro no está negando activamente, muy por lo contrario, está ignorando pasivamente, escondiendo, empujándolo, reprimiéndolo de nuestra consciencia.
Existen dos formas distintas de ir en contra de la voluntad de Hashem, ya sea a través de la negación activa: “no lo voy a hacer”, “haré lo contrario,” o represión que es obviamente un trastorno psicológico muy profundo. También entendemos la progresión de estos dos pensamientos: el primer sabio habla del poder negativo consciente, destruir o desintegrar algo. El otro sabio viene a añadir algo que para tí es inconsciente, ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, esa es la tendencia del alma de tapar cosas y de saltar sobre las cosas, es decir, no importarle la voluntad de Hashem: “voy a hacer lo que me viene en gana y no me interesa lo que tu quieras.”
Dijimos que estas dos cosas pueden ser transformadas algo bueno. Stur significa contradecir. Por ejemplo, si el mundo te viene con reclamos, digamos, reclamaciones heréticas, contra Dios, que Dios no existe, que la Torá no es verdad, jas veshalom, Dios lo prohíba. Todas las opiniones más negativas que el mundo pueda traerte, tienes que tener la habilidad de destruir, de deshacer y quebrar ese argumento.
Una vez más, si existen argumentos negativos, justo lo contrario a ser enviado a Israel sólo para descubrir las bondades de la tierra de Israel y reportar que tenemos el poder conquistarla justo como Dios lo desea. La gente dijo justo lo contrario: “no…”. Los espías mismos, hora eso se convierte en la norma, la norma dice “¡no! no es verdad de ninguna manera, la tierra no es para nosotros, no podemos conquistarla, tenemos que considerar a todas las Naciones Unidas”. Y para eso debes ser un Stur ben Mijael, tienes que tener la habilidad, que, obviamente involucra mucha inteligencia. Tienes que la inteligencia para saber cómo destruir argumentos negativos, opiniones negativas y cómo debilitar el poder que tienen esas opiniones sobre la opinión pública. Debilitar lo que los medios informativos están transmitiendo sin cesar cada mañana. A esto se le conoce como el Stur ben Mijael de la Kedushá.
De la misma manera la persona tiene que ser capaz de, en kedushá, de lado de lo sagrado, la frase estos días es “jugar el juego fuera del estuche”. “Estar fuera del estuche” significa que no voy a seguir tus reglas del juego, tu política. Para poder rectificar la política, uno tiene que ser capaz de ignorar, es decir, reprimir. Las reglas no me atañen, es por eso que las escondo; no es que las desconozca, una vez más, la persona las conoce muy bien. Este poder viene de una fuente subconsciente muy profunda, que las ignoro (las reglas), simplemente “estoy jugando el juego fuera del estuche”. Ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, ser capaz de hacer caso omiso y tapar, esconder, las reglas del juego y saltármelas; no tomarlas en cuenta para nada.
Que aprendamos la parte buena de esto y que queden las buenas enseñanzas de Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
LA VITALIDAD EN LOS TZITZIT
5775
https://www.youtube.com/watch?v=IaoHjnxEl78
En la parashá de esta semana Shelaj, “Envía”, se cuenta acerca del pecado de los espías. Al final de la parashá está el precepto de vestir tzitzit, ponerle flecos a las prendas de 4 puntas. Se cuenta acerca de nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su mérito nos proteja y a todo el Pueblo de Israel, que su tzitzit, el talit pequeño y el talit grande, tenía vida entre los hilos, estaban vivos tal cual.
Hay una conocida enseñanza del Jasidut que todo lo que vive se menea, significa que la vitalidad es movimiento, como los ángeles llamados Jaiot, la vitalidad es correr y volver, un movimiento perpetuo. Si el movimiento se interrumpe, aunque sea un instante, es lo contrario de la vida.
Y he aquí, está escrito que quien mira al Baal Shem Tov y observa su talit, los tzitzit, ve que se bambolean, van y vienen por sí mismos sin que él se mueva. Puede estar parado firme completamente y su tzitzit está vivo por su tremenda santidad, por su gran apego a Dios incorpora vida realmente dentro de los hilos. Y así tenemos que meditar en esto, y pedir al Sagrado Bendito Sea que también nosotros tengamos el mérito que nuestros tzitzit tengan vitalidad, al igual que todas nuestras mitzvot. Que nuestros 613 preceptos tengan tanta vitalidad, no sólo que nosotros vivamos con ellos, sino que el objeto material con el que cumplimientos el precepto comience a menearse, que se mueva en dirección a la redención.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA SEMANAL SHELAJ 5782/1:
Envía Expedicionarios a la Hermosa Tierra de Israel y Los Espías
Continúa aquí
LECTURA SEMANAL SHELAJ 5782/2:
y Una Meditación sobre el mes de Sivan y el Sentido de Caminar
LECTURA SEMANAL SHELAJ 5782 :
Los Enviados de Moshé: Lo importante es Caminar
Parashá Behaalotjá Shelaj
DONDE NO HAY UN HOMBRE…
Se dijo en nombre de nuestro santo maestro, el Ba’al Shem Tov, acerca de un judío que está ocupado todo el día con sus negocios en las calles y mercados. Casi olvida que hay un Creador, y sólo cuando llega la hora de la Oración de la Tarde (Minjá), suspira en su corazón al contemplar cómo el día se ha pasado casi por completo con las vanidades del mundo. Corre hacia un callejón lateral y reza la oración Minjá , aunque no sabe para nada lo que está diciendo. Sin embargo, es importante y muy precioso para Dios, y su oración Minjá atraviesa los cielos.
JALÁ, LA RECTIFICACIÓN DE LOS ESPÍAS Y LA CABALÁ DEL MES DE TAMUZ
Parashat Shlaj
Jalá – Corrección del pecado de los espías
La profundidad del pecado de los espías -el último de la serie de pecados generales- es un defecto en el concepto mismo de la misión de las almas de Israel en el mundo. Su corrección está en la mitvá de separar jalá, que recuerda el lugar del hombre como la “jalá del mundo”.
El mes de Tamuz
Los secretos más profundos de la sabiduría de la Cabalá están relacionados con el Nombre explícito de Di-s, י-ה-ו-ה (solemos llamarlo ‘Shem Havaia’, y por escrito: ‘הוי), una especie de sello que se encuentra en toda la creación. El secreto de los doce meses del año también se relaciona con el nombre de Dios de la siguiente manera que veremos en la clase.
EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/552
Las enseñanzas del Baal Shem Tov nos enseñan que la mayoría de los problemas mentales provienen de una imagen incorrecta que una persona se hace de sí misma, y de la actitud o desprecio por esta imagen nacen sus problemas y la angustia. Entonces, ¿cuál es la solución al problema?
Envía Espías Shlaj 5781
CONQUISTAR LA TIERRA EN CONTRA DEL DECRETO
Adelanto para la charla de hoy en vivo desde Israel
Psicología de la Confianza en Sí Mismo para Tomar la Tierra
Preguntas y respuestas: La Hostilidad hacia Israel
Pregunta: ¿Por qué tantas naciones son hostiles a Israel? ¿Y por qué hay incluso judíos hostiles a Israel?
Respuesta:
Desafortunadamente, en la actualidad la posición general del mundo y sus religiones es opuesta y hostil a Israel y su propósito, que es revelar la verdadera Unidad de Dios en el mundo. Esto requiere la anulación de la conciencia de que el mundo es algo separado de la Unidad de Dios. La conciencia de la separación alimenta el deseo de las personas por cosas que no son Divinas. Por eso, también hay judíos que debido a su inmersión en las ansias y anhelos mundanos no reconocen la verdad de su propia fe, la verdadera fe. No comprenden su responsabilidad de trabajar desinteresadamente para realizar las profecías de todos los profetas de Israel, vivir una vida de plenitud con la Torá, el Pueblo y la Tierra de Israel, y así hacer brillar la luz de Dios en todo el mundo.
¡Continúa orando por el Pueblo y la Tierra de Israel y Dios te bendecirá!
Rabino Itzjak Ginsburgh
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN
Uno de los propósitos esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el mundo. Este propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío mora en la Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce espías para reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar las posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las chispas de Divinidad en la Tierra.
Transformarnos en Espías Divinos
El Baal Shem Tov enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí.
Aprendemos en cabalá y jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser reveladas completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión, dejando para nosotros la tarea de rectificar su pecado.
Donde sea que se posen nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar. Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de los espías y transformándonos en espías divinos.
Sigue aquí:
https://new.galeinai.org/parasha/espionaje-divino-la-mision/
PSICOLOGÍA DE LA CONFIANZA EN SÍ MISMO PARA TOMAR LA TIERRA DE ISRAEL
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/550
El pecado de los espías terminó con una extraña anécdota cuando algunos judíos decidieron intentar conquistar la tierra en contra del decreto de Dios de permanecer en el desierto por otros 38 años. ¿Qué nos dice este evento sobre la psique humana y la naturaleza del alma y qué importancia tiene para nosotros hoy?
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Números cap 10
10Toda la comunidad amenazaba con apedrearlos a muerte, cuando la gloria de Dios apareció súbitamente en la Tienda de Comunión delante de todos los israelitas.
11Dios le dijo a Moshé: “¿Por cuánto tiempo continuará esta nación provocándoMe? ¿Por cuánto tiempo no creerán en Mí, a pesar de todos los milagros que he hecho entre ellos?
12Los mataré con una plaga y los aniquilaré. Entonces haré de ti una nación más grande, más poderosa que ellos”.
18Dios es lento para la cólera, grande en amor y perdona el pecado y la rebelión. Él no absuelve [a los que no se arrepienten], mas tiene en cuenta los pecados de los padres por sus hijos, nietos y bisnietos’.
19“Con Tu gran amor, perdona el pecado de esta nación, tal como los has perdonado desde [el tiempo en que salieron de] Egipto hasta ahora”.
20Dios dijo: “Concederé el perdón como tú has peticionado.
25“Los amalekitas y cananeos están viviendo en el valle. Mañana ustedes tendrán que dejar este lugar y emprender la marcha al desierto hacia el Mar Rojo”.
38Entre los hombres que fueron a explorar la tierra, sólo Iehoshúa (hijo de Nun) y Calev (hijo de Iefuné) permanecieron con vida.
39Moshé les relató las palabras [de Dios] a todos los israelitas, y ellos se sintieron abrumados por una terrible aflicción.
40Cuando se levantaron muy de mañana, empezaron a subir hacia la cima de la montaña, declarando: “¡Ahora estamos prontos! Avanzaremos al lugar que describió Dios. [Admitimos que] estábamos equivocados”.
41“¿Por qué están yendo contra la palabra de Dios? –dijo Moshé–. ¡No funcionará!
42No prosigan; Dios no está con ustedes. ¡No sean matados por sus enemigos!
LASHÓN HARÁ DE MIRIAM Y LOS ESPÍAS
Y LA ACTITUD DEL JASID
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/114
UNA MUJER CUSHITA
«Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita». [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּר מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָ֑ח כִּי־אִשּׁה כֻשִׁית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj,
ki ishá cushit lakaj.”
Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era יפת מראה/ Iafet maré/bella que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí («Y tú estás aquí, parado conmigo»), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
Continua la meditación aquí: https://new.galeinai.org/7-una-mujer-cushita/
Otra meditación
Los Seis Recuerdos
Al final de nuestras plegarias matutinas recitamos los “seis recuerdos”, seis cosas que un judío debe recordar cada día de su vida; naturalmente, es de esperar que se correspondan con los seis mandamientos continuos de la Torá.
A continuación, enumeramos estos seis recuerdos según el orden en que se encuentran en el libro de rezos (que no concuerda con el orden en que aparecen en la Torá ni con su orden cronológico):
1.- “Para que recuerdes el día de tu salida de Egipto todos los días de tu vida”.
2.- Pero cuídate y guarda tu alma escrupulosamente, para que no olvides las cosas que tus ojos han visto, y para que no sean apartadas de tu corazón todos los días de tu vida; haz saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos [lo que viste] el día que te paraste ante Di-s, tu Di-s, en Jorev”.
3.- “Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino cuando salías de Egipto”; cómo se encontró contigo en el camino, y acabó con todos los débiles que se rezagaron detrás de ti, cuando estabas fatigado y exhausto y él no temió a Di-s. Entonces, cuando Di-s, tu Di-s, te releve de todos los enemigos que te rodean, en la tierra que Di-s, tu Di-s te da como parcela hereditaria, borrarás el recuerdo de Amalek de debajo del cielo. ¡No lo olvides!”
4.- “Recuerda, no olvides, cómo provocaste hasta la ira de Di-s, tu Di-s, en el desierto.”
5.- “Recuerda lo que Di-s, tu Di-s, le hizo a Miriam en el camino, cuando saliste de Egipto.”
6.- “Recuerda el día de Shabat para santificarlo.”
Notemos en primer término, con respecto al servicio espiritual de la meditación, que un “recuerdo” o “remembranza” es un estado de conciencia que queda como resultado de una experiencia de vida o una experiencia meditativa, que en la terminología de la cabalá y el jasidismo se conoce como reshimu, una “impresión”. Cuando no se puede meditar en profundidad, se nos enseña por lo menos a evocar experiencias previas de divinidad, a recordar. De este modo, recordar es en cierto sentido el estado ideal de conciencia continua al que nos esforzamos por conseguir aquí. Aunque si bien comenzamos con un meditación profunda, podemos aspirar recordar todo el día la impresión resultante de dicha meditación.
Ver la explicación de cada recuerdo en:
https://new.galeinai.org/estudios/jasidut/parte-10-los-seis-mandamientos-continuos-y-los-seis-recuerdos/ y https://new.galeinai.org/estudios/jasidut/parte-11-los-seis-mandamientos-continuos-y-los-seis-recuerdos/
ELEVAR LA JALÁ PARA LA BENDICIÓN DEL MARIDO
5778 Meditación antes de la lectura de la Torá en el beit hakneset
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/117
חלה jalá:
ח jet, solo abierta para abajo, suena igual que חטא, jet, pecado, de guematria 18 como חי, jai, vida. Las tres líneas de la letra representan a los tres poderes del alma: pensamiento, habla y acción, todos unidos y aferrados abajo, a lo material.
ל una vav ו que suma 6 y una kaf כ de guematria 20, suma 26 como el Nombre de Hashem Havaia.
ה con una salida para arriba, la tercera línea de la acción está separada y puede elevar la acción a lo alto.
Números capítulo 15 (Shelaj, lectura de la Torá fuera de la Tierra de Israel
17 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
יז וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
18 les hablara a los israelitas y les dijera: Cuando vengan a la tierra a la cual los estoy trayendo,
יח דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם בְּבֹֽאֲכֶם֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֛י מֵבִ֥יא אֶתְכֶ֖ם שָֽׁמָּה:
19 y coman el producto de la tierra, deben separar una dádiva elevada para Dios.
יט וְהָיָ֕ה בַּֽאֲכָלְכֶ֖ם מִלֶּ֣חֶם הָאָ֑רֶץ תָּרִ֥ימוּ תְרוּמָ֖ה לַֽיהֹוָֽה:
20 Deben separar la primera porción de lo que amasen como ofrenda de masa. Debe ser separada como la dádiva elevada que se toma de la era.
כ רֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵכֶ֔ם חַלָּ֖ה תָּרִ֣ימוּ תְרוּמָ֑ה כִּתְרוּמַ֣ת גֹּ֔רֶן כֵּ֖ן תָּרִ֥ימוּ אֹתָֽהּ:
21 En generaciones futuras, deben de este modo dar lo primero de lo que amasen como dádiva elevada a Dios.
כא מֵֽרֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵיכֶ֔ם תִּתְּנ֥וּ לַֽיהֹוָ֖ה תְּרוּמָ֑ה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
22 [Ésta es la ley] si inadvertidamente [cometen un acto de idolatría, que es equivalente a] violar todos estos mandamientos que Dios le dio a Moshé.
כב וְכִ֣י תִשְׁגּ֔וּ וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ אֵ֥ת כָּל־הַמִּצְוֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶֽׁה:
23 [Es como una violación de] todo lo que Dios les ordenó por medio de Moshé, desde el día en que Dios dio Sus mandamientos, así como también [lo que les ordenará] posteriormente en generaciones futuras.
כג אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה אֲלֵיכֶ֖ם בְּיַד־משֶׁ֑ה מִן־הַיּ֞וֹם אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה וָהָ֖לְאָה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
VIVIR CON JASIDUT 5774
Envía espías a la Tierra de Israel
http://www.youtube.com/watch?v=JX-v1K1w9HM
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/116
VIVIR CON JASIDUT 5775
Envía para ti hombres
http://www.youtube.com/watch?v=8nHBE–gRy4
TORAT HANEFESH 5777
https://www.youtube.com/watch?v=duNJydMFIYM
EL SECRETO DE LA PROFECÍA
10 HEIJALOT
1 – LA RECÁMARA DEL REINADO DE ISRAEL:
Un Rey que toma decisiones
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA:
Nigún del mes de Sivan
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS:
El Secreto de la Profecía
https://youtu.be/Y5FiSYvdhAY?list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64
1 – LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
La Disposición del Rey de Asumir Riesgos
Parashá Shlaj Lejá – Envía por Tí
El Maguid de Mezeritch escribe en su obra “Beor Hatorá”, el secreto del nombre David, דוד . Dijimos que David todavía no había nacido, pero se encuentra ya en el principio de la creación del mundo, porque “En el principio” es “en el principio del reinado”, el reinado de David. Así Dios creó el Mundo con el rey David. David es dalet y dalet, ד y ד , y דלית es “no tiene nada propio”. ¿Qué es dalet y dalet? El Maguid dice algo muy profundo: la primera dalet es la anulación del dador [mashpía ] hacia el receptor, donde la anulación es también contracción. Como está escrito en extenso en las enseñanzas del Jasidut, que el dador, el educador, el rabino, debe contraer su intelecto, anulándose frente al alumno, al receptor. Y así, por supuesto, el receptor debe anularse frente a su maestro, su mashpía.
Entonces ¿Qué quieren Miriam y Aharón de Moshé Rabeinu, de su hermano menor? Quieren que actúe como un rey que toma decisiones, confiando en su propia fuerza, incluso cuando en apariencia no sea exactamente de acuerdo con la Torá. Que esté dispuesto a tomar riesgos, que esté dispuesto a caer. Y David y el Mashíaj son “bar nafla”, “caídos”. Porque la autoanulación no significa estar dispuesto a caer, no se arriesgan, “7 veces caerá el justo…”. Y también es necesario el temor al pecado, que proviene de la humildad. Tiene miedo de pecar, no del castigo por pecar, sino de pecar. Pero junto con este temor al pecado hace falta confianza en sí mismo para actuar incansablemente y tomar decisiones. “Y Dios escuchó”, entendió y recibió la demanda profunda de Miriam y Aharón, y esto se evidencia inmediatamente a continuación de esta historia, donde está escrito: “Envía por ti”. ¿Qué significa por ti? “Según tu opinión, Yo no te lo ordeno”, Moshé Rabeinu, aprende a ser independiente.
Siempre está escrito en Jasidut que el pecado de los espías fue que no estaban anulados a Moshé Rabeinu, pero esto es sólo la segunda dalet de David, pero el pecado fue también con la primera dalet de David, que Moshé esté anulado a ellos. En David hay dos dalet, donde la primera es del dador, el Rebe. Está escrito que el líder que va tras el pueblo es como un “perro”, “la cara de la generación es como la cara del perro” [el perro que va delante de la carroza, parece que la dirige, pero mira para atrás para saber hacia dónde esta se dirige para seguir delante]. En la historia siguiente también está Kalev ben Iefuné, que iba con un espíritu diferente. ¿Cuándo es como un perro? Cuando sólo sigue al pueblo y el pueblo no está anulado a él. Pero David es la anulación mutua; hay que estar anulado al pueblo pero con la firmeza de tomar decisiones de acuerdo a su parecer, incluso si se equivoca, e incluso si llega a caer. También Hashem quiere educar a Moshé Rabeinu. ¿Qué significa לך לדעתך , “por ti, según tu comprensión”, lejá, ledaatjá? También es un múltiplo de David, porque quiere imbuir a Moshé Rabeinu con el carácter de David, que decide por su cuenta, de acuerdo con la voluntad verdadera de Dios, como está escrito “‘y Dios está con él’, la halajá es siempre como él la establece”, pero de todas maneras no reina por el poder de la Torá como Moshé sino como “un rey como tienen todos los pueblos”, en el sentido positivo. El rey tiene que tener ambos aspectos.
Nigún del mes de Siván 17 de Siván 5773
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS
La Humildad que trae a la ¨Profecía
Antes de explicar qué es la humildad, desde el punto de vista de Dios y no del hombre, es necesario decir cuáles son los requisitos para que trae la Guemará para recibir la profecía: por cuanto que el verso “y el hombre Moshé era muy humilde” está en nuestra parashá, y su contenido principal es que entendamos la raíz de la diferencia entre la profecía de los demás profetas (un espejo que no ilumina) y a profecía de Moshé (un espejo que ilumina). Surge de aquí que la humildad es la principal condición para recibir la profecía. “Y el hombre Moshé era muy humilde”, ya hay aquí una alusión muy simple, que las dos letras principales de “humilde”, ענו , anav, son ain vav, y hay una regla general en la Torá respecto a dos palabras contiguas (inclusión) donde la primera letra de la segunda palabra surge de la segunda letra de la primera palabra, nevuá, נבואה , “profecía”, sale de la nun de ענוה , anavá, “humildad”. Hay dos lugares en la Guemará donde los sabios dicen cuáles son los requisitos para recibir la profecía (hashraat hashejiná, inspiración de la Presencia Divina y ruaj hakodesh, espíritu sagrado), y también el Rambam en el capítulo 7 de las leyes de los fundamentos de la Torá, donde dice que uno de los fundamentos de la fe es que Dios le da la profecía al hombre, allí explica cuáles son los requisitos, aunque no de la misma manera que los sabios, por eso hay diferentes interpretaciones de dónde tomó el Rambam sus requisitos respecto a la profecía. Pero de Los Fundamentos de la Fe, que surge de la parashá de la semana, que en esencia es el capítulo 7 de las Leyes de los Fundamentos de la Torá del Rambam, algo muy importante.
Las Dos Tópicos en la Guemará
Antes citaremos dos enseñanzas de los sabios: En un lugar, en el tratado de las Promesas, dicen los sabios que para merecer y ser digno de la profecía hay que ser valiente, rico, sabio y humilde (en este orden). En otro lugar, en el tratado de Shabat, está escrito casi lo mismo, pero no exactamente igual, y también en un orden diferente. Aquí está escrito que para merecer que more la Presencia Divina “la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado”. En lugar de humildad, que aparentemente sería lo principal como está escrito en el tratado de las Promesas nombrado antes, se pone “elevado”. En el tratado de Shabat no se da el nombre de quien lo dijo, en el tratado de las Promesas lo dice Rabi Iojanán. Se refiere a la altura en general, refiriéndose a Moshé Rabeinu, por eso allí está escrito “el elevado” al final. Pero es sorprendente que no esté la humildad que sería lo principal.
Nuevamente, allí está escrito que “la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado”. Este es el orden aceptado, y también en el Tratado de los Padres está en este orden: “¿quién es sabio…, ¿quién es valiente…, ¿quién es rico…? Al final pregunta Ben Zoma “¿quién es honorable?”. También en el verso de Irmiahu está escrito: “no se jacte el sabio de su sabiduría, no se jacte el valiente de su valentía, no se jacte el rico de su riqueza. Si se jacta que se jacte de ser sabio y conocerme.” Entonces también en el verso y en los sabios del Tratado de los Padres se ve que el orden es sabio, valiente y rico. Está escrito que jajam-sabio es por jojmá-sabiduría, guivor-valiente es por “yo soy entendimiento para mí la valentía”, o sea de biná-entendimiento. Y ashir-rico es por las 5 guevurot de daat-conocimiento, “no hay rico sino en conocimiento”. Y en un sólo lugar de las enseñanzas de los sabios está escrito que la humildad es un condición para la profecía.
Es sorprendente, porque acá vemos que la humildad no es simplemente una condición para recibir la profecía, sino que es lo principal. Es la base y todo lo demás son requisitos condicionales. La sabiduría y el entendimiento por supuesto son necesarios, pero la humildad es más que eso. La humildad trae la profecía. En verdad el Rebe explica que hay diferencian en la humildad.
Está la humildad del cálculo, del entendimiento, no se siente mejor que nadie, todo lo que hay es de Hashem absolutamente, y si hubiera otro en su lugar “quizás” sería mejor que él [Moshé]. Esta es la humildad que constituye una condición como el resto de las condiciones, como la sabiduría, el rigor, como la riqueza. Pero de momento que la humildad es mayor, cuando la humildad es la anulación en esencia, que el otro “seguro” sería mejor que yo, es la anulación proveniente de la sabiduría, entonces esta humildad ya no es una condición. No está escrito que “condición” es un concepto relacionado con biná, entendimiento, porque todas las condiciones son “si”, אם , im, que es igual que em, “madre”. Está escrito que todas las condiciones, toda la limitación de las condiciones en esencia son del lado de madre, biná. Pero de momento que hay una causa y consecuencia obligatoria, o sea si hay humildad que no es simplemente una condición, es algo cierto, que trae la profecía, esto ya es el segundo nivel de la humildad proveniente de la jojmá-sabiduría. ¿Pero cuál es el tercer nivel, siendo lo principal llegar a este tercer nivel? Es aquel donde la anavá-humildad y la nevuá-profecía, el ruaj hakodesh-espiritu sagrado, es exactamente lo mismo. Todavía no explicamos qué es esta humildad, pero quien tiene esta humildad, la humildad misma es la profecía. No es que trae la profecía, o es una condición. Hay 3 niveles: o es una condición para la profecía, o trae la profecía, o la humildad es en sí misma profecía.
¿Cómo puede ser que la humildad sea en sí misma la profecía? Ruaj Hakodesh, el espíritu sagrado, es la inspiración de la Presencia Divina. Si es una humildad tan extrema que yo ya no existo, sólo está Dios, mi ser es fenómeno Divino por completo, entonces esa humildad es ella misma la inspiración sagrada, es la profecía, es Hashem.
¿Cuál es el verso que se refiere a esto? La descripción en palabras de los sabios es: “En el lugar donde está la grandeza de Dios… allí encuentras su humildad”. Allí donde Dios se humilla para ser grande, “Grande es Havaiá y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios”, esa es Su modestia. Decir que Dios es grande es una humillación para Él, como está dicho: “Me humillé para mostrarme en los Cielos y la Tierra”. Que Dios se humille para ser grande para nosotros es su humildad.
Nuevamente ¿cuál es el verso que describe esto? Es uno de los versos más extraordinarios y bellos del Tana”j, al final del libro del profeta Ishaiahu:
“כי כה אמר רם ונשא, שֹכן עד וקדוש שמו, מרום וקדוש אשכון,
ואת דכא ושפל רוח, להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים”
“Porque así dijo el Alto y Excelso, que habita la eternidad, y cuyo Nombre es sagrado: “Yo habito en el lugar alto y santo, y con aquel de espíritu contrito y humilde; para vivificar el espíritu de los humillados y vivificar el corazón de los oprimidos.’”
LAS ALMAS DE LAS MUJERES EN EL GAN EDEN
11 HEIJALOT
1 – LA RECÁMARA DELALMA:
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA:
“¿Cuándo vendrás maestro?”
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS:
Las Almas de las Mujeres en el Gan Eden
https://youtu.be/W0DO–kynu4?list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64
1 – LA RECÁMARA DEL ALMA
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat
La parashá comienza con dos pecados, el Pecado de los Espías y el Pecado de los Impulsivos. Son dos lados como explicaremos enseguida, dos desequilibrios psicológicos. Cada uno es el extremo opuesto del otro, donde los espías no quieren ingresar a la Tierra por miedo a entrar o porque le temen a los habitantes de la tierra. Se explica que tienen miedo de enfrentarse al materialismo de la Tierra, como está explicado en extenso en el Jasidismo. Como sea tienen miedo, no están dispuestos a tirarse al mar, arriesgarse, confrontarse. Por supuesto todo esto proviene de una falta de conexión interior con Moshé Rabeinu, pero de todas maneras literalmente tienen miedo, “porque más fuerte es que El”, y de esta manera se pervierte el razonamiento, “porque es más fuerte que El, e incluso el Dueño de casa no puede sacar a sus instrumentos”. El miedo creó en ellos una mentalidad tan pervertida, como si el enemigo fuera más fuerte que el Creador del mundo. El miedo hizo esto.
Y el extremo exactamente opuesto es lo que viene a continuación. Después del decreto de Hashem de los 40 años en el desierto, de repente parte del pueblo saltó al extremismo opuesto, y se aprestaron a subir. “¡Ahora estamos prontos! Avanzaremos al lugar que describió Dios. [Admitimos que] estábamos equivocados”. Estamos preparados ahora, “Mashíaj ahora”. En este momento subiremos a la Tierra de Israel, porque “pecamos”, lo “reconocemos”, nos damos por vencidos, hemos pecado. Ahora nosotros iremos por la fuerza. Y Moshé Rabeinu les dice que Hashem no está con ellos ahora.
¿Cómo se llama este pecado? Se llama impaciencia, “forzar el final”. Hay muchas historias acerca de este fenómeno de forzar el final. ¿De qué lugar viene esto en la psiquis? La impulsividad, justamente lo opuesto a la negligencia o abandono, la indefensión y la impotencia que mostraron los espías. De acuerdo a la historia vista literalmente son dos extremos opuestos, donde los escaladores querían rectificar el pecado de los espías, tomar la actitud opuesta. Pero uno es pecado y el otro también.
El pecado de los espías y el pecado de los escaladores – Soltería femenina y soltería masculina
El pecado de los espías es femenino, pecado del miedo, un pecado que afecta el equilibrio en la psiquis en el lado femenino, “itra deguevurot”, “el lado del rigor”, las 5 guevurot del daat. La rectificación de los desequilibrios en la psiquis es en daat, comprender. El ser humano tiene el poder del daat, comprender. Si distorsiona su comprensión entonces peca, y el pecado es un defecto en el equilibrio psicológico, en la nefesh. Los escaladores son exactamente lo contrario, la distorsión de los jasadim, “las bondades”, porque los escaladores eran demasiado “masculino”, sin el lado femenino.
Cada pecado aquí es “soltería”, donde los espías representan la soltería de la mujer, y los escaladores la soltería del hombre. Uno es el pecado del lado de las guevurot del daat, el sitio del aspecto femenino, el otro es un pecado del lado de las jasadim del daat, el sitio del aspecto masculino.
¿Por qué antecede la sección de las libaciones a la sección de la jalá?
A continuación de estas dos historias, vienen las rectificaciones. Ante todo Dios le asegura al pueblo de Israel “cuando vengan a la tierra de sus asentamientos”, entrarán a la Tierra, conquistarán la Tierra, se asentarán en ella, construirán el Templo Sagrado y allí traerán sacrificios. Y cuando traigan los sacrificios, hay un precepto de acompañar con libaciones los sacrificios de animales. En general se llama la porción de las libaciones, pero comprende dos elementos, la ofrenda vegetal de minjá, sémola mezclada con aceite, y el vino para la libación. Todo junto se llama nesajim, libaciones, pero para especificar de qué ofrenda de minjá se trata, se la llama minját nesajim, ofrenda vegetal con libaciones, tal como escribe el Rambam.
La ofrenda de sémola con el aceite corresponde más bien a los jasadim, las “bondades”, y el vino de las libaciones corresponde más a las guevurot, “los rigores”. En general este precepto se realiza sólo después de 7 años de la conquista y 7 años de la repartición y el asentamiento en la Tierra de Israel, como en la mayoría de los preceptos de la Tierra de Israel donde está escrito “cuando vengan” o “cuando vengas”.
Luego viene un precepto especial, la jalá, que está ordenada con una forma verbal única en toda la Torá, en vez de “cuando vengan” o “cuando vengas”, dice: “cuando sean traídos a la tierra a la que Yo los traigo a ustedes allí”. ¿Qué aprenden los sabios de esto? Que este precepto debe ser realizado inmediatamente al venir a la Tierra y comen del pan de la Tierra, “Y será cuando coman del pan de la Tierra donarán una donación a Havaiá”. Inmediatamente que coman del pan de la tierra hay que elevar una donación a Hashem y separar la jalá.
Congreso de Músicos Jasídicos en Tel Aviv
3 – LA RECÁMARA DE LA PSICOLOGÍA
Las recámaras de las mujeres en el Gan Eden
El Secreto más importante para Rabí Shimón: El destino de las mujeres en el Gan Eden
Dijimos que la separación de la Jalá [la porción de masa para el sacerdote] es el primer precepto de la mujer. En el sagrado Zohar sobre la parashat Shlaj hay una larga historia, que abarca la mayor parte del Zohar sobre esta parashá: Rabi Shimón bar Iojai, Rashb”i y sus compañeros suben al Gan Eden inferior. Como los sabios que subieron con Rabi Akiva al Pardés, y sólo Rabi Akiva entró y salió en paz, así en la siguiente generación, y esta es la historia de la parashá Shlaj lejá, “Envía por tí”, “según tu criterio”.
Cuenta el Zohar que Rashb”i, que es el Moshé de la generación toma consigo a sus compañeros, pero aquí todos suben en paz al Pardés. Allí suceden todo tipo de cosas, recorren el Gan Eden de recámara en recámara, allí hay encargados, los ángeles que hablan con ellos y les dan a conocer secretos. Estuvieron allí mucho tiempo, se fueron a dormir. Rashb”i se duerme allí, se despierta cuando un ángel viene a despertarlo. Una historia completa muy larga.
Lo principal y más maravilloso que ocurre allí, de acuerdo con esta historia, es que Rashb”i le pregunta al ángel encargado: “Te pido me reveles un secreto, es lo que más quiero saber y para eso vine aquí, el secreto más importante para mí: explícame qué sucede con las mujeres justas en el Gan Eden, -relacionado hoy con la sheva brajot que tenemos aquí- cuál es el destino de las mujeres justas en el Paraíso.
En ese momento el ángel se pone muy serio y confiesa “tampoco yo lo sé, no me lo han revelado y no tengo permitido ingresar allí”. Pero de todas maneras, siendo que eres Rashb”i, y te respetan tanto en el Cielo, descansa aquí y duerme un poco, yo iré con mi superior, quizás me autoricen y me revelen algunos secretos que te pueda transmitir.
En resumen es una larga historia, y al final, en mérito de Rashb”i, en el Cielo aceptan, si es lo más importante que desea saber se lo vamos a revelar, y entró en paz y salió en paz.
Diez Recámaras de las Mujeres – La raíz de todas las mujeres justas del mundo
Allí comienza toda una historia completa sobre las recámaras de las mujeres justas en el Gan Eden. Por algún motivo todo esto está escrito en la parashat Shlaj, señal de que todo este asunto corresponde al significado interior de esta parashá. Surge de esto, lo diremos en forma concisa, que en el Gan Eden hay 10 recámaras, heijalot, de las mujeres justas. En cada una hay una mujer que es el “Rebe” de esa recámara. Hay 4 recámaras correspondientes a las matriarcas: la recámara de Sará Imeinu, la recámara de Rivka, la recámara de Leá, la recámara de Rajel, y además hay otras 6 de otras 6 mujeres.
Por supuesto están las recámaras de las matriarcas, pero la novedad principal es que también hay 6 recámaras más. Comenzando por la de Batia la hija del Faraón, que tuvo el mérito de criar a Moshé Rabeinu y por supuesto se convirtió al judaísmo. Luego hay una recámara especial de Seraj bat Asher, que tuvo vida eterna. Hay muchas historias de los sabios acerca de los méritos especiales de Seraj bat Asher, que también se relaciona de manera especial con este templo en el que estamos hoy sentados. En honor a esta sinagoga contaremos una historia muy especial sobre Seraj bat Asher, que al parecer está muy presente en este lugar. Luego está la recámara de Iojebed, la madre de Moshé Rabeinu, está la recámara de Devorá la profetiza, hay una recámara de Janá la madre del profeta Shmuel, y está la recámara de la reina Ester, quien también está conectada a este lugar.
En el pueblo de Israel hubo otras mujeres justas, como Miriam la profetiza sobre quien hablamos hace una semana semana, pero así está escrito en el Zohar Sagrado, esos son las diez recámaras de las mujeres. Señal de que toda mujer que hay en el mundo, en cada ezrat nashim o sector de las mujeres aquí y en todo el mundo, cada mujer tiene que encontrar a la tzadiká, una mujer justa específica que es su Rebe. Puede ser que la encuentre conscientemente, o que cuando llegue su momento la dirigirán hacia esa recámara correspondiente a la raíz de su alma, donde está su rabanit. Cada mujer del mundo se encuentra en una de esas recámaras. Es decir que hay mujeres que se identifican con Seraj bat Asher más que con Sará, Rivká, Rajel y Leá. Esas mujeres, por siempre, eternamente están cada día en el Gan Eden en la recámara de Seraj bat Asher, y allí triunfan en su labor.
Estudio de las mujeres en el Gan Eden en parejas de luces a media noche
¿En general, qué hacen las mujeres allí? En este mundo las mujeres hace toda clase de cosas, incluyendo lavar, cocinar, etc. Sin contar que hacen otras cosas más, también estudian Torá, pero allí, en el Mundo Supremo no tienen que cocinar o limpiar el piso, teóricamente, entonces ¿qué sucede allí? Está escrito en el Zohar, y eso es lo que Rashbi quiere que le revelen, que en las recámaras de las mujeres justas, tal como con los hombres o quizás más, ellas se sientan de la mañana a la noche y estudian Jasidut. Así está escrito en el Zohar.
Salvo que allí, es imposible imaginarse cómo estudian, cada una con su rabanit, y esas son las cosas que están ocultas inclusive a los ojos de los ángeles.
Está escrito en el Zohar que se cuida de manera muy estricta que durante las horas del día no haya ninguna relación o contacto entre mujeres y hombres; ellas estudian Torá por su lado y ellos estudian Torá por su lado, cada uno en sus asuntos. Puede ser que los hombres estudien más Torá revelada y las mujeres Jasidut y la parte oculta, así se desprende un poco de lo que dice el Zohar, pero de todas maneras cada uno por separado.
Cuando llega la medianoche se abren todas las recámaras en el Gan Eden, y entonces, como las hay parejas en este mundo, también en lo Alto desde la medianoche hasta la mañana hay unión y acoplamiento en las parejas. Incluso, esto no es llamado acoplamiento de almas sino acoplamiento de luces, cada uno es luz. Como está escrito al principio de la Torá: “Y dijo Elokim sea la luz y fue la luz” –“sea la luz” es la luz directa, or Iashar, masculina, y “y fue la luz” es la luz retornante, femenina”– se conectan la luz directa y la luz retornante. ¿Qué nace de estas uniones? Las almas de los guerim, los conversos. Como está escrito también que en este mundo nacen conversos del acople de los justos que no tienen hijos físicos, también es así en lo Alto. Así está escrito, del acople de esas parejas nacen conversos.
También está escrito a veces, que conversos incluye a los pensamientos de teshuvá, de retorno, o a los baalei teshuvá, retornantes. Y está escrito que la cantidad tremenda de nacimientos de almas Arriba es infinitamente mayor que todos los nacimientos que se producen abajo, en este mundo.
SHLAJ שְׁלַח לְךָ
Números 13:1 – 15:41 Haftará: Iehoshua 2:1-24
PARASHÁ SHLAJ
Transformarnos en Espías Divinos 13
Espiar las Perlas Divinas de la Realidad 13
El Proceso de Redención de Tres Etapas 14
La Tierra está Llena de Perlas 14
Reforzando con el Relleno de las Letras 15
El pecado como una roca inamovible 19
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 23
Envía Expedicionarios a la Hermosa Tierra de Israel y Los Espías 27
y Una Meditación sobre el mes de Sivan y el Sentido de Caminar 27
Los Enviados de Moshé: Lo importante es Caminar 28
Jalá – Corrección del pecado de los espías 29
- EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS 30
- CONQUISTAR LA TIERRA EN CONTRA DEL DECRETO 31
- Adelanto para la charla de hoy en vivo desde Israel 31
Psicología de la Confianza en Sí Mismo para Tomar la Tierra 31
Preguntas y respuestas: La Hostilidad hacia Israel 31
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN 31
Transformarnos en Espías Divinos 32
5778 Meditación antes de la lectura de la Torá en el beit hakneset 36
Envía espías a la Tierra de Israel 38
1 – LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL 40
La Disposición del Rey de Asumir Riesgos 40
Parashá Shlaj Lejá – Envía por Tí 40
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA 41
Nigún del mes de Siván 17 de Siván 5773 41
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS 42
La Humildad que trae a la ¨Profecía 42
Las Dos Tópicos en la Guemará 42
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat 45
El pecado de los espías y el pecado de los escaladores – Soltería femenina y soltería masculina 46
¿Por qué antecede la sección de las libaciones a la sección de la jalá? 46
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA 47
Congreso de Músicos Jasídicos en Tel Aviv 47
3 – LA RECÁMARA DE LA PSICOLOGÍA 47
Las recámaras de las mujeres en el Gan Eden 47
El Secreto más importante para Rabí Shimón: El destino de las mujeres en el Gan Eden 47
Diez Recámaras de las Mujeres – La raíz de todas las mujeres justas del mundo 48
Estudio de las mujeres en el Gan Eden en parejas de luces a media noche 49
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
BEHALOTJA EN EL EXTERIOR Y SHELAJ EN ISRAEL
Quiero llevarme la muñeca”, insistió la niña de 4 años antes de que su familia fuera a recibir un dólar de bendición del Rebe.
La niña vistió a la muñeca con ropa de Shabat y juntos toda la familia marcharon a 770.
Cuando llegaron ante el Rebe después de que la niña recibió un dólar, el Rebe le preguntó a la niña cuál era el nombre de la muñeca. La niña respondió que el nombre de la muñeca era “Jaia Mushka”. El Rebe sonrió y le dio a la muñeca otro dólar.
En la porción de la Torá de esta semana, los espías se quejan de Moshé Rabeinu y, entre otras cosas, gritan: “Nuestras mujeres y niños pequeños serán para cautiverio”, Dios les responde: “los niños pequeños que dijeron serán cautivos entrarán a la tierra… y ellos la heredarán.”
Vemos la importancia de una inversión real en educación desde una edad temprana. Dios les dice que estáis reclamando que el niño se va a perder, yo cuidaré del niño. Precisamente en una situación en la que a veces parece no valer la pena invertir, ahí hay que creer y profundizar el trabajo.
Esta semana en la Tierra de Israel leemos la porción de la Torá de Shelaj que relata el Pecado de los Espías. Este es el Shabat cuando redoblamos nuestro amor y aprecio por nuestra amada Tierra de Israel. Como escribió el Sefer Jaredim hace más de 400 años:
Cada judía debe apreciar la Tierra de Israel, venir a ella desde los confines del mundo con gran anhelo, como un niño que corre al abrazo de su madre… y aun los que están cerca o lejos, los que viven fuera de la Tierra, deben anhelarla y desearla. Porque, así como Él los escogió [al Pueblo Judío], Él escogió la Tierra de Israel y la apartó para ellos y solo se les llama “una nación” cuando residen en ella.
Que tengamos el mérito de conectarnos verdadera y plenamente con nuestra Tierra,
Shabat shalom,
El equipo Gal Einai
Bs”D
24 De Sivan 5782 – Junio 23 de 2022
¡Shalom!
PARASHAT SHELAJ-KORAJ EN ERETZ ISRAEL 5782
SHABAT MEVARJIM TAMUZ
El poder de la envidia, el odio, las ganas de comer y beber en exceso, lashón hará, la holgazanería, y otras joyas de la corona para hacer un mundo mejor
- No trates de controlar algo que Hashem te puso para elevarte y mostrarte tu camino.
- Por ejemplo, el lashón hará se debe a la envidia, una fuerza poderosa que si la diriges hacia el bien produce maravillas.
- La envidia por denigrar al otro es mala, no trates de bajar al otro al pozo, sino elévate haciendo una montaña.
- Las malas inclinaciones te muestran qué quiere tu alma, y de ese que hablas mal o envidias puedes aprender cómo llegar al objetivo que quiere tu alma.
- Son fuerzas que te hacen levantar a la mañana y salir a la pelea. No te dejes deprimir.
- En cambio, dirige tu pensamiento y tu palabra hacia cosas buenas: cómo ser un mejor marido, un mejor padre, un mejor hijo, un mejor comerciante, un mejor maestro, un mejor alumno, un mejor amigo.
- Cómo ser un mejor servidor de Hashem, cómo difundir más Torá, cómo tener más dinero para hacer más buenas acciones.
- No mates a tus instintos naturales que Hashem te dio, utiliza sus fuerzas para el bien.
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Piénsalo.
Shabat Shalom
Jaim Frim
TRASTORNOS ALIMENTARIOS Y ESCLARECIMIENTO DE LA REALIDAD
Shelaj 5781
Los espías llamaron a la Tierra de Israel una “tierra que devora a sus habitantes”. Iehoshúa y Kalev respondieron que los habitantes de la tierra son “nuestro pan” (fáciles de conquistar). ¿Qué tiene que ver conquistar una tierra con la comida y la digestión?
Gracias a la protección y el cuidado Divino, la Nación de Israel vivió una vida espiritual en el desierto. Los espías temían ser absorbidos por los problemas de la realidad material una vez que entraran a la Tierra de Israel. Iehoshúa y Caleb confiaron en la promesa de Dios y en el liderazgo de Moisés y estaban completamente seguros de que la Nación conquistaría la Tierra de Israel y, con el poder de la Torá, navegaría con éxito en su nueva realidad.
De acuerdo con la Cabalá y el Jasidut, comer y digerir son el poder de depurar la realidad exterior, de internalizar algo del entorno, de tomar la parte nutritiva (sus chispas sagradas) y usarla para construir el cuerpo. La alimentación y la digestión proporcionan energía para actuar y, en última instancia, eliminar los productos de desecho de la digestión. Si la persona no controla la realidad, sino que se vuelve adicta a ella, no podrá depurarla. Por eso el Talmud en Pesajim dice que un am-ha’aretz (literalmente una “persona de la tierra”) tiene prohibido comer carne. Una persona sencilla que no es capaz de depurar la carne, usarla correctamente y elevarla mediante el poder de la Torá, no es digna de comerla.
La palabra usada en el Talmud para “prohibido” (אסור, asur) también puede significar “atado” o “vendido”. El am-ha’aretz se siente obligado a comer carne sin elección ni consideraciones lógicas. No controla la carne, más bien la carne lo controla. No come, sino que se come. Y en lugar de que el animal que ha comido sea elevado a través de la digestión al nivel de “hablante” (hombre), él mismo se convierte en una vaca o un pollo, impulsado por sus deseos y apetitos.
Lo mismo ocurre con toda nuestra relación con la realidad, con la sociedad o con la cultura circundante. Una persona que está en condiciones de influir en la realidad puede recibir de su entorno y santificar los fenómenos externos de manera controlada. Pero una persona que no está bien instalada en la Torá queda cautivada por la cultura o sociedad externa y es absorbida por ella. Un alma equilibrada se expresa mediante un acercamiento constante a la sociedad. Esto es similar a una persona que come solo lo que puede digerir (y no tiene ‘ojos ansiosos’ que lo inciten a morder más de lo que puede masticar, y posteriormente tenga que vomitar).
El sistema digestivo en el cuerpo es paralelo a la sefirá del reinado. Es la “mujer de valor” que alimenta a su familia. Hay un lado femenino en el encuentro con la realidad que está abierto a recibir sus atributos positivos y no simplemente lo conquista desde afuera. Ese lado femenino también puede provocar dudas. El miedo a la realidad también se puede expresar como miedo a comer (que puede aparecer tanto en mujeres como en hombres).
Superar un trastorno alimentario depende de la conexión en el alma entre el aspecto femenino digestivo y el masculino conquistador. A veces, los psicólogos relacionan la anorexia con una madre dominante. Pero también puede manifestarse como una falta de una conexión que genere confianza con el padre. En la Torá el padre o el esposo pueden anular los votos de una hija o esposa. El voto es generalmente una auto prohibición de comer o algún otro placer de la realidad. El padre o el marido infunden a la mujer confianza en su capacidad para comer-disfrutar de la realidad de forma rectificada y clarificada.
Es más común que un sabio anula un voto. La conexión con un hombre justo y sabio hace posible que una persona se acerque con confianza a su esclarecimiento de la realidad.
Una persona que no confía en su propio poder puede confiar en el poder del Rebe que lo envió a su misión, o en un mentor que lo ayude a evaluar adecuadamente sí mismo y a su realidad y clarificarla con energía y alegría. Iehoshúa y Caleb, quienes confiaron en el liderazgo de Moshé, nos enseñan cómo actuar apropiadamente sobre la realidad.
LA CABALÁ DEL ARIZAL: LIBRO BAMIDBAR
(Comentarios del rabino Moshe Wishnevsky sobre las palabras del Arizal que están resaltadas en negrita )
La porción de la Torá de esta semana comienza con la historia de los príncipes de cada tribu que fueron enviados a espiar la Tierra de Israel antes de que el Pueblo de Israel entre en ella.
Iosef les dijo (en Egipto): “Ustedes son espías…”
Comentando el verso “Y Iosef les dijo: ‘Ustedes son espías…’ (Génesis 42:9) dicen nuestros sabios que Iosef les estaba anunciando a sus hermanos que [se reencarnarían y] espiarían la tierra de Israel, pero que Ioshúa –el príncipe de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, no serían espías [reencarnados] .
El patriarca Iaacov tenía doce hijos, cada uno de los cuales habría de ser el progenitor de una de las doce tribus de Israel. Cuando Iosef le dijo a sus hermanos “ustedes son espías”, les estaba diciendo en realidad que once de ellos (incluyendo a su hermano Levi) se reencarnarían como espías para espiar la tierra. El Arizal nos explicará cómo funciona esto, siendo que ningún espía provino de la tribu de Leví.
Basado en esto, podremos entender muy bien este pasaje. Notemos primero que cuando la Torá se refiere a los príncipes de Israel, en un verso anterior (Bamidbar 1:16) son llamados “las cabezas de miles de Israel”, mientras que en este pasaje [acerca de los espías] son llamados “las cabezas de los hijos de Israel” (Bamidbar 13:3).
La razón de esta discrepancia es la siguiente: Cuando Dios previó que estos príncipes iban a pecar y que Moshé quería enviarlos, diseñó una forma para fortificarlos, minimizando y rectificando, de alguna manera, la maldad que ellos podrían hacer. Entonces decretó que las almas de los hijos de Iaacov, los hermanos de Iosef, que eran literalmente “los hijos de Israel [es decir Iaacov] ” estuvieran infundidos en [las almas de] los estos espías, de manera tal que [su santidad] los ayudara a no pecar por completo. De todas maneras, esto no los ayudó.
Iaacov es también conocido como “Israel”, entonces la frase “los hijos de Israel”, que hace referencia usualmente al pueblo judío como un todo, se puede entender literalmente como “los hijos de Iaacov”.
Esta infusión de las almas de los hijos de Iaacov, es un ejemplo de “ ibur ”, literalmente “impregnación”, un tipo específico de reencarnación en donde el alma que se reencarna no es el alma única y completa del cuerpo en el cual se reencarna, sino más bien se “injerta” donde hay un alma ya presente. El resultado es que el alma de un individuo retiene su conciencia e identidad intrínseca, pero su poder es incrementado por aquellas almas impregnadas que “hospeda”.
Este es el significado místico del verso “Eran todos hombres, eran las cabezas de los hijos de Israel” (Íbid 13:3), es decir, ellos mismos eran [los progenitores de] las tribus, que eran realmente las “cabezas” del pueblo judío.
La palabra “cabeza” también significa “principio”.
Este es también el significado místico del verso “ [Envía por tí mismo hombres que espíen la tierra de Canaan] que le estoy dando a los hijos de Israel”. El verbo “estoy dando” está en presente continuo, significando: “Estos hombres que estás enviando ahora para espiar la tierra que Yo les estoy dando ahora a los Hijos de Israel son también [los progenitores de] las tribus, que son llamados ‘los hijos de Israel’. Se la daré a ellos en mérito de esta expedición, si la merecen.” El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé…
Ahora, las once [almas de los progenitores de las] tribus [salvo Iosef] estaban infundidas en los once espías. Como la tribu de Leví no tenía ninguna porción en la Tierra, no necesitaban enviar un espía.
La Tribu de Leví no iba a obtener su sustento de la agricultura y la ganadería, su “trabajo” era servir a los sacerdotes y los Levitas del Templo y enseñar la Tora al resto del pueblo. Vivían de sus deberes de los sacrificios en el Templo, de diferentes diezmos, y en general de lo que las otras tribus debían entregarles. Vivían en ciudades especiales separadas para ellos, rodeadas de parques, pero no tenían tierras para la agricultura. Entonces, como no estaban interesados en la tierra en sí misma, no se envió ningún representante de su tribu a espiar la Tierra de Israel.
En su lugar, la tribu de Iosef estaba dividida en dos: Menashé y Efraim, los dos hijos de Iosef. Antes de su muerte, Iaacov hizo de ellos progenitores de dos tribus para que el número de estas siga siendo doce en el caso de que la tribu de Leví no sea contada.
El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé, por eso está escrito: “De la tribu de Iosef, de la tribu de Menashé…” (Íbid 13:11)
Al enumerar los príncipes de las tribus que fueron enviados como espías, en cada caso se usa la expresión “de la tribu X, …”. Aquí, el nombre de la tribu (Menashé) está precedido de la frase “de la tribu de Iosef”. La tribu de Efraim es mencionada antes, por eso “de la tribu de Iosef” no se puede considerar como que abarca a las dos tribus de Efraim y Menashé. Este fenómeno, nos dice el Arizal, alude entonces al hecho que el alma de Iosef estaba impregnada específicamente en el príncipe de Menashé.
A pesar de que en todos los casos Efraim tiene precedencia, de todas maneras, Iosef estaba asociado con Menashé, para indicar lo que hemos dicho. Cuando Iaacov separó a Iosef en dos tribus, intentó darle precedencia a Efraim sobre Menashé, aunque este era el primogénito.
Entonces, Ioshúa quedó como el espía de la tribu de Efraim, sin la impregnación de [un progenitor de] ninguna tribu. Moshé tuvo temor de enviarlo, por si fuera a pecar. Entonces, Moshé llamó a Hoshea bin Nun, ‘Ioshúa’”.
Su nombre era “Hoshea”, pero Moshé lo cambió por “Ioshúa” en ese momento. En hebreo la única diferencia entre las letras de estos dos nombres es el agregado de la letra iud a Hoshea, quedando así Ioshúa .
[Hizo esto] porque como dicen nuestros sabios rezó por él: “Quiera Dios separarte del plan de los espías”. (Sotá 34b)
El nombre “Hoshea” significa salvación. Al agregarle la letra iud , el nombre comienza ahora con el nombre de Dios de dos letras I-áh , ( iud-hei ). El nombre “Ioshúa” se puede interpretar como “Que Dios salve”. Moshé le introdujo así el alma de Leví…
El significado místico de llamarlo con este nuevo nombre es que [así Moshé] introdujo [en Ioshúa] el alma de Leví, el hijo de Iaacov, alma no se había impregnado en el príncipe de su tribu, como mencionamos. Justamente Moshé fue capaz de hacer esto, porque [como cabeza de la tribu de Leví] debería haber ido en esta misión y ser el espía de esa tribu. En cambio envió a Ioshúa, su discípulo, en su lugar, porque [el discípulo] es considerado como un hijo, como es sabido. Entonces, el alma de Leví, que debería haber estado impregnada en Moshé, lo estaba en Ioshúa.
Podemos ahora comprender mejor una diferencia en la expresión que ocurre en este pasaje: Primero Dios dice: “Envía por ti”, dirigiéndose a Moshé en singular. Luego [en el mismo verso] dice: “Enviarán un hombre por cada una de sus tribus ancestrales”, dirigiéndose ahora en plural.
En hebreo la primera vez dice en singular shelaj , y la segunda tishleju , en plural.
Además, la expresión “por ti” parece ser superflua. Pero en verdad, estas inconsistencias aluden a lo que hemos dicho. Dios primero se estaba refiriendo al más grande de todos los emisarios, el de la tribu de Leví, Moshé, cuando le dijo: “envía por ti”, es decir, como tú no estás yendo envía a otro en tu lugar. En referencia al resto de las tribus, sin embargo, Dios se refirió a Moshé en plural.
Al enviar a los espías, Moshé estaba actuando en aras y como representante de todo el pueblo judío, por eso Dios se le dirige en plural. Aunque el alma individual de la persona se retira de ella cuando peca…
Moshé envió entonces a Ioshúa [en su lugar] y colocó dentro suyo el alma de Leví, como dijimos.
Ahora, mientras [los espías] exploraban la Tierra, armaron un plan malvado, denigrar la Tierra. Por ese motivo, las almas de [los progenitores de] las tribus que se les habían impregnado partieron de ellos. Como es sabido, un alma que se adhiere a una persona por medio de “reencarnación” [ guilgul ] no se retira hasta que muere (ver Shaar HaGuilgulim , comienzo de la introducción 5), pero la que entra a una persona por “impregnación” [ ibur ] se retira de ella cuando peca. Está dicho: “Retírate ahora de encima de las tiendas de este pueblo perverso!” (Números 16:26) De hecho, incluso la propia alma de la persona se va cuando peca. Este es el significado místico del dicho de nuestro sabios que “El malvado incluso en vida es llamado “muerto” ( Berajot 18b).
A esto se alude en el verso “Y fueron y vinieron a Moshé y Aarón” (Números 13:26).[Las palabras “y fueron” parecen referirse a la expedición de los espías en la Tierra de Israel] Pero ya se dijo [en el verso anterior] que “regresaron de explorar la Tierra”, entonces ¿por qué el relato menciona nuevamente que estaban yendo, ahora que ya habían vuelto? El verso debería decir simplemente “Y ellos vinieron a Moshé”.
La respuesta es que la frase “y fueron” se refiere a la salida de aquellas almas [impregnadas] , y la frase siguiente “y vinieron” se refiere nuevamente a los espías mismos. Cuando vinieron a Moshé, las almas impregnadas ya habían partido de ellos.
[Los espías fueron entonces condenados a muerte] pero se nos dice: “Ioshúa y Caleb vivieron de entre estos hombres” (Íbid 14:38). Ahora, la palabra “vivieron” no parece ser aquí muy apropiada.
Pero es utilizada para indicar que en el caso de ellos las almas impregnadas no salieron. Estas fueron las almas de Iehudá en Caleb y de Leví en Ioshúa. Como no participaron en el pecado de los espías (es decir no denigraron la Tierra de Israel desanimando al pueblo de Israel a que entre en ella, no había motivo para que esas almas impregnadas salieran de ellos. Así, poseían una dosis extra de fuerza vital. Entonces, la expresión “vivir” es utilizada en referencia a ellos dos, más que “sobrevivir”.
Sin embargo, los otros espías “murieron” tan pronto como llegaron ante Moshé, en la medida en que sus almas impregnadas partieron de ellos, porque “el malvado incluso en vida es considerado muerto”, como ya dijimos. Por eso [los contrastes narrativos entre Ioshúa y Caleb y ellos, diciendo] “de entre estos hombres”, que aparece como superfluo.
Esto también está insinuado en el verso: “Y mi siervo Caleb, por cuanto había un espíritu diferente en él” (Íbid 14:24). Esto se refiere al hecho de que en los otros espías había un espíritu diferente de las almas impregnadas de [los progenitores de] las tribus en ellos. No “permanecieron leales a Mí” y por eso salieron [de sus respectivos descendientes].
La frase “permanecieron leales a Mí” es del verso que se acaba de citar describiendo a Caleb, y significa literalmente “cumpliendo conmigo”. El Arizal está diciendo así que las almas impregnadas de los hijos de Iaacob no completaron la tarea para la cual habían sido impregnadas. No fue su falta, por supuesto, por eso no se trata de imputarles ninguna culpa.
Caleb se postró en plegaria sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón… Con respecto a Caleb, sin embargo, desde un principio había impregnado en él un espíritu diferente, el alma de Iehuda, y por eso no pecó. Entonces “permaneció leal a Mí” y fue tan leal al final como al principio.
La razón de que estos dos [Ioshúa y Caleb tenían un “espíritu diferente” dentro suyo] fue porque en el caso de Ioshúa, el rezo de Moshé fue tan efectivo, como su permanente cambio de nombre. La plegaria de Caleb fue efectiva, porque sabemos que se postró [en plegaria] sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. Por eso no pecó con el plan malvado [de los espías].
Ya explicamos en otro lugar ( Shaar HaGuilgulim , introducción 36) que Caleb era una reencarnación de Eliezer, el sirviente de Abraham. Esto le agrega significado al hecho de que fue a rezar a Hebrón.
[A pesar de que Eliézer provenía de una semilla maldita, cuando Labán le dijo:] “Entra, bendecido de Dios”, salió de la categoría de maldito y entró en la de bendito.
Eliezer era un caananita, descendiente de Canaan, cuya semilla maldijo Noaj que sea una casta se esclavos. (Íbid 10:25-26)
Me parece, Jaim [Vital], que esto está aludido en el verso “Y Mi siervo Caleb”, queriendo decir que era originalmente un sirviente caananita, es decir maldito, pero ahora fue “Mi sirviente, es decir bendito.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN
Uno de los propósitos esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el mundo. Este propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío mora en la Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce espías para reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar las posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las chispas de Divinidad en la Tierra.
Transformarnos en Espías Divinos
El Baal Shem Tov enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí.
Aprendemos en cabalá y jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser reveladas completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión, dejando para nosotros la tarea de rectificar su pecado.
Donde sea que se posen nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar. Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de los espías y transformándonos en espías divinos.
Espiar las Perlas Divinas de la Realidad
La palabra hebrea para “espía” es meraguel. “Divino” en hebreo es kadosh, cuyo valor numérico es 410. El Arizal señala que las letras hebreas básicas para este número son tav (400) y iud (10). Cuando agregamos la tav y la iud de “divino” a “espía”, meraguel, se forma una palabra completamente nueva: margalit, que significa “perla”.
Las perlas son las chispas Divinas ocultas en las aguas profundas del lecho oceánico. Para poder ser espías divinos debemos saber cómo bucear en las profundidades del océano de la realidad y rescatar las chispas sagradas que cayeron allí. Al hacer esto llenamos nuestra realidad actual, no importa donde, con la santidad de la Tierra de Israel.
El Proceso de Redención de Tres Etapas
- Punto: Este es el punto de la fe que hay en el corazón de todo judío que Dios nos redimirá del exilio y nos traerá a la Tierra de Israel.
- Línea: El vector fuerza del proceso actual hacia la redención.
- Área: Establecimiento en la Tierra de Israel-Redención.
En cuanto abandonamos la conciencia puntual del exilio y emprendemos el progreso actual hacia la redención, entramos a una zona de peligro. El lugar más peligroso en la línea es el punto en que esta se debe transformar en un área.
Conciencia de Área
La conciencia de “área” es esencial para establecerse en la Tierra. La cabalá y el jasidut enseñan que el secreto de los espías es la vulnerable etapa entre la “conciencia linear” y “la conciencia de área”. Su propósito era preparar al Pueblo Judío para esta transformación. Cuando fallaron en su misión, todo el proceso colapsó. Su quiebre psicológico se transformó en la tragedia de toda la generación del desierto.
En nuestros días, el movimiento zionista está en crisis, se debe transformar de un vector “línea” de progreso hacia la redención de la Tierra de Israel en un vector “área” de experimentar y fomentar la redención en sí misma.
La Tierra está Llena de Perlas
Para ser espías divinos, debemos darnos cuenta que la Tierra de Israel está llena de perlas, espirituales y físicas. El Baal Shem Tov dijo que la Tierra está llena de tesoros espirituales, pero el Rebe de Lubavitch dijo que la Tierra de Israel está también llena de riquezas físicas aún no descubiertas.
La revelación definitiva del Mashíaj es que así como el lecho océano está cubierto con las aguas de la conciencia Divina, la Tierra está cubierta con el conocimiento de Di-s. Con esta meditación en mente, podemos pisar el suelo cubierto de perlas de chispas Divinas. Esta es la verdadera “conciencia de área”.
Abrir Nuestros Ojos
Esta es la semana apropiada para transformarnos en espías divinos, revelando perlas en la Tierra y en cada alma judía. El Rebe de Lubavitch dijo que debemos darnos cuenta que el leviatán (la ballena primigenia creada para el banquete de la redención) de la llegada del Mashíaj ya está aquí. Cuando abrimos nuestros ojos para ver el leviatan y las perlas, rectificamos el pecado de los espías de la perashá de la Torá de esta semana y nos transformamos en espías divinos.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
RECTIFICANDO EL PECADO DE LOS ESPÍAS
Previamente a la esperada entrada del pueblo judío a la tierra, Moshé envió 12 hombres para espiar la tierra de Israel. En vez de alabar a la tierra de Israel, infundir esperanza e instar a prepararse a entrar en ella, diez de los doce espías trajeron un reporte desalentador de lo que habían visto y transmitieron la conclusión de que entrar a la tierra de Israel era una gesta imposible. Su reporte desmoronó completamente la moral del pueblo, causando que caigan en la desesperación y el llanto, como si se hubiera cernido sobre ellos una calamidad desastrosa. Por un lado, los espías fueron castigados por su pecado, pero la desmoralización del pueblo también fue considerada un pecado.
Cuando Moshé oró para que Dios perdone el pecado de los espías, dijo: “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado.” El Nombre de Dios usado en este verso es Adni (אדנ-י ), cuyo significado literal es “mi Amo”. El Nombre Adni es raro en la Torá. Mientras que el Nombre Havaiá aparece 1820 veces, el Nombre Adniaparece sólo 14 veces en el Pentateuco. El uso de este Nombre específico en este verso llama nuestra atención al hecho de que para traer el perdón de Dios por el accionar de los espías, es necesario incrementar o reforzar específicamente la potencia del Nombre Adni.
Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, explica en su Likutei Torá que el pecado de los espías daña la emanación del Nombre Adni. En cambio, el pecado del Becerro de Oro daña la emanación del Nombre Esencial de Dios, Havaiá.
En Cabalá, el Nombre Havaiá corresponde a la sefirá de belleza, que está asociada con la Torá y Moshé (el dador de la Torá), mientras que el Nombre Adni corresponde a la sefirá de reinado que está relacionada con la Tierra de Israel.
Esto está claramente ilustrado incluso por el significado literal del Nombre Adni, que viene de adón, “amo”, usualmente asociado en la Torá con la tierra, como en la frase “Amo de la Tierra”. Ahora se comprende que, como pecar contra la tierra de Israel mancilla este Nombre en particular, entonces tiene que ser reforzado para rectificar el pecado.
Reforzando con el Relleno de las Letras
La manera en que reforzamos una palabra en hebreo es revelando todo su potencial. Esto se logra completando sus letras. El primer relleno del Nombre Adni (אדנ-י ) es אלף דלת נון יוד , alef-dalet-nun-iud. En comparación con el Nombre Havaiá, que cuando se rellena no tiene más de 10 letras, vemos que el Nombre Adni cuando se rellena tiene en total 12 letras. Para encontrar el segundo relleno, completamos a su vez cada una de las 12 letras de la misma manera, אלף למד פא דלת למד תו נון ויו נון יוד ויו דלת , alef lamed pe dalet lamed tav nun vav nun iud vav dalet, que en hebreo tiene un total de 34 letras.
El número total de las letras de la palabra raíz (4), más su relleno (12) más el relleno del relleno (34) es ahora 50, un muy bello número redondo que también corresponde a los 50 portales de entendimiento. Sin embargo, el Arizal nos enseña que para que el Nombre Adni (relacionado con la sefirá de reinado, como dijimos) esté completo, es necesario rectificarlo atrayendo la luz de la corona suprema, la sefirá más elevada. Esto logra la unión perfecta de “la corona del reinado”, cuando la luz supra conciente de la corona brilla sobre la cabeza del rey electo.
Introducir la luz de la corona está simbolizado en la inclusión de otra letra en el segundo relleno, la iud opcional que se agrega en el relleno de la letra tav (תיו ) que aparece en el segundo relleno de la letra dalet (ד , דלת ) de Adni. La iud simboliza la sabiduría suprema en la corona (la fuente supra conciente del intelecto) que entra desde arriba, que eleva el número total de letras en el segundo relleno a 35 y el total de letras de las tres etapas a 51. [1]
El Arizal señala que de hecho este es también el valor numérico de la palabra נא , na, “que”, como un pedido, que aparece en el verso antes mencionado, “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado”. Las dos letras de la palabra נא , son también dos de las letras del Nombre Adni, (אדנ-י ) mismo.
Por eso el Arizal explica que נא , na, alude a la raíz, el relleno y el segundo relleno de Adni, cuando la iud (י ) se agrega a la tav (תיו ) de la letra דלת , dalet. Pero la luz de la corona suprema es tan intensa en esta letra iud que cuando está en el segundo relleno, de hecho se combina con las 12 letras del primer relleno, llevando el número de letras a 13.
Ahora, veamos la palabra יגדל , igdal, en el mismo verso, que significa “crecer”. Las primeras dos letras de la palabra, יג , tienen el valor numérico 13, que ahora identificamos como el número de letras en el primer relleno. Las letras remanentes, דל , suman 34, que es el valor numérico del segundo relleno. [2]
De esta manera, vemos que las palabras יגדל y נא , que aparecen en el verso, aluden a la rectificación del pecado de los espías al completar el Nombre Adni con su relleno y el relleno del relleno de las letras.
Ahora que hemos visto que la luz de la corona debe ser introducida en el Nombre Adni para rectificarlo, queremos llegar a la fuente de la Nombre Havaiá.
Así como la letra tav (ת ) puede ser rellenada simplemente con una vav (תו ) o de forma más completa con una iud y una vav (תיו ), así también hay otras letras que tienen deletreos alternativos. En el Nombre Havaiá (deletreado י-ה-ו-ה ) en donde la vav (ו ) y las dos letras hei (ה ) tienen toda una variedad de rellenos posibles, esto produce numerosas opciones de deletreo del relleno del Nombre. De hecho hay 27 diferentes rellenos posibles del Nombre Havaiá, de los cuales se identificaron como los principales porque ellos corresponden a las cuatro letras de Havaiá (correspondientes a sabiduría, entendimiento, los atributos emotivos del alma, y la sefirá de reinado). Estos rellenos se denominan por sus valores numéricos Ab (72), Sag (63), Má (45) y Ban (52), respectivamente.
Dado que como hemos mencionado antes el Nombre Adni corresponde a reinado, representado aquí por el nombre Ban, la forma en que llevamos los tres niveles superiores hacia el reinado es rellenando (una segunda vez) cada uno de los tres primeros rellenos de Havaiá (Ab, Sag, Má), cada uno de los cuales contiene 10 letras.
El segundo relleno de Ab, Sag y Ma, contiene 28 letras cada uno, que claramente representa la כח , coaj, “poder” de Adni que tratamos de reforzar, porque כח tiene el valor numérico de 28. El conjunto completo de estos tres deletreos, es decir, la raíz (de 4 letras) más el relleno (10 letras) más el relleno del relleno (28 letras) entonces suma 42 letras cada uno. Multiplicando esto por 3 para incluir a cada uno de los diferentes deletreos, llegamos a un total general de 126 letras.
Veamos cómo corresponde esto al Nombre Adni:
Una de las formas de meditar sobre una palabra hebrea es reconstruyéndola, letra por letra, primero se toma la primera letra, luego la primera con la segunda, luego la primera segunda y tercer, y así en adelante. En Cabalá, este método es llamado “el anverso”, o ajoraim de una palabra. Desarrollando el Nombre Adni mediante este proceso obtenemos א אד אדנ א-דני , que tiene el valor numérico de 126. Esto, dice el Arizal, fue la intención de Moshé cuando suplicó: ועתה יגדל נא כח א-דני , “veAtá igdal na coaj Adni”, Y ahora, que la fuerza de Dios crezca”. Tomó las 126 letras de la raíz, el primero y el segundo relleno de Ab, Sag y Má y las introdujo en el Nombre Adni desde “atrás”. De esta manera, reconstruyó el Nombre Adni que fue mancillado por el pecado de “rechazar la tierra encantadora” (Salmos, 106:24).
Aunque rabi Jaim Vital, quien escribió las enseñanzas del Arizal, no lo menciona, hay una muy bella alusión a esta idea en la frase יגדל נא כח , “que crezca la fuerza [de Dios]”, cuyo valor numérico es 126!
Así, de esta meditación en la frase יגדל נא כח א-דני , “que la fuerza de Dios crezca” vemos cómo Moshé “reencarnó” el Nombre Adni que había sido mancillado (al punto de desaparecer) y lo hizo regresar a un estado fetal (en entendimiento, el secreto del relleno Sag) hasta que fue “dado a luz” nuevamente (en los atributos emotivos del alma, el secreto del relleno Ma) como un reflejo completo (en Maljut, reinado, el secreto del Nombre Adni) del Nombre Esencial de Dios, Havaiá.
NOTAS
[1] 35 y 51 están en la serie de números llamada jashmal (pentagonal). Para ver más acerca de números Jeshmal, entra aquí:
http://www.innerpedia.org/index.php?title=Chashmal_(pentagonal)_number.
[2] El Arizal explica usualmente que el número 13 es 12 más el kolel, la unidad adicional, que simboliza el “uno” todo abarcador. Un ejemplo de esta explicación es que hay 12 meses en el año judío, pero en un año bisiesto se agrega un segundo Adar, llevando el número a 13. Por cierto, 13 es el valor numérico de la palabra אחד , “uno”.
LIBRO BAMIDVAR – EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
LA ROCA QUE DIOS PUEDE LEVANTAR
Un famoso acertijo filosófico pregunta: ¿acaso Dios puede crear una roca que no pueda levantar? La respuesta a este enigma es que, en efecto, Dios puede crear una roca así y sin embargo, aun puede levantarla si Él así lo desea. La primera mitad, la posibilidad de crear una roca que no pueda levantar, representa el poder de Dios de la auto-limitación, también conocido como el poder de Dios del límite (guevul). Cuando Dios creó el mundo impuso límites que experimentamos como las leyes naturales. Sin embargo, la segunda mitad de la respuesta, que Dios aun puede levantar esta roca si Él así lo desea, pone de manifiesto que el poder de la auto-limitación es de El, y por lo tanto, si no hay un poder real o fuerza que sea capaz de levantar la roca, el Todopoderoso simplemente produce una nueva revelación de la Divinidad que es capaz de levantar la roca. Como ahora vamos a explicar, los espías pecaron porque no entendieron este principio tan central en lo que respecta a la omnipotencia de Dios.
Al regresar de su gira de 40 días por la tierra de Israel, los espías informaron su conclusión: “No podemos vencer al pueblo, porque son más fuertes que nosotros.” Afirmaron que los pueblos que habitan la Tierra de Israel eran demasiado poderosos para ser vencido por las fuerzas limitadas y faltas de entrenamiento militar del pueblo judío. Sin embargo, los sabios declaran que la palabra que se traduce literalmente como “que nosotros” (מִמֶּנּוּ , mimenu) también puede ser entendida como “que Él”, o sea que los espías estaban afirmando que los cananeos habitantes de la tierra eran aún más fuertes que Dios!
Al igual que la lógica aplicada en nuestro interrogante inicial, los espías argumentaron que después que Dios creó las leyes de la naturaleza, determinó que incluso Él mismo no sería capaz de cambiar esas leyes. Dios ató Sus propias manos, por así decirlo, a través de las leyes que Él mismo instituyó. Hasta ahora, el liderazgo de Dios en el desierto, había sido uno de los milagros sobrenaturales que desafiaban las leyes de la naturaleza y otra vez. Estaba claro sin embargo que entrar en la tierra de Israel, a pesar de su santidad, significa entrar en los confines de la naturaleza y vivir según sus leyes. Esta es la razón porque los diez espías pensaron que el pueblo judío no podía superar a los gigantes que vivían en la tierra. Ellos creían que Dios había creado de hecho una roca que no se podía levantar. Moshé utilizó este argumento en su oración pidiendo el perdón de Dios, diciendo que la destrucción de los judíos, Dios no lo quiera, por su pecado, sería una prueba para las naciones vecinas de la afirmación errónea de que “Dios no tenían la capacidad para llevar a esta nación a la tierra que les prometió… “(Números 16:14-15).
Iehoshúa y Caleb, los otros dos espías, también se dieron cuenta de que la conquista de la tierra era una tarea sobrenatural, pero dijeron: “Sí, Dios puede crear una roca que no pueda levantar, pero también puede decidir levantarla así lo desea.” Se dieron cuenta de que al entrar en la tierra santa, Dios, paradójicamente, podría potenciar al propio pueblo judío con poderes sobrenaturales, y esto se convertiría en su propia naturaleza.
El pecado como una roca inamovible
De hecho, el pecado de los espías, y en realidad cualquier pecado, puede ser entendido con los mismos principios que se acaban de aplicar. El pecado es como una roca que por su naturaleza no puede ser “levantado”, es decir no puede ser perdonado. Las leyes de la realidad, tal como fueron instituidos por el propio Todopoderoso, indican que el pecador debe ser castigado para expiar la transgresión, y normalmente el único castigo suficientemente grande es la muerte.
Pero sabemos que incluso después del pecado Dios permanece abierto a la teshuvá (arrepentimiento y retorno a Dios). Adam, el primer hombre, no era consciente de ello y se sorprendió al aprender de su hijo, Caín, que admitiendo nuestro comportamiento inadecuado abre la posibilidad de que el castigo se reduzca. Los sabios explican esto diciendo que la teshuvá se creó antes que el mundo. Es decir es que la teshuvá supera las limitaciones de la realidad.
Moshé continuó suplicando a Dios mediante la repetición de los atributos de misericordia de Dios, que aparecen varias veces en diversas formas a lo largo de la Biblia. “Dios es muy paciente, y gran bondad amorosa, Él toma el pecado y el crimen y los limpia.” La palabra “pecado” aquí es עון , “avón”, y esta es la roca que Dios eleva y lleva. Sabemos que עון , esta palabra para “pecado”, es pesado porque Isaías en su profecía declara explícitamente llamando a la nación judía “una nación fuerte con el pecado” (Ishaiahu, 1:4). De hecho, esta palabra aparece tres veces en la súplica de Moshé a Dios. Vemos a partir de las tres apariciones de esta palabra que עון , “pecado” es la palabra principal, y que nuestra concepción de la naturaleza limitada de la capacidad del Todopoderoso para levantar y llevar la “piedra” tiene que cambiar.
Los espías vieron la realidad desde una perspectiva de una frondosa imaginación y se imaginaron una situación en la que Dios puede crear una roca que no pueda levantar. Pero Moshé inmediatamente contrarrestó esta sugerencia diciendo que “Dios lleva el pecado”.
El valor numérico de la palabra עון es 126, que, como vimos en el artículo anterior, es el número con el que Moshé rectifica el pecado de los espías. La palabra aparece 3 veces en la oración de Moshé y multiplicando su valor por 3 da 378, la guematria de las tres primeras palabras de los atributos de la misericordia que Moisés invoca: “Dios tiene paciencia” (י – הוה ארך אפים , Havaiá erej apaim).
Lo mismo ocurre con nuestra situación actual. Uno puede mirar el estado del pueblo judío y el estado del mundo y darse por vencido, diciendo, ni siquiera Dios puede levantar esto. Pero, la verdad es que no importa cuál sea la situación, Dios la lleva y es capaz de infundir en nosotros, en aquellos que actualmente estamos vivos, el poder de llevar hasta lo que parece demasiado pesado de llevar.
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
37. Shlaj – Envía Espías
Domingo 20 de Sivan 5778 – 3 de junio 2018
ES TU DECISIÓN
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Envía por ti hombres que recorran la tierra de Cnaán”. [Bamidbar 13:2]
שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן”
“Shlaj lejá anashim veiaturu et eretz Cnaán”.
Lo que parece ser una orden de lo Alto: “envía”. Pero en el libro de Deuteronomio afirma que el envío de los espías fue una iniciativa del pueblo de Israel que vino a Moshé, y él aceptó su petición. Así Rashi explica: ‘envía por ti, según tu buen saber y entender, pero Yo no te lo ordeno, si lo deseas envía”.
Entonces, ¿enviar o no enviar? Hashem “insiste” en dejar la decisión a la discreción de Moshé. Puede ser una mitzvá, una orden, pero ni una como todas las demás, que tiene que ser cumplida anulando el deseo personal, sino una acción voluntaria que si se desea es un mandamiento, pero si no lo desea no hay necesidad de hacerlo.
¿Qué significa todo esto?
Para entrar a la Tierra de Israel y darle validez a su conquista, se necesita sentir que la cuestión nos incumbe y preocupa. Como se le dijo a Abraham: לך לְךָ”, “Lej Lejá”, “Ve por ti”, “para tu provecho y para tu propio bien”. Así se le dice también a Moshé: “שלח לְךָ”, “Shlaj Lejá”, “Envía por ti”, sólo si realmente quieres y lo deseas, si tienes una motivación urgente entonces el asunto va a progresar. Si no, nos quedamos en el desierto.
Por supuesto, no solo Moshé tiene que desearlo, sino todas las personas deben estar imbuidas de esta voluntad. Pero los espías “detestaron la tierra anhelada”, no la desearon, no quisieron suficiente.
Y más en profundidad: cuando vivimos en el desierto estamos solos con Dios, todo se anula a Él y no hay nada en mi contra a lo que tenga que enfrentarme, todo aquello que parece “algo”, se convierte en “nada”, el cuerpo se subordina al alma. Pero en la Tierra de Israel entramos a una vida en la que la realidad simple no se “ajusta” fácilmente a nuestros planes. Hay una realidad resistente que no se anula a Dios, comenzando por los personajes de los habitantes de la tierra, hasta la ocupación en la vida práctica, la herencia de las tierras y las viñas, etc.
Para hacer frente a esta realidad amenazante debemos revelar dentro nuestro, una fuerza especial: no sólo el alma que se eleva sobre cuerpo, sino además una conexión con la fuente del alma y el cuerpo juntos, este nivel en que queremos encontrarnos con Dios también en el ámbito terrenal físico, y descubrir que la firmeza de la realidad oculta en su interior la firmeza de Dios. Pero para que esto suceda necesitamos voluntad y deseo. No podemos ser vacilantes y dudar si tomar o no la iniciativa. Debemos querer y decidir, y así le dice Hashem a Moshé: “envía por tu propia decisión”.
[De la publicación: “El pecado de los espías y su respuesta”, del Libro Rujó Shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
37. Shlaj – Envía Espías
Lunes 21 de Sivan 5778 – 4 de junio 2018
UNA TIERRA MUY MUY BUENA
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“La Tierra es muy muy buena”. [Bamidbar/Números 14:7]
“טוֹבָה הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד”
“Tová haaretz meod meod”
En los libros de Jasidut está explicado que para sentir cómo “la tierra es muy muy buena”, hay que cumplir lo que se dice en Pirkei Avot “sé muy, muy humilde”, la cualidad de shiflut, שפלות, bajo de espíritu o humilde.
Los diez espías vieron el lado exterior de la tierra, ciudades fortificadas, gigantes, todo extraño y bizarro, “una tierra que se come a sus habitantes”. Pero Ioshúa y Caleb tenían la cualidad de shiflut, la humildad que les da el poder de ser receptivos a ver el interior de las cosas, la visión profunda que permita apreciar que la tierra es buena.
El libro de Zohar declara que los espías tenían miedo de perder su trabajo, temían que en la tierra de Israel ya no iban a ser los líderes. En la óptica profunda e interna del jasidut, se puede ver que en realidad hay algo de esto, un justo que viene a la Tierra de Israel pierde en cierta medida algunos de los niveles anteriores que había logrado en el exterior, y esta es la interpretación interior del versículo “Una tierra que se come a sus habitantes“. Efectivamente no es sencillo hacer aliá, trasladarse a la tierra de Israel, e incluso parece ser un descenso… pero Ioshúa y Caleb que eran de espíritu humilde hicieron estos razonamientos: Si es la voluntad de Dios, no tenemos ningún problema de perder todos los niveles que teníamos y convertirnos en personas comunes en Israel, lo que parece un descenso en realidad es la mayor elevación. Por lo tanto, están libres de todo interés personal y pueden ver cuán buena es realmente la tierra de Israel.
[Lecciones de Sefer Sod HaShem Lehireiav, P
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LA PSICOLOGÍA DE LOS ESPIAS
[Desarmando la herejía]
5771
https://www.youtube.com/watch?v=4eRjn5NwdtA
En la parashá Shlaj la Torá nos relata que Moshé Rabeinu envió espías a la tierra de Israel para después reportar a la gente cómo es la tierra y cuál es la mejor manera de acercarse a ella para conquistarla, tal como Hashem lo había ordenado. Cada tribu tenía su propio espía, y de los doce, diez de ellos fueron desleales y no creyeron que tuviésemos el poder de conquistar la tierra. Por eso su reporte fue negativo e hicieron llorar a la gente esa noche, esa noche era Tishá beAv, la noche de del 9 de Av. Y porque lloraron esa noche fue decretado en el Cielo que esta sería una noche de llanto para todas las generaciones, llorar por la destrucción del Templo.
Pero había dos espías leales, Kalev ben Iefuné de la tribu de Iehuda y Ieoshúa ben Nun, el espía de Efraim. Enseñan nuestros sabios acerca de los nombres de los espías que están justo al inicio de la porción de esta semana. La Torá enumera los nombres de los espías, quién es cada uno de ellos, y hay muchos nombres que suenan muy raro, no como suenan los nombres hebreos normales.
Y quizá, basados en este fenómeno, los sabios dicen que todos esos nombres que aparecen, en realidad aluden a su pecado de deslealtad, de no ver apropiadamente lo que habían sido enviados a ver y de reportar esto adecuadamente a la gente.
Entonces tenemos una masoret, una tradición. El sabio que afirma esto es rabí Itzjak, y la tradición dice que todos esos espías “al shem masehiem nicreu”, que a todos se les ha dado un nombre en referencia a lo que habían hecho, la maldad que hicieron. Ve ein beiadeinu ela ejad mehem, de acuerdo a esta tradición sólo se recuerda a uno de los 10. Y ese individuo de los diez es el espía de la tribu de Asher y su nombre es Stur ben Mijael. Un nombre bastante extraño “Stur” סתור . Y este es el único, dice rabí Itzjak, que conozco la razón por la que fue nombrado así.
Y la razón de que se llame así, Stur, es porque significa disturbar, disgregar o contradecir: Stur. Así que en realidad contradijo la palabra de Hashem, y al hacer esto deformó o disgregó el objetivo de su misión como emisario para observar la tierra y reportar las bondades de la tierra y la manera de conquistarla.
Así que su nombre, Stur, quiere decir, una vez más, contradecir o disgregar. Y el nombre de su padre que va junto al suyo es Mijael, Stur ben Mijael. Entonces no está tan mal, el nombre de su padre no es tan raro porque es el del ángel Mijael. Muchos grandes judíos son llamados Miguel, Mijael. Sin embargo, en este contexto, el nombre del padre de Stur, esa persona que iba a romper la palabra de Dios, significa “débil” él que debilita el poder del Divino. Maj, maj en hebreo, מך , significa debilitar. Así que la manera en que Rabi Itzjak aprende es, una vez más, yo he recibido una tradición, nosotros hemos recibido una tradición, todos estos nombres tienen un significado, en referencia con lo que hicieron. Pero el único que sé que interpretaron es este, Stur Ben Mijael, Stur significa “contradecir,” “desintegrar,” y Mijael (en este contexto) significa “debilitar”. Quebró la palabra de Dios y debilitó el efecto, la efectividad de la palabra de Dios.
Después de la explicación de rabí Itzjak, llega la de rabí Iojanán, uno de los grandes sabios de la guemará, rabí Iojanán dice: si me has dicho el secreto de uno de estos nombres, yo te puedo decir otro. Y el otro que tengo es el que aparece después de él, que es el espía de la tribu de Naftalí, y su nombre es Najbi ben Rapsi, ambos nombres suenan muy extraño, Najbi ben Rapsi. Y dice que Najbi, el nombre propio Najbi, significa “esconder”, leajbí ¿Cómo puede ser esto? Él escondió la palabra, como si la hubiese escondido o puesto debajo de cubiertas, la tapó, escondió el propósito y la instrucción de Dios, no le importó, no le interesó. Y Rapsi es de psiá, porque pasá al midotav shel HaKadosh Baruj Hu, esquivó o saltó la construcción y el atributo de Dios; hizo caso omiso a la voluntad y los atributos de Dios. Y eso es lo que dice rabí Iojanán.
Ahora ya sabemos a qué se refieren dos de los diez nombres, no solamente uno. Es obvio y muy significativo que de todos estos diez, tengamos una tradición que todos los nombres tengan un significado importante referente a la deslealtad de estas tribus. Obviamente… ¿Por qué tenemos que conocer esto? Tenemos que saberlo por lo opuesto, para incorporar lo opuesto, para sanar; para sanar estas enfermedades y, obviamente, el remedio está en sus nombres, pues cada uno de los nombres puede ser interpretado de la misma manera, pero en dirección contraria, para el bien, no para el mal, como explicaremos más adelante. Estos son los dos nombres que conocemos: Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
De hecho, si lo contemplamos por un momento, vemos que los dos nombres, que llamamos sus energías, son opuestos de cierta manera, puesto una energía está desintegrando o destruyendo algo, destruyendo y debilitando algo. Stur ben Mijael es distorsionar o contradecir, o descomponer, desintegrar y Mijael es debilitar, hacer activamente algo para negar la voluntad Divina o palabra. Pero el otro no está negando activamente, muy por lo contrario, está ignorando pasivamente, escondiendo, empujándolo, reprimiéndolo de nuestra consciencia.
Existen dos formas distintas de ir en contra de la voluntad de Hashem, ya sea a través de la negación activa: “no lo voy a hacer”, “haré lo contrario,” o represión que es obviamente un trastorno psicológico muy profundo. También entendemos la progresión de estos dos pensamientos: el primer sabio habla del poder negativo consciente, destruir o desintegrar algo. El otro sabio viene a añadir algo que para tí es inconsciente, ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, esa es la tendencia del alma de tapar cosas y de saltar sobre las cosas, es decir, no importarle la voluntad de Hashem: “voy a hacer lo que me viene en gana y no me interesa lo que tu quieras.”
Dijimos que estas dos cosas pueden ser transformadas algo bueno. Stur significa contradecir. Por ejemplo, si el mundo te viene con reclamos, digamos, reclamaciones heréticas, contra Dios, que Dios no existe, que la Torá no es verdad, jas veshalom, Dios lo prohíba. Todas las opiniones más negativas que el mundo pueda traerte, tienes que tener la habilidad de destruir, de deshacer y quebrar ese argumento.
Una vez más, si existen argumentos negativos, justo lo contrario a ser enviado a Israel sólo para descubrir las bondades de la tierra de Israel y reportar que tenemos el poder conquistarla justo como Dios lo desea. La gente dijo justo lo contrario: “no…”. Los espías mismos, hora eso se convierte en la norma, la norma dice “¡no! no es verdad de ninguna manera, la tierra no es para nosotros, no podemos conquistarla, tenemos que considerar a todas las Naciones Unidas”. Y para eso debes ser un Stur ben Mijael, tienes que tener la habilidad, que, obviamente involucra mucha inteligencia. Tienes que la inteligencia para saber cómo destruir argumentos negativos, opiniones negativas y cómo debilitar el poder que tienen esas opiniones sobre la opinión pública. Debilitar lo que los medios informativos están transmitiendo sin cesar cada mañana. A esto se le conoce como el Stur ben Mijael de la Kedushá.
De la misma manera la persona tiene que ser capaz de, en kedushá, de lado de lo sagrado, la frase estos días es “jugar el juego fuera del estuche”. “Estar fuera del estuche” significa que no voy a seguir tus reglas del juego, tu política. Para poder rectificar la política, uno tiene que ser capaz de ignorar, es decir, reprimir. Las reglas no me atañen, es por eso que las escondo; no es que las desconozca, una vez más, la persona las conoce muy bien. Este poder viene de una fuente subconsciente muy profunda, que las ignoro (las reglas), simplemente “estoy jugando el juego fuera del estuche”. Ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, ser capaz de hacer caso omiso y tapar, esconder, las reglas del juego y saltármelas; no tomarlas en cuenta para nada.
Que aprendamos la parte buena de esto y que queden las buenas enseñanzas de Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
LA VITALIDAD EN LOS TZITZIT
5775
https://www.youtube.com/watch?v=IaoHjnxEl78
En la parashá de esta semana Shelaj, “Envía”, se cuenta acerca del pecado de los espías. Al final de la parashá está el precepto de vestir tzitzit, ponerle flecos a las prendas de 4 puntas. Se cuenta acerca de nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su mérito nos proteja y a todo el Pueblo de Israel, que su tzitzit, el talit pequeño y el talit grande, tenía vida entre los hilos, estaban vivos tal cual.
Hay una conocida enseñanza del Jasidut que todo lo que vive se menea, significa que la vitalidad es movimiento, como los ángeles llamados Jaiot, la vitalidad es correr y volver, un movimiento perpetuo. Si el movimiento se interrumpe, aunque sea un instante, es lo contrario de la vida.
Y he aquí, está escrito que quien mira al Baal Shem Tov y observa su talit, los tzitzit, ve que se bambolean, van y vienen por sí mismos sin que él se mueva. Puede estar parado firme completamente y su tzitzit está vivo por su tremenda santidad, por su gran apego a Dios incorpora vida realmente dentro de los hilos. Y así tenemos que meditar en esto, y pedir al Sagrado Bendito Sea que también nosotros tengamos el mérito que nuestros tzitzit tengan vitalidad, al igual que todas nuestras mitzvot. Que nuestros 613 preceptos tengan tanta vitalidad, no sólo que nosotros vivamos con ellos, sino que el objeto material con el que cumplimientos el precepto comience a menearse, que se mueva en dirección a la redención.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA SEMANAL SHELAJ 5782/1:
Envía Expedicionarios a la Hermosa Tierra de Israel y Los Espías
Continúa aquí
LECTURA SEMANAL SHELAJ 5782/2:
y Una Meditación sobre el mes de Sivan y el Sentido de Caminar
LECTURA SEMANAL SHELAJ 5782 :
Los Enviados de Moshé: Lo importante es Caminar
Parashá Behaalotjá Shelaj
DONDE NO HAY UN HOMBRE…
Se dijo en nombre de nuestro santo maestro, el Ba’al Shem Tov, acerca de un judío que está ocupado todo el día con sus negocios en las calles y mercados. Casi olvida que hay un Creador, y sólo cuando llega la hora de la Oración de la Tarde (Minjá), suspira en su corazón al contemplar cómo el día se ha pasado casi por completo con las vanidades del mundo. Corre hacia un callejón lateral y reza la oración Minjá , aunque no sabe para nada lo que está diciendo. Sin embargo, es importante y muy precioso para Dios, y su oración Minjá atraviesa los cielos.
JALÁ, LA RECTIFICACIÓN DE LOS ESPÍAS Y LA CABALÁ DEL MES DE TAMUZ
Parashat Shlaj
Jalá – Corrección del pecado de los espías
La profundidad del pecado de los espías -el último de la serie de pecados generales- es un defecto en el concepto mismo de la misión de las almas de Israel en el mundo. Su corrección está en la mitvá de separar jalá, que recuerda el lugar del hombre como la “jalá del mundo”.
El mes de Tamuz
Los secretos más profundos de la sabiduría de la Cabalá están relacionados con el Nombre explícito de Di-s, י-ה-ו-ה (solemos llamarlo ‘Shem Havaia’, y por escrito: ‘הוי), una especie de sello que se encuentra en toda la creación. El secreto de los doce meses del año también se relaciona con el nombre de Dios de la siguiente manera que veremos en la clase.
EL MES DE TAMUZ Y EL ZOHAR DE LOS ESPÍAS
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/552
Las enseñanzas del Baal Shem Tov nos enseñan que la mayoría de los problemas mentales provienen de una imagen incorrecta que una persona se hace de sí misma, y de la actitud o desprecio por esta imagen nacen sus problemas y la angustia. Entonces, ¿cuál es la solución al problema?
Envía Espías Shlaj 5781
CONQUISTAR LA TIERRA EN CONTRA DEL DECRETO
Adelanto para la charla de hoy en vivo desde Israel
Psicología de la Confianza en Sí Mismo para Tomar la Tierra
Preguntas y respuestas: La Hostilidad hacia Israel
Pregunta: ¿Por qué tantas naciones son hostiles a Israel? ¿Y por qué hay incluso judíos hostiles a Israel?
Respuesta:
Desafortunadamente, en la actualidad la posición general del mundo y sus religiones es opuesta y hostil a Israel y su propósito, que es revelar la verdadera Unidad de Dios en el mundo. Esto requiere la anulación de la conciencia de que el mundo es algo separado de la Unidad de Dios. La conciencia de la separación alimenta el deseo de las personas por cosas que no son Divinas. Por eso, también hay judíos que debido a su inmersión en las ansias y anhelos mundanos no reconocen la verdad de su propia fe, la verdadera fe. No comprenden su responsabilidad de trabajar desinteresadamente para realizar las profecías de todos los profetas de Israel, vivir una vida de plenitud con la Torá, el Pueblo y la Tierra de Israel, y así hacer brillar la luz de Dios en todo el mundo.
¡Continúa orando por el Pueblo y la Tierra de Israel y Dios te bendecirá!
Rabino Itzjak Ginsburgh
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN
Uno de los propósitos esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el mundo. Este propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío mora en la Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce espías para reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar las posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las chispas de Divinidad en la Tierra.
Transformarnos en Espías Divinos
El Baal Shem Tov enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí.
Aprendemos en cabalá y jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser reveladas completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión, dejando para nosotros la tarea de rectificar su pecado.
Donde sea que se posen nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar. Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de los espías y transformándonos en espías divinos.
Sigue aquí:
https://new.galeinai.org/parasha/espionaje-divino-la-mision/
PSICOLOGÍA DE LA CONFIANZA EN SÍ MISMO PARA TOMAR LA TIERRA DE ISRAEL
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/550
El pecado de los espías terminó con una extraña anécdota cuando algunos judíos decidieron intentar conquistar la tierra en contra del decreto de Dios de permanecer en el desierto por otros 38 años. ¿Qué nos dice este evento sobre la psique humana y la naturaleza del alma y qué importancia tiene para nosotros hoy?
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Números cap 10
10Toda la comunidad amenazaba con apedrearlos a muerte, cuando la gloria de Dios apareció súbitamente en la Tienda de Comunión delante de todos los israelitas.
11Dios le dijo a Moshé: “¿Por cuánto tiempo continuará esta nación provocándoMe? ¿Por cuánto tiempo no creerán en Mí, a pesar de todos los milagros que he hecho entre ellos?
12Los mataré con una plaga y los aniquilaré. Entonces haré de ti una nación más grande, más poderosa que ellos”.
18Dios es lento para la cólera, grande en amor y perdona el pecado y la rebelión. Él no absuelve [a los que no se arrepienten], mas tiene en cuenta los pecados de los padres por sus hijos, nietos y bisnietos’.
19“Con Tu gran amor, perdona el pecado de esta nación, tal como los has perdonado desde [el tiempo en que salieron de] Egipto hasta ahora”.
20Dios dijo: “Concederé el perdón como tú has peticionado.
25“Los amalekitas y cananeos están viviendo en el valle. Mañana ustedes tendrán que dejar este lugar y emprender la marcha al desierto hacia el Mar Rojo”.
38Entre los hombres que fueron a explorar la tierra, sólo Iehoshúa (hijo de Nun) y Calev (hijo de Iefuné) permanecieron con vida.
39Moshé les relató las palabras [de Dios] a todos los israelitas, y ellos se sintieron abrumados por una terrible aflicción.
40Cuando se levantaron muy de mañana, empezaron a subir hacia la cima de la montaña, declarando: “¡Ahora estamos prontos! Avanzaremos al lugar que describió Dios. [Admitimos que] estábamos equivocados”.
41“¿Por qué están yendo contra la palabra de Dios? –dijo Moshé–. ¡No funcionará!
42No prosigan; Dios no está con ustedes. ¡No sean matados por sus enemigos!
LASHÓN HARÁ DE MIRIAM Y LOS ESPÍAS
Y LA ACTITUD DEL JASID
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/114
UNA MUJER CUSHITA
«Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita». [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּר מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָ֑ח כִּי־אִשּׁה כֻשִׁית לָקָֽח:
“Vatedaber Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj,
ki ishá cushit lakaj.”
Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era יפת מראה/ Iafet maré/bella que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí («Y tú estás aquí, parado conmigo»), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
Continua la meditación aquí: https://new.galeinai.org/7-una-mujer-cushita/
Otra meditación
Los Seis Recuerdos
Al final de nuestras plegarias matutinas recitamos los “seis recuerdos”, seis cosas que un judío debe recordar cada día de su vida; naturalmente, es de esperar que se correspondan con los seis mandamientos continuos de la Torá.
A continuación, enumeramos estos seis recuerdos según el orden en que se encuentran en el libro de rezos (que no concuerda con el orden en que aparecen en la Torá ni con su orden cronológico):
1.- “Para que recuerdes el día de tu salida de Egipto todos los días de tu vida”.
2.- Pero cuídate y guarda tu alma escrupulosamente, para que no olvides las cosas que tus ojos han visto, y para que no sean apartadas de tu corazón todos los días de tu vida; haz saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos [lo que viste] el día que te paraste ante Di-s, tu Di-s, en Jorev”.
3.- “Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino cuando salías de Egipto”; cómo se encontró contigo en el camino, y acabó con todos los débiles que se rezagaron detrás de ti, cuando estabas fatigado y exhausto y él no temió a Di-s. Entonces, cuando Di-s, tu Di-s, te releve de todos los enemigos que te rodean, en la tierra que Di-s, tu Di-s te da como parcela hereditaria, borrarás el recuerdo de Amalek de debajo del cielo. ¡No lo olvides!”
4.- “Recuerda, no olvides, cómo provocaste hasta la ira de Di-s, tu Di-s, en el desierto.”
5.- “Recuerda lo que Di-s, tu Di-s, le hizo a Miriam en el camino, cuando saliste de Egipto.”
6.- “Recuerda el día de Shabat para santificarlo.”
Notemos en primer término, con respecto al servicio espiritual de la meditación, que un “recuerdo” o “remembranza” es un estado de conciencia que queda como resultado de una experiencia de vida o una experiencia meditativa, que en la terminología de la cabalá y el jasidismo se conoce como reshimu, una “impresión”. Cuando no se puede meditar en profundidad, se nos enseña por lo menos a evocar experiencias previas de divinidad, a recordar. De este modo, recordar es en cierto sentido el estado ideal de conciencia continua al que nos esforzamos por conseguir aquí. Aunque si bien comenzamos con un meditación profunda, podemos aspirar recordar todo el día la impresión resultante de dicha meditación.
Ver la explicación de cada recuerdo en:
https://new.galeinai.org/estudios/jasidut/parte-10-los-seis-mandamientos-continuos-y-los-seis-recuerdos/ y https://new.galeinai.org/estudios/jasidut/parte-11-los-seis-mandamientos-continuos-y-los-seis-recuerdos/
ELEVAR LA JALÁ PARA LA BENDICIÓN DEL MARIDO
5778 Meditación antes de la lectura de la Torá en el beit hakneset
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/117
חלה jalá:
ח jet, solo abierta para abajo, suena igual que חטא, jet, pecado, de guematria 18 como חי, jai, vida. Las tres líneas de la letra representan a los tres poderes del alma: pensamiento, habla y acción, todos unidos y aferrados abajo, a lo material.
ל una vav ו que suma 6 y una kaf כ de guematria 20, suma 26 como el Nombre de Hashem Havaia.
ה con una salida para arriba, la tercera línea de la acción está separada y puede elevar la acción a lo alto.
Números capítulo 15 (Shelaj, lectura de la Torá fuera de la Tierra de Israel
17 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
יז וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
18 les hablara a los israelitas y les dijera: Cuando vengan a la tierra a la cual los estoy trayendo,
יח דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם בְּבֹֽאֲכֶם֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֛י מֵבִ֥יא אֶתְכֶ֖ם שָֽׁמָּה:
19 y coman el producto de la tierra, deben separar una dádiva elevada para Dios.
יט וְהָיָ֕ה בַּֽאֲכָלְכֶ֖ם מִלֶּ֣חֶם הָאָ֑רֶץ תָּרִ֥ימוּ תְרוּמָ֖ה לַֽיהֹוָֽה:
20 Deben separar la primera porción de lo que amasen como ofrenda de masa. Debe ser separada como la dádiva elevada que se toma de la era.
כ רֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵכֶ֔ם חַלָּ֖ה תָּרִ֣ימוּ תְרוּמָ֑ה כִּתְרוּמַ֣ת גֹּ֔רֶן כֵּ֖ן תָּרִ֥ימוּ אֹתָֽהּ:
21 En generaciones futuras, deben de este modo dar lo primero de lo que amasen como dádiva elevada a Dios.
כא מֵֽרֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵיכֶ֔ם תִּתְּנ֥וּ לַֽיהֹוָ֖ה תְּרוּמָ֑ה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
22 [Ésta es la ley] si inadvertidamente [cometen un acto de idolatría, que es equivalente a] violar todos estos mandamientos que Dios le dio a Moshé.
כב וְכִ֣י תִשְׁגּ֔וּ וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ אֵ֥ת כָּל־הַמִּצְוֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶֽׁה:
23 [Es como una violación de] todo lo que Dios les ordenó por medio de Moshé, desde el día en que Dios dio Sus mandamientos, así como también [lo que les ordenará] posteriormente en generaciones futuras.
כג אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה אֲלֵיכֶ֖ם בְּיַד־משֶׁ֑ה מִן־הַיּ֞וֹם אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה וָהָ֖לְאָה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
VIVIR CON JASIDUT 5774
Envía espías a la Tierra de Israel
http://www.youtube.com/watch?v=JX-v1K1w9HM
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/116
VIVIR CON JASIDUT 5775
Envía para ti hombres
http://www.youtube.com/watch?v=8nHBE–gRy4
TORAT HANEFESH 5777
https://www.youtube.com/watch?v=duNJydMFIYM
EL SECRETO DE LA PROFECÍA
10 HEIJALOT
1 – LA RECÁMARA DEL REINADO DE ISRAEL:
Un Rey que toma decisiones
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA:
Nigún del mes de Sivan
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS:
El Secreto de la Profecía
https://youtu.be/Y5FiSYvdhAY?list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64
1 – LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
La Disposición del Rey de Asumir Riesgos
Parashá Shlaj Lejá – Envía por Tí
El Maguid de Mezeritch escribe en su obra “Beor Hatorá”, el secreto del nombre David, דוד . Dijimos que David todavía no había nacido, pero se encuentra ya en el principio de la creación del mundo, porque “En el principio” es “en el principio del reinado”, el reinado de David. Así Dios creó el Mundo con el rey David. David es dalet y dalet, ד y ד , y דלית es “no tiene nada propio”. ¿Qué es dalet y dalet? El Maguid dice algo muy profundo: la primera dalet es la anulación del dador [mashpía ] hacia el receptor, donde la anulación es también contracción. Como está escrito en extenso en las enseñanzas del Jasidut, que el dador, el educador, el rabino, debe contraer su intelecto, anulándose frente al alumno, al receptor. Y así, por supuesto, el receptor debe anularse frente a su maestro, su mashpía.
Entonces ¿Qué quieren Miriam y Aharón de Moshé Rabeinu, de su hermano menor? Quieren que actúe como un rey que toma decisiones, confiando en su propia fuerza, incluso cuando en apariencia no sea exactamente de acuerdo con la Torá. Que esté dispuesto a tomar riesgos, que esté dispuesto a caer. Y David y el Mashíaj son “bar nafla”, “caídos”. Porque la autoanulación no significa estar dispuesto a caer, no se arriesgan, “7 veces caerá el justo…”. Y también es necesario el temor al pecado, que proviene de la humildad. Tiene miedo de pecar, no del castigo por pecar, sino de pecar. Pero junto con este temor al pecado hace falta confianza en sí mismo para actuar incansablemente y tomar decisiones. “Y Dios escuchó”, entendió y recibió la demanda profunda de Miriam y Aharón, y esto se evidencia inmediatamente a continuación de esta historia, donde está escrito: “Envía por ti”. ¿Qué significa por ti? “Según tu opinión, Yo no te lo ordeno”, Moshé Rabeinu, aprende a ser independiente.
Siempre está escrito en Jasidut que el pecado de los espías fue que no estaban anulados a Moshé Rabeinu, pero esto es sólo la segunda dalet de David, pero el pecado fue también con la primera dalet de David, que Moshé esté anulado a ellos. En David hay dos dalet, donde la primera es del dador, el Rebe. Está escrito que el líder que va tras el pueblo es como un “perro”, “la cara de la generación es como la cara del perro” [el perro que va delante de la carroza, parece que la dirige, pero mira para atrás para saber hacia dónde esta se dirige para seguir delante]. En la historia siguiente también está Kalev ben Iefuné, que iba con un espíritu diferente. ¿Cuándo es como un perro? Cuando sólo sigue al pueblo y el pueblo no está anulado a él. Pero David es la anulación mutua; hay que estar anulado al pueblo pero con la firmeza de tomar decisiones de acuerdo a su parecer, incluso si se equivoca, e incluso si llega a caer. También Hashem quiere educar a Moshé Rabeinu. ¿Qué significa לך לדעתך , “por ti, según tu comprensión”, lejá, ledaatjá? También es un múltiplo de David, porque quiere imbuir a Moshé Rabeinu con el carácter de David, que decide por su cuenta, de acuerdo con la voluntad verdadera de Dios, como está escrito “‘y Dios está con él’, la halajá es siempre como él la establece”, pero de todas maneras no reina por el poder de la Torá como Moshé sino como “un rey como tienen todos los pueblos”, en el sentido positivo. El rey tiene que tener ambos aspectos.
Nigún del mes de Siván 17 de Siván 5773
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS
La Humildad que trae a la ¨Profecía
Antes de explicar qué es la humildad, desde el punto de vista de Dios y no del hombre, es necesario decir cuáles son los requisitos para que trae la Guemará para recibir la profecía: por cuanto que el verso “y el hombre Moshé era muy humilde” está en nuestra parashá, y su contenido principal es que entendamos la raíz de la diferencia entre la profecía de los demás profetas (un espejo que no ilumina) y a profecía de Moshé (un espejo que ilumina). Surge de aquí que la humildad es la principal condición para recibir la profecía. “Y el hombre Moshé era muy humilde”, ya hay aquí una alusión muy simple, que las dos letras principales de “humilde”, ענו , anav, son ain vav, y hay una regla general en la Torá respecto a dos palabras contiguas (inclusión) donde la primera letra de la segunda palabra surge de la segunda letra de la primera palabra, nevuá, נבואה , “profecía”, sale de la nun de ענוה , anavá, “humildad”. Hay dos lugares en la Guemará donde los sabios dicen cuáles son los requisitos para recibir la profecía (hashraat hashejiná, inspiración de la Presencia Divina y ruaj hakodesh, espíritu sagrado), y también el Rambam en el capítulo 7 de las leyes de los fundamentos de la Torá, donde dice que uno de los fundamentos de la fe es que Dios le da la profecía al hombre, allí explica cuáles son los requisitos, aunque no de la misma manera que los sabios, por eso hay diferentes interpretaciones de dónde tomó el Rambam sus requisitos respecto a la profecía. Pero de Los Fundamentos de la Fe, que surge de la parashá de la semana, que en esencia es el capítulo 7 de las Leyes de los Fundamentos de la Torá del Rambam, algo muy importante.
Las Dos Tópicos en la Guemará
Antes citaremos dos enseñanzas de los sabios: En un lugar, en el tratado de las Promesas, dicen los sabios que para merecer y ser digno de la profecía hay que ser valiente, rico, sabio y humilde (en este orden). En otro lugar, en el tratado de Shabat, está escrito casi lo mismo, pero no exactamente igual, y también en un orden diferente. Aquí está escrito que para merecer que more la Presencia Divina “la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado”. En lugar de humildad, que aparentemente sería lo principal como está escrito en el tratado de las Promesas nombrado antes, se pone “elevado”. En el tratado de Shabat no se da el nombre de quien lo dijo, en el tratado de las Promesas lo dice Rabi Iojanán. Se refiere a la altura en general, refiriéndose a Moshé Rabeinu, por eso allí está escrito “el elevado” al final. Pero es sorprendente que no esté la humildad que sería lo principal.
Nuevamente, allí está escrito que “la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado”. Este es el orden aceptado, y también en el Tratado de los Padres está en este orden: “¿quién es sabio…, ¿quién es valiente…, ¿quién es rico…? Al final pregunta Ben Zoma “¿quién es honorable?”. También en el verso de Irmiahu está escrito: “no se jacte el sabio de su sabiduría, no se jacte el valiente de su valentía, no se jacte el rico de su riqueza. Si se jacta que se jacte de ser sabio y conocerme.” Entonces también en el verso y en los sabios del Tratado de los Padres se ve que el orden es sabio, valiente y rico. Está escrito que jajam-sabio es por jojmá-sabiduría, guivor-valiente es por “yo soy entendimiento para mí la valentía”, o sea de biná-entendimiento. Y ashir-rico es por las 5 guevurot de daat-conocimiento, “no hay rico sino en conocimiento”. Y en un sólo lugar de las enseñanzas de los sabios está escrito que la humildad es un condición para la profecía.
Es sorprendente, porque acá vemos que la humildad no es simplemente una condición para recibir la profecía, sino que es lo principal. Es la base y todo lo demás son requisitos condicionales. La sabiduría y el entendimiento por supuesto son necesarios, pero la humildad es más que eso. La humildad trae la profecía. En verdad el Rebe explica que hay diferencian en la humildad.
Está la humildad del cálculo, del entendimiento, no se siente mejor que nadie, todo lo que hay es de Hashem absolutamente, y si hubiera otro en su lugar “quizás” sería mejor que él [Moshé]. Esta es la humildad que constituye una condición como el resto de las condiciones, como la sabiduría, el rigor, como la riqueza. Pero de momento que la humildad es mayor, cuando la humildad es la anulación en esencia, que el otro “seguro” sería mejor que yo, es la anulación proveniente de la sabiduría, entonces esta humildad ya no es una condición. No está escrito que “condición” es un concepto relacionado con biná, entendimiento, porque todas las condiciones son “si”, אם , im, que es igual que em, “madre”. Está escrito que todas las condiciones, toda la limitación de las condiciones en esencia son del lado de madre, biná. Pero de momento que hay una causa y consecuencia obligatoria, o sea si hay humildad que no es simplemente una condición, es algo cierto, que trae la profecía, esto ya es el segundo nivel de la humildad proveniente de la jojmá-sabiduría. ¿Pero cuál es el tercer nivel, siendo lo principal llegar a este tercer nivel? Es aquel donde la anavá-humildad y la nevuá-profecía, el ruaj hakodesh-espiritu sagrado, es exactamente lo mismo. Todavía no explicamos qué es esta humildad, pero quien tiene esta humildad, la humildad misma es la profecía. No es que trae la profecía, o es una condición. Hay 3 niveles: o es una condición para la profecía, o trae la profecía, o la humildad es en sí misma profecía.
¿Cómo puede ser que la humildad sea en sí misma la profecía? Ruaj Hakodesh, el espíritu sagrado, es la inspiración de la Presencia Divina. Si es una humildad tan extrema que yo ya no existo, sólo está Dios, mi ser es fenómeno Divino por completo, entonces esa humildad es ella misma la inspiración sagrada, es la profecía, es Hashem.
¿Cuál es el verso que se refiere a esto? La descripción en palabras de los sabios es: “En el lugar donde está la grandeza de Dios… allí encuentras su humildad”. Allí donde Dios se humilla para ser grande, “Grande es Havaiá y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios”, esa es Su modestia. Decir que Dios es grande es una humillación para Él, como está dicho: “Me humillé para mostrarme en los Cielos y la Tierra”. Que Dios se humille para ser grande para nosotros es su humildad.
Nuevamente ¿cuál es el verso que describe esto? Es uno de los versos más extraordinarios y bellos del Tana”j, al final del libro del profeta Ishaiahu:
“כי כה אמר רם ונשא, שֹכן עד וקדוש שמו, מרום וקדוש אשכון,
ואת דכא ושפל רוח, להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים”
“Porque así dijo el Alto y Excelso, que habita la eternidad, y cuyo Nombre es sagrado: “Yo habito en el lugar alto y santo, y con aquel de espíritu contrito y humilde; para vivificar el espíritu de los humillados y vivificar el corazón de los oprimidos.’”
LAS ALMAS DE LAS MUJERES EN EL GAN EDEN
11 HEIJALOT
1 – LA RECÁMARA DELALMA:
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat
2 – LA RECÁMARA DE LA MUSICA:
“¿Cuándo vendrás maestro?”
3 – LA RECÁMARA DE LA PSIQUIS:
Las Almas de las Mujeres en el Gan Eden
https://youtu.be/W0DO–kynu4?list=PLS1OhwY8Oh7dhukBR4lH03a_If_YzlH64
1 – LA RECÁMARA DEL ALMA
La Corrupción de los Jasadim y las Guevurot en Daat
La parashá comienza con dos pecados, el Pecado de los Espías y el Pecado de los Impulsivos. Son dos lados como explicaremos enseguida, dos desequilibrios psicológicos. Cada uno es el extremo opuesto del otro, donde los espías no quieren ingresar a la Tierra por miedo a entrar o porque le temen a los habitantes de la tierra. Se explica que tienen miedo de enfrentarse al materialismo de la Tierra, como está explicado en extenso en el Jasidismo. Como sea tienen miedo, no están dispuestos a tirarse al mar, arriesgarse, confrontarse. Por supuesto todo esto proviene de una falta de conexión interior con Moshé Rabeinu, pero de todas maneras literalmente tienen miedo, “porque más fuerte es que El”, y de esta manera se pervierte el razonamiento, “porque es más fuerte que El, e incluso el Dueño de casa no puede sacar a sus instrumentos”. El miedo creó en ellos una mentalidad tan pervertida, como si el enemigo fuera más fuerte que el Creador del mundo. El miedo hizo esto.
Y el extremo exactamente opuesto es lo que viene a continuación. Después del decreto de Hashem de los 40 años en el desierto, de repente parte del pueblo saltó al extremismo opuesto, y se aprestaron a subir. “¡Ahora estamos prontos! Avanzaremos al lugar que describió Dios. [Admitimos que] estábamos equivocados”. Estamos preparados ahora, “Mashíaj ahora”. En este momento subiremos a la Tierra de Israel, porque “pecamos”, lo “reconocemos”, nos damos por vencidos, hemos pecado. Ahora nosotros iremos por la fuerza. Y Moshé Rabeinu les dice que Hashem no está con ellos ahora.
¿Cómo se llama este pecado? Se llama impaciencia, “forzar el final”. Hay muchas historias acerca de este fenómeno de forzar el final. ¿De qué lugar viene esto en la psiquis? La impulsividad, justamente lo opuesto a la negligencia o abandono, la indefensión y la impotencia que mostraron los espías. De acuerdo a la historia vista literalmente son dos extremos opuestos, donde los escaladores querían rectificar el pecado de los espías, tomar la actitud opuesta. Pero uno es pecado y el otro también.
El pecado de los espías y el pecado de los escaladores – Soltería femenina y soltería masculina
El pecado de los espías es femenino, pecado del miedo, un pecado que afecta el equilibrio en la psiquis en el lado femenino, “itra deguevurot”, “el lado del rigor”, las 5 guevurot del daat. La rectificación de los desequilibrios en la psiquis es en daat, comprender. El ser humano tiene el poder del daat, comprender. Si distorsiona su comprensión entonces peca, y el pecado es un defecto en el equilibrio psicológico, en la nefesh. Los escaladores son exactamente lo contrario, la distorsión de los jasadim, “las bondades”, porque los escaladores eran demasiado “masculino”, sin el lado femenino.
Cada pecado aquí es “soltería”, donde los espías representan la soltería de la mujer, y los escaladores la soltería del hombre. Uno es el pecado del lado de las guevurot del daat, el sitio del aspecto femenino, el otro es un pecado del lado de las jasadim del daat, el sitio del aspecto masculino.
¿Por qué antecede la sección de las libaciones a la sección de la jalá?
A continuación de estas dos historias, vienen las rectificaciones. Ante todo Dios le asegura al pueblo de Israel “cuando vengan a la tierra de sus asentamientos”, entrarán a la Tierra, conquistarán la Tierra, se asentarán en ella, construirán el Templo Sagrado y allí traerán sacrificios. Y cuando traigan los sacrificios, hay un precepto de acompañar con libaciones los sacrificios de animales. En general se llama la porción de las libaciones, pero comprende dos elementos, la ofrenda vegetal de minjá, sémola mezclada con aceite, y el vino para la libación. Todo junto se llama nesajim, libaciones, pero para especificar de qué ofrenda de minjá se trata, se la llama minját nesajim, ofrenda vegetal con libaciones, tal como escribe el Rambam.
La ofrenda de sémola con el aceite corresponde más bien a los jasadim, las “bondades”, y el vino de las libaciones corresponde más a las guevurot, “los rigores”. En general este precepto se realiza sólo después de 7 años de la conquista y 7 años de la repartición y el asentamiento en la Tierra de Israel, como en la mayoría de los preceptos de la Tierra de Israel donde está escrito “cuando vengan” o “cuando vengas”.
Luego viene un precepto especial, la jalá, que está ordenada con una forma verbal única en toda la Torá, en vez de “cuando vengan” o “cuando vengas”, dice: “cuando sean traídos a la tierra a la que Yo los traigo a ustedes allí”. ¿Qué aprenden los sabios de esto? Que este precepto debe ser realizado inmediatamente al venir a la Tierra y comen del pan de la Tierra, “Y será cuando coman del pan de la Tierra donarán una donación a Havaiá”. Inmediatamente que coman del pan de la tierra hay que elevar una donación a Hashem y separar la jalá.
Congreso de Músicos Jasídicos en Tel Aviv
3 – LA RECÁMARA DE LA PSICOLOGÍA
Las recámaras de las mujeres en el Gan Eden
El Secreto más importante para Rabí Shimón: El destino de las mujeres en el Gan Eden
Dijimos que la separación de la Jalá [la porción de masa para el sacerdote] es el primer precepto de la mujer. En el sagrado Zohar sobre la parashat Shlaj hay una larga historia, que abarca la mayor parte del Zohar sobre esta parashá: Rabi Shimón bar Iojai, Rashb”i y sus compañeros suben al Gan Eden inferior. Como los sabios que subieron con Rabi Akiva al Pardés, y sólo Rabi Akiva entró y salió en paz, así en la siguiente generación, y esta es la historia de la parashá Shlaj lejá, “Envía por tí”, “según tu criterio”.
Cuenta el Zohar que Rashb”i, que es el Moshé de la generación toma consigo a sus compañeros, pero aquí todos suben en paz al Pardés. Allí suceden todo tipo de cosas, recorren el Gan Eden de recámara en recámara, allí hay encargados, los ángeles que hablan con ellos y les dan a conocer secretos. Estuvieron allí mucho tiempo, se fueron a dormir. Rashb”i se duerme allí, se despierta cuando un ángel viene a despertarlo. Una historia completa muy larga.
Lo principal y más maravilloso que ocurre allí, de acuerdo con esta historia, es que Rashb”i le pregunta al ángel encargado: “Te pido me reveles un secreto, es lo que más quiero saber y para eso vine aquí, el secreto más importante para mí: explícame qué sucede con las mujeres justas en el Gan Eden, -relacionado hoy con la sheva brajot que tenemos aquí- cuál es el destino de las mujeres justas en el Paraíso.
En ese momento el ángel se pone muy serio y confiesa “tampoco yo lo sé, no me lo han revelado y no tengo permitido ingresar allí”. Pero de todas maneras, siendo que eres Rashb”i, y te respetan tanto en el Cielo, descansa aquí y duerme un poco, yo iré con mi superior, quizás me autoricen y me revelen algunos secretos que te pueda transmitir.
En resumen es una larga historia, y al final, en mérito de Rashb”i, en el Cielo aceptan, si es lo más importante que desea saber se lo vamos a revelar, y entró en paz y salió en paz.
Diez Recámaras de las Mujeres – La raíz de todas las mujeres justas del mundo
Allí comienza toda una historia completa sobre las recámaras de las mujeres justas en el Gan Eden. Por algún motivo todo esto está escrito en la parashat Shlaj, señal de que todo este asunto corresponde al significado interior de esta parashá. Surge de esto, lo diremos en forma concisa, que en el Gan Eden hay 10 recámaras, heijalot, de las mujeres justas. En cada una hay una mujer que es el “Rebe” de esa recámara. Hay 4 recámaras correspondientes a las matriarcas: la recámara de Sará Imeinu, la recámara de Rivka, la recámara de Leá, la recámara de Rajel, y además hay otras 6 de otras 6 mujeres.
Por supuesto están las recámaras de las matriarcas, pero la novedad principal es que también hay 6 recámaras más. Comenzando por la de Batia la hija del Faraón, que tuvo el mérito de criar a Moshé Rabeinu y por supuesto se convirtió al judaísmo. Luego hay una recámara especial de Seraj bat Asher, que tuvo vida eterna. Hay muchas historias de los sabios acerca de los méritos especiales de Seraj bat Asher, que también se relaciona de manera especial con este templo en el que estamos hoy sentados. En honor a esta sinagoga contaremos una historia muy especial sobre Seraj bat Asher, que al parecer está muy presente en este lugar. Luego está la recámara de Iojebed, la madre de Moshé Rabeinu, está la recámara de Devorá la profetiza, hay una recámara de Janá la madre del profeta Shmuel, y está la recámara de la reina Ester, quien también está conectada a este lugar.
En el pueblo de Israel hubo otras mujeres justas, como Miriam la profetiza sobre quien hablamos hace una semana semana, pero así está escrito en el Zohar Sagrado, esos son las diez recámaras de las mujeres. Señal de que toda mujer que hay en el mundo, en cada ezrat nashim o sector de las mujeres aquí y en todo el mundo, cada mujer tiene que encontrar a la tzadiká, una mujer justa específica que es su Rebe. Puede ser que la encuentre conscientemente, o que cuando llegue su momento la dirigirán hacia esa recámara correspondiente a la raíz de su alma, donde está su rabanit. Cada mujer del mundo se encuentra en una de esas recámaras. Es decir que hay mujeres que se identifican con Seraj bat Asher más que con Sará, Rivká, Rajel y Leá. Esas mujeres, por siempre, eternamente están cada día en el Gan Eden en la recámara de Seraj bat Asher, y allí triunfan en su labor.
Estudio de las mujeres en el Gan Eden en parejas de luces a media noche
¿En general, qué hacen las mujeres allí? En este mundo las mujeres hace toda clase de cosas, incluyendo lavar, cocinar, etc. Sin contar que hacen otras cosas más, también estudian Torá, pero allí, en el Mundo Supremo no tienen que cocinar o limpiar el piso, teóricamente, entonces ¿qué sucede allí? Está escrito en el Zohar, y eso es lo que Rashbi quiere que le revelen, que en las recámaras de las mujeres justas, tal como con los hombres o quizás más, ellas se sientan de la mañana a la noche y estudian Jasidut. Así está escrito en el Zohar.
Salvo que allí, es imposible imaginarse cómo estudian, cada una con su rabanit, y esas son las cosas que están ocultas inclusive a los ojos de los ángeles.
Está escrito en el Zohar que se cuida de manera muy estricta que durante las horas del día no haya ninguna relación o contacto entre mujeres y hombres; ellas estudian Torá por su lado y ellos estudian Torá por su lado, cada uno en sus asuntos. Puede ser que los hombres estudien más Torá revelada y las mujeres Jasidut y la parte oculta, así se desprende un poco de lo que dice el Zohar, pero de todas maneras cada uno por separado.
Cuando llega la medianoche se abren todas las recámaras en el Gan Eden, y entonces, como las hay parejas en este mundo, también en lo Alto desde la medianoche hasta la mañana hay unión y acoplamiento en las parejas. Incluso, esto no es llamado acoplamiento de almas sino acoplamiento de luces, cada uno es luz. Como está escrito al principio de la Torá: “Y dijo Elokim sea la luz y fue la luz” –“sea la luz” es la luz directa, or Iashar, masculina, y “y fue la luz” es la luz retornante, femenina”– se conectan la luz directa y la luz retornante. ¿Qué nace de estas uniones? Las almas de los guerim, los conversos. Como está escrito también que en este mundo nacen conversos del acople de los justos que no tienen hijos físicos, también es así en lo Alto. Así está escrito, del acople de esas parejas nacen conversos.
También está escrito a veces, que conversos incluye a los pensamientos de teshuvá, de retorno, o a los baalei teshuvá, retornantes. Y está escrito que la cantidad tremenda de nacimientos de almas Arriba es infinitamente mayor que todos los nacimientos que se producen abajo, en este mundo.
