lun. Dic 16th, 2019

David El Rey De Israel

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DAVID EL REY DE ISRAEL

El primer rey de Israel fue Shaul, hasta que su reinado fracasó y Hashem transfirió su reinado a David, una segunda oportunidad (chance) para el reinado. El concepto de reinado lo hallamos por primera vez en el Mundo del “Caos” [los 7 reyes de la tierra de Israel que de los que está dicho “y reinó… y murió”] y sólo después viene la rectificación, como “En el Principio… y la tierra estaba caótica… sea la luz”. Al principio hubo “un rey como tienen todos los pueblos” y al final llegó el reinado rectificado.

La aventura de David es revelar el poder de rectificar lo que parece estar perdido, por el poder de la cualidad de la confianza absoluta en Hashem, incluso cuando no vemos esperanza con los ojos materiales. Este es el poder especial de los baalei teshuvá, los arrepentidos-retornantes.

El rey David sabe levantarse de la caída, por eso es llamado “bar nafla”, “el caído”, y de él está dicho “siete veces caerá el justo y se levanta”. Justamente en mérito de este poder tiene una existencia eterna, es resucitando a cada instante y por eso “David el rey de Israel vive y perdura”.

El ejemplo más claro en la Torá de esta capacidad de rectificación es Pesaj sheini, la segunda oportunidad para quienes no pudieron hacer el primer Pesaj; “nada está perdido”, “nunca hay que perder la esperanza en absoluto”. De aquí la conexión entre el Rey David y Pesaj Sheiní, el segundo Pesaj.

David fue ungido rey a los 29 años y Pesaj Sheiní es el día 29 del Omer

David fue ungido rey cuando tenía 29 años de edad y comenzó a reinar en la práctica a los 30 años, y la señal cabalística es «אהיה כטל לישראל». , “será como el rocío para Israel”, donde ketal, “como el rocío” suma 29 [caf tet] más 30 [lamed]. El reinado se adquiere con 30 virtudes [Avot], y treinta es la guematria de Iehudá, יהודה , la tribu del reinado. El día 30 de la cuenta del omer es el 20 de Iiar, cuando comenzó a caer el man para el pueblo de Israel después de la salida de Egipto. El man es el pan de la fe (en la Torá se dice: מן הוא , man hu, “es man”, con las mismas letras de אמונה , emuná, “fe”), y lo merecemos por la fuerza de la cualidad de confianza.

De las tres festividades sagradas de peregrinaje, Pesaj corresponde a Maljut (Shavuot a Tiferet y Sucot a Biná), por eso justamente encontramos la posibilidad de rectificar el primer Pesaj en el segundo Pesaj.

Normalmente comenzamos con la letra alef, אלף , y la segunda oportunidad es la bet, בית . Por eso la Torá comienza con la letra bet de “bereshit”, בראשית , la rectificación después de la destrucción del mundo del Caos. El resto de las veces que aparece la palabra “bereshit” en la Biblia están asociadas al reinado, bereshit maljut, בראשית מלכות , “en el principio del reinado”, y también “en el principio creó Elokim” está relacionado con el reinado, como sabemos.

Las 18 Esposas de David

Está escrito que David tuvo 18 esposas, y libró 18 guerras (la señal: jai vekaiam, חי וקים , “vivo y perdura”). Se puede explicar de acuerdo a la Cabalá que cada esposa el dio la fuerza para triunfar en una guerra. “Ayuda frente a él”, ayuda para luchar contra el enemigo que se le opone.

El santo Arizal dice que cuando David sale a la guerra se inviste en él el Nombre Elokim. Esto está insinuado en que א-להים en guematria pequeña es igual a דוד , David, ya que alef lamed = dalet, hei iud = vav, mem = dalet. El número pequeño en la guematria significa entonces que Elokim rectifica, por así decirlo, y se concentra dentro de David. En guematria normal, David más Elokim = 100 = Mijal, מיכל , la esposa de David (que Shaul le asegura a David a cambio de 100 prepucios de filisteos).

Juzgando a David

Está escrito que al rey de la casa de David “juzga y lo juzgan”. El rey David sabe que está permanentemente en peligro de caer, por eso está preparado para que lo juzguen y lo examinen. Por eso en la Biblia y en las enseñanzas de los sabios se ocupan mucho de los pecados de David y su arrepentimiento. Por el poder de juzgar y ser juzgado tiene el mérito de ser el padre de todos los que tienen ruaj hakodesh, “inspiración sagrada”, así como Moshé es el padre de todos los profetas.

El Arizal dice que el rey David tenía un alma que salió por primera vez de las klipot, “cáscaras impuras”, por eso tenía un instinto del mal muy grande, y era especialmente propenso a caer. Otro motivo del peligro a caerse es que el rey tiene que dar inicio a cosas grandes, y a veces jugarse y tomar riesgos (“no ir por el puente de hierro”), y aunque confía en Dios siempre puede caer.

David es el nombre propio que aparece más veces en la Biblia, y se puede decir que es el personaje más querido y simpático, con el cual es fácil identificarse. Parte de su favoritismo proviene de ser baal teshuvá, una persona que cae y se levanta. Por eso Hashem no permitió que su pecado no se escriba, a pesar del peligro de que los herejes y los malvados pequen de una crítica exagerada a David, como sucede hasta hoy en día.

En el Talmud (Ioma 22b) se recuerdan algunos de los pecados de David: el asesinato de Oriá el jitita, el asunto con Bat Sheva (que la Guemará los considera como dos asuntos diferentes), el censo de Israel, y aceptar lashón hará sobre Mefiboshet. Los Tosafot recuerdan allí otro pecado, haber cantado por la caída de Shaúl. Pero sobre la muerte de Oriá y su comportamiento con Bat Sheva, recuerda que Oriá se había rebelado contra el reino y Bat Sheva le estaba permitida a David (por lo tanto “quien dice que David pecó se equivoca”, porque no hubo un asesinato ni existió transgredió a la prohibición estar con una mujer casada), y de todas maneras se le computa como un pecado principalmente por la profanación del Nombre de Dios que implicaba todo esto. El mayor sufrimiento del rey David se produjo por este acto [corresponde al Mundo de la Acción].

El pecado del censo del Pueblo de Israel es llamado “incitación”, como está escrito en los profetas: “y Hashem los provocó al decirte que cuentes al pueblo de Israel”, un instinto que es difícil de entender [corresponde al Mundo de Formación, emociones]. El pecado de escuchar lashón hará es esencialmente mental, creer o no creer (correspondiente al mundo de Creación, el pensamiento). El pecado de decir lashón hará sobre Shaul es el más sutil, porque también se lamentó por él, pero de todas maneras “cuando caiga tu enemigo no te alegres” (correspondiente a la cáscara impura del Mundo de Emanación).

“Cuando David le dijo a Mefiboshet ‘Tú y tu ejército repártanse el campo’, salió una voz del cielo y le dijo ‘Rejabam y Ierobaam se dividirán el reinado… si David no hubiera recibido la calumnia no se hubiera dividido el reinado de la Casa de David, e Israel no hubiera hecho idolatría, y no hubiéramos sido exiliados de nuestra tierra” (Shabat 56:2). El Mashíaj tiene que rectificar esto y cuidarse de no recibir lashón hará de ningún judío.

¿Cuál es el régimen deseado y esperado de acuerdo a la Torá? En ciencias políticas se habla sobre la monarquía absoluta, donde el rey está por encima de todo, y de la monarquía constitucional, donde el rey está sujeto enteramente al sistema constitucional y por lo tanto su papel es simbólico (como en Gran Bretania). Por cuanto que el rey de la Torá “juzga y es juzgado”, está sujeto al juicio del sanedrín porque no es una monarquía absoluta. Pero por otro lado, está claro que el rey no tiene un papel simbólico como en la monarquía constitucional. Si es así, entonces el reinado de la Torá es efectivamente algo especial, algo incomparable y hay que investigar exactamente qué es.

El salmos 86 de Tehilim

«תְּפִלָּה לְדָוִד הַטֵּה הוי’ אָזְנְךָ עֲנֵנִי כִּי עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנִי». .
Tefilá leDavid hate Havaiá ozneja, aneini ki aní veevión ani.
“Plegaria de David, presta Havaiá Tú oído, respóndeme porque pobre y menesteroso soy.”

Con la expresión de sumisión “pobre y menesteroso soy”, David despierta la misericordia de Hashem. La combinación “pobre y desamparado” se encuentra 13 veces en el Tanaj, despertando así las 13 cualidades de misericordia.

«שָׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי חָסִיד אָנִי
Shamra nafshi ki jasid ani
“Cuida mi alma, porque piadoso soy”

En la Guemará hay dos explicaciones de por qué David se llamó a sí mismo piadoso. O porque se levantaba a la medianoche, en vez de hacerlo a la tercera hora del día como lo hacen todos los reyes, o porque sus manos estaban sucias con sangre para purificar a la mujer frente a su marido, a diferencia de todos los reyes que cuidan su honor. Hay otra explicación, se llama piadoso porque escucha que lo difaman y calla. ¿Pero por qué tiene que recordar su piedad? Para despertar la piedad de Hashem.

«הוֹשַׁע עַבְדְּךָ אַתָּה אֱלֹהַי הַבּוֹטֵחַ אֵלֶיךָ»
Hoshá avdeja Ata Elokai, Haboteaj eileja.
“tú, Dios mío, salva a tu servidor que confía en Ti.

Reza a Hashem para que lo salve en mérito de que confía en Él.

«חָנֵּנִי אֲדֹנָי כִּי אֵלֶיךָ אֶקְרָא כָּל הַיּוֹם»
Joneini Adon-ai ki elileja ekrá col haiom.
“Muéstrame Tu gracia, Adon-ai, porque a Ti clamo todo el día.

Esta es la plegaria constante de David, “y yo soy plegaria”.

«שַׂמֵּחַ נֶפֶשׁ עַבְדֶּךָ כִּי אֵלֶיךָ אֲדֹנָי נַפְשִׁי אֶשָּׂא».
Sameaj nefesh avdeja ki eileja Adon-ai nafshi esá.
“Alegra el alma de Tu servidor, porque a Ti, Adon-ai, elevo mi alma.

“Elevo mi alma” es mesirut nefesh, entrega de la vida por una desesperación positiva de todas las vanidades de este mundo.

En Cabalá estas son las cinco elevaciones correspondientes a los cinco niveles del alma, nefesh, ruaj, neshamá, jaiá, iejidá: la sumisión de “pobre y menesteroso” es la rectificación del nefesh, la cualidad del reinado. “Piadoso soy” es la rectificación de las emociones, el ruaj. “Confío en Ti”, es la raíz de la confianza de biná, el nivel de neshamá. La plegaria permanente con autoanulación, de jojmá, es el nivel de jaiá. Mesirut nefesh, la devoción de “mi alma elevo”, correspondiente a iejidá, es keter.

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  • 18th of Kislev, 5780 diciembre 16, 2019

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