DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN

– EL SECRETO DEL BASTÓN DE AARÓN-

El Desafío al Liderazgo

La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.

El Florecimiento del Bastón Estéril

Dios instruyó a Moisés que ponga los bastones de los príncipes de cada tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el báculo de Aarón en el lugar más neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreció porque estaba en un lugar más ventajoso.

Una vara es un pedazo de madera estéril que no puede florecer naturalmente. Ese bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la belleza Divina al retoñar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para “almendra”, shaked, es una permutación de la palabra “santo”, kodesh. El milagro probó a todos que Aarón era el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.

El Milagro del Bastón

El florecimiento del bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto, corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havaiá, que se deletrea iud, hei, vav, hei.

Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud, llamado Aba, “Padre” y corresponde a jojmáh. A diferencia de las otras tres etapas, esta no es milagrosa; por tener una familia –madre, hijo, hija- muestra que no es una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente genuina de autoridad. Esta etapa en potencia es llamada atzmutesencia.

Etapa 2: La florperaj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada Ima, “Madre” y corresponde a bináh. Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso que está lejos de su realización, llamado iejoletcapacidad, aptitud o habilidad.

Etapa 3: La yema o capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s, llamado Zeir Anpin, “hijo” y que corresponde a las seis emociones del corazón. Esta es la etapa de la manifestación, el potencial más inmediato llamado coajpotencial.

Etapa 4: Las almendrasshkedim, la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah, “Hija” y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la realización del potencial, llamado poalrealizar.

EtapaLetra del Nombre de Di-sParte de la FamiliaSefiráManifestaciónNombre de la Etapa
VaraMatéhIudPadreJojmáUna esencia aparentemente estérilEsenciaAtzmut
FlorPerajHei superiorMadreBináGravidezHabilidadIejolet
RetoñoVavHijoLas seis emociones del corazónManifestaciónDel potencialPotencialKoaj
AlmendrasshkedimHei inferiorHijaMaljutConcreciónRealizaciónPoal

Las Matemáticas del Bastón

Como Aarón es de la tribu de Leví, su bastón se conoce como el Bastón de Leví, Matéh Leví. La guematria o valor numérico de matéh es 54, la de Leví es 46. Juntos suman 100, un número cuadrado que representa la perfección o consumación en la propia esencia de este bastón en particular. (Cuando cada letra se escribe completa, Matéh Leví suma 611, el valor numérico de la palabra Torá.)

Las letras iniciales de las palabras Matéh Levímem y dalet, suman 70, equivalente a la letra ain. El resto de las letras suman 30, lamedAin y lamed forman la palabra al, que significa “sobre” o “arriba”, proveniente de la raíz de la palabra en hebreo para “ascenso”. La palabra al es la decimotercera en la Torá. 13 es un número muy importante y es el valor numérico de ejad, “uno”, y ahaváh, “amor”. También alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina.

El bastón de Aarón es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menoráh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder intrínseco del bastón de Aarón es que es una fuente de elevación para toda la nación.

El nombre de Aarón estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoños. El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El valor numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 más 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado) se suma al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del desarrollo de la vara. Más aún, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa, hei, vav y hei, 5,  y 5, suman también 16.

Las Chispas Florales

El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del niño dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numérico de peraj es 288, el número de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la realidad, pero todavía no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender al útero de la madre para renacer en la realidad como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.

Un fruto Potente

El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que también significa “observar”, es la palabra para “retoño”. El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante observar que las últimas letras de estas tres etapas milagrosas del retoño de las varas (perajtzitz y shkedim) son memtzadikjet, que forman la palabra metzaj, “frente”. El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutación de la palabra para “almendra”. El retoñar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de la esencia del padre.

La verdadera profecía del Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a Israel para que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está simbolizado por el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la realización. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la realidad.

Libro Bamidvar – En el Desierto

La Perashá de la Semana Koraj

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