mar. Nov 12th, 2019

El Hidrógeno como el Origen de todos los Elementos

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La Universidad de la Torá y Ciencia

TORÁ Y QUÍMICA

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Ha sido mencionado anteriormente que el hidrógeno corresponde a la sefirá de Sabiduría , y que por medio de ella Dios creó todo en el universo, tal como dice el versículo: “Tu has hecho a todos con Sabiduría (Salmos 104:24).

Esta idea — La Sabiduría , o su elemento paralelo, el hidrógeno, fuente de todo el resto de materia en el universo, se corresponde con la aceptada teoría contemporánea de la nucleosíntesis (formación de elemento), que teoriza que todos los elementos son creados a partir de una reacción de fusión de hidrógeno en estrellas como nuestro sol. En el centro de las estrellas, el hidrógeno es fusionado y convertido en helio, el helio en carbono (y a veces en oxígeno) y puede incluir la formación de elementos tan pesados como el hierro (número atómico 26).

En nuestro análisis de la Tabla Periódica hemos visto que el hidrógeno se corresponde con la letra alef del nombre Elokim . El Baal Shem Tov, fundador del Jasidut, nos enseñó que el resto de las 21 letras del alefbet se originan de la letra alef . Otra señal del paralelismo con la teoría de la nucleosínteisis.

Las Series Matemáticas de los Grupos de Elementos.

Tenemos ahora un esquema estructural completo para entender la correspondencia espiritual que existe entre los 92 elementos naturales en la Tabla Periódica. Hemos visto que pueden ser divididos en 4 grupos básicos: hidrógeno, los 6 gases inertes, los 15 no metales y los 70 metales.

Tenemos ahora una serie de 4 números (que hemos encontrado categorizando los 92 elementos), a saber: 1, 6, 15, 70.

Con esta serie en la mano, aplicaremos una de las técnicas básicas del análisis numérico usado en la sabiduría oculta de la Torá: el cálculo de serie. Siempre que tengamos una serie de números como ésta, es importante, desde las perpectivas matemática y cabalística, encontrar la base de la serie. Hacer esto es muy simple técnicamente, ya que todo lo que necesitamos es encontrar las diferencias entre los números que componen la serie, luego las diferencias entre las diferencias sucesivamente hasta llegar a la base. En nuestro caso, en donde comenzamos con 4 números, procedemos como se ve en el cuadro siguiente:

números en la serie 1 6 15 70
diferencia entre números de la serie 5 9 55
diferencia entre diferencias 4 46
diferencia final / base de la serie 42

Llegamos a que la base de la serie es 42, como el número de letras del Nombre de Dios con el cual fue creado el universo. El número “base” para nuestro análisis de la tabla periódica es asimismo el número que está más relacionado con la Creación , ya que de acuerdo con los sabios: “esta es la puerta a Dios, los justos pasarán a través de ella”. Es el nombre de 42 letras con el que se creó lo de arriba y lo de abajo.

La Periodicidad del Grupo 1B: Cobre, Plata, y Oro.

Prosiguiendo con nuestro análisis de los principales períodos de la Tabla Periódica, nos dirigiremos ahora a una periodicidad más localizada, de los elementos del Grupo 1B, que contiene los tres metales preciosos Cobre (Cu), Plata (Ag) y Oro (Au). Además de ser conocidos como los 3 metales preciosos, estos tres elementos han sido de particular importancia para la contrucción del Tabernáculo ( Éxodo 25:1- 26:30) como veremos.

El nombre del grupo de estos elementos, 1B, denota que los elementos de este grupo comparten una configuración órbital similar a los que pertenecen al grupo 1A (Hidrógeno, Litio, Sodio, etc). Más específicamente, los elementos en el Grupo 1B siempre poseen un electrón para donar, o en nuestra terminología, están siempre un poco más que “enteros” ( shalem ). Las configuraciones de las órbitas externas de estos elementos son :

Cu           3d 10 4s 1
Ag           4d 10 5s 1
Au           5d 10 6s 1

Vemos por la configuración orbital de estos metales, que poseen un aspecto como de finalizar un ciclo y comienzar uno nuevo. En cada uno de ellos, la órbita “d” específica está llena (completa), mientras que la siguiente órbita comienza a llenarse.

“Naie seider” (nuevo orden) es una expresión idiomática en idish que expresa este mismo sentimiento, donde un fenómeno se completa y uno nuevo comienza, particularmente aplicable a ciclos o etapas de la historia. Podríamos decir de los elementos 1B que reflejan un punto en la Tabla Periódica , en donde se completa un orbital y comienza uno nuevo. En este punto se crea un nuevo comienzo, un nuevo derej , camino sendero.

Es conocido dentro de los círculos de Jasidut, que cuando el Baal Shem Tov nació, comienzó un nuevo orden en el mundo, de la misma manera que cuando venga el Mashíaj también comenzará un nuevo orden.

Al tener sólo un electrón en el orbital “s”, al igual que su contraparte del grupo 1ª, estos elementos son los máximos dadores de electrones, o en términos humanos son “influyentes ( mashpiim , en hebreo). Debido a que poseen un sólo electrón en ese órbital “s” exterior, estos tres metales que sirvieron para la construcción el Templo Sagrado, se combinan en teoría con el oxígeno, de la misma manera que el hidrógeno, como se ha explicado anteriormente. Específicamente, se combinarán con el Oxígeno en una proporción de 2:1 (2 átomos del grupo 1B, por cada átomo de Oxígeno).

Tomando en cuenta que cada uno de los metales del grupo 1B comienza el llenado de otro órbital “s”, podemos observar más de cerca específicamente las configuraciones de la órbita externa de los metales de transición, anteriores y posteriores al cobre (Cu):

elemento

Sc (21)

Ti (22)

V (23)

Cr (24)

Mn (25)

Fe (26)

Co (27)

Ni (28)

Cu (29)

Zn (30)

órbita

3d 1 4s 2

3d 2 4s 2

3d 3 4s 2

3d 5 4s 1

3d 5 4s 2

3d 6 4s 2

3d 7 4s 2

3d 8 4s 2

3d 10 4s 1

3d 10 4s 2

Tabla 9

Precediendo al cobre (Cu), las órbitas que han sido llenadas son: 1s, 2s, 2p, 3s, y 3p. En el cobre encontramos que el sexto orbital 3d está completo, pero 4s, el séptimo orbital comienza a ser llenado. Por tanto, séptimo orbital es iniciado por el Cu.

Hay un principio bien conocido en la Torá que “todos los séptimos son amados”, ( חביבין כל השביעין , col hashviín javivín ). Acá vemos este principio hermosamente aplicado. El Tabernáculo significa el lugar más “amado”, en donde mora Dios en este mundo cotidiano. Es totalmente apropiado, que sea construído de cobre, el elemento que comienza a llenarse en la séptima órbita.

Continuando nuestro examen específicamente del cobre, citemos de Éxodo el pasaje donde la Torá describe las ofrendas que le eran requeridas de los Hijos de Israel, para la construcción del Tabernáculo:

“Y Dios habló a Moisés, diciendo: Habla a los Hijos de Israel, que Me traigan una ofrenda: de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar, tomarás mi ofrenda. Y esta es la ofrenda que tu tomarás de ellos: oro y plata y cobre…”

En el texto hebreo original, la palabra “cobre” ( נחשת , nejoshet ) es la 29 na palabra de la parashá (capítulo) desde el comienzo. Por supuesto, 29 el número atómico del elemento cobre.

En el texto que acabamos de citar de la Torá, los elementos del grupo 1B están ordenados de su peso (masa atómica): oro (79), plata (47) cobre (29), primero el oro el más pesado, de arriba hacia abajo los elementos del grupo 1B.

En idioma Arameo, la única lengua no hebrea a quien los sabios le han atribuído cierto grado de sacralidad, la palabra hebrea para pesado ( כבד , kaved ) significa preciado ( יקר , iakar ). Algo de este significado fue retenido también la palabra kavod , que significa “importante” u “honorable”. De todas maneras, queda establecido que en Hebreo, lo que es pesado es también precioso.

Ello lo vemos en el Grupo de elementos 1B. El elemento más pesado , es considerado el más preciado. El oro es el más atesorado, luego plata, y cobre, el más liviano, es el menos preciado.

Otra aproximación para el análisis del significado de estos metales es su correspondencia con la sefirot . En orden descendiente de “pesadez”, el oro está asociado con la sefirá de Poder ( גבורה , guevurá ), la plata está asociada con Bondad ( חסד , jesed ), el cobre corresponde a Belleza ( תפארת , tiferet ). Es bien sabido que los 3 patriarcas, Abraham, Itzak y Ihakov, también se corresponden con estas 3 sefirot , como vemos en el cuadro siguiente:

Bondad ( j esed )

Abraham

plata

Poder (guevurá)

Itzjak

oro

Belleza (tiferet)

Iaakov

cobre

Tabla 10

Como vemos, el oro, el más preciado corresponde al patriarca Itzjak. Este paralelo cobra significado cuando consideremos la futura construcción del 3er. Templo Sagrado. Está dicho de esos tiempos (Ishaiau 63:16):

מעולם שמך כי אתה אבינו כי אברהם לא ידענו וישראל לא יכירנו אתה ידוד אבינו גאלנו

Ki atá avinu, ki Abraham lo iadanu veIsrael lo iakirenu, atá Havaiá avinu goalenu meolam Shemeja

“Porque Tú eres nuestro padre, ya que Abraham no nos conoció, e Israel no nos reconoció, Tu Dios eres nuestro padre, nuestro redentor, Tu Nombre es por siempre.”

Los sabios ( Shabbat 89b) explican este versículo, como que de los 3 patriarcas (Iaakov es también conocido como Israel), será Itzjak quien mostrará una especial misericordia por el pueblo Judío, su descendencia, y será por tanto el patriarca principal. Los sabios también relatan que el Tercer Templo será construido enteramente de oro.


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  • 14th of Cheshvan, 5780 noviembre 12, 2019

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