mar. Sep 24th, 2019

¿El Midrash es Real?

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Una vez más, Rabi Schneur Zalman apoyó la cabeza en sus brazos. Finalmente levantó la cabeza, abrió los ojos y me preguntó: «¿Cómo le explica a sus alumnos el verso «Y se estremeció Isaac con gran consternación’?»


«Lo explico según la primera explicación de Rashi:” contesté, «que Isaac estaba perplejo.»

«¿Y por qué?», me preguntó: «¿Por qué no explicar a sus alumnos lo que Rashi en nombre del Midrash, que Isaac vio el infierno que se abrió a lo ancho debajo de él?»

«Mi opinión», le contesté, «es que no hay que confundir las mentes débiles de los niños pequeños con historias de la agadá en general, y ciertamente no con asuntos espantosos como el infierno y similares.

Sobre todo cuando el niño puede encontrar esto bastante problemático: ¿Cómo es posible que el grande y ancho infierno que está constantemente en llamas, con un fuego ardiente durante más de 5550 años, deba entrar en la habitación de Isaac, mientras que Eisav con su padre debe permanecer con vida, sin que siquiera sus ropa queden chamuscadas?»

«Entonces, ¿cómo”, preguntó, “afirma el Midrash que vio al infierno abrirse bajo sus pies?»
Me quedé en silencio y sin responder. Obviamente yo no podía contestar. ¿Era esta era la primera migaja de sin sentido que se encuentra en el Midrash y el Talmud?

Cuando vio que no tenía nada que responder, dijo: «Esaú entró a ver a Isaac, e Isaac le preguntó quién es. Esaú le dijo: Yo soy tu hijo, tu primogénito, Esaú.» Esto fue una mentira, porque él ya había vendido sus derechos de primogénito a Jacob como una venta completa, e Isaac sabía esto. En este punto, ‘Isaac tembló con un gran temblor’, por la mentira de que Esaú había dicho para anular las leyes de la Torá. Y puesto que Esaú era un mentiroso, el infierno fue verdaderamente abierto ante él.»

Una vez que hubo terminado de hablar, se inclinó una vez más sobre sus brazos, como al principio. Luego levantó la cabeza de nuevo, abrió los ojos y tomó una de las dos lámparas que estaba de pie sobre la mesa. . . Levantó la lámpara, me miró y dijo: «Cuando un hombre es un residente de Vilna y dice que es de Zamut, cuando pasa a niños por sobre el fuego de Molej del «iluminismo» y dice que él es un maestro, entonces el infierno se abre bajo sus pies.

«¿Cuántas almas has destruido? ¡Y todavía continúas en tu rebelión! Sí, tú has sido atrapado en tu herejía, y todos los que llegan a este punto nunca retornarán!»

Del informe de Shimon ha-Kofer, [Simón el hereje] según lo dicho por Rabi Iosef Itzjak Schneersohn

Los Cuatro Departamentos de la Torá

La Torá, como toda sabiduría, tiene departamentos. Eso es importante saberlo. No se puede estudiar literatura de la misma manera que se estudia biología, y no se puede criticar la poesía como se lo haría con el periodismo. Así también, no se puede estudiar un departamento de la Torá de la misma forma que se estudiar cualquier otro.

Hay más de una manera de dividir esos departamentos. Una forma es hablar de aproximaciones al texto.
En un departamento de la Torá, determinamos el significado literal del texto de los Cinco Libros de Moisés y el resto de la Biblia hebrea. Aquí, los comentaristas básicos como Rashi, Rambán, Rashbam y Ibn Ezra están ocupados suavizando los choques tanto como sea posible. A eso le llamamos pshat -lo que significa hacer las cosas tan sencillas, suaves y simples como sea posible.

Pero no tan simple. Algunos textos nunca se rendirán sus encontronazos. Están prácticamente gritando que tienen más que decir aparte de su significado sencillo. Y realmente, todos los textos de la Torá tiene infinitamente más que decir que su significado textual.

Por lo tanto, otro departamento analiza los significados más profundos a los que estos textos pueden estar apuntando. Incluso los comentaristas que trabajan con todas sus fuerzas para mantener las cosas lo más simple posibles, no pueden evitar entrar en este departamento de vez en cuando.

Aquí podríamos descubrir algunos tesoros a los que el texto está aludiendo por el uso de una redacción similar en dos frases claves diferentes, una palabra de más, un fraseo peculiar u otros matices. A menudo, este tipo de alusiones le permiten al sabio talmúdico determinar la aplicación de esas palabras en la práctica, conocida como halajá o algún otro significado que complementa la interpretación literal del texto.

A veces una pista indirecta es provista la guematria, el valor numérico de las palabras. Este enfoque de alusiones y matices de interpretación se denomina remez.

Encontrar un significado más profundo y lecciones para la vida es otro departamento que llamamos derush o Midrash, y nuestros comentaristas básicos se volverán a encontrar también en estas salas. El Midrash a menudo incluye historias, llamadas agadá, algunas alegóricas, algunas anécdóticas, algunas que van mucho más allá de lo que entendemos que es posible en nuestro mundo. El Midrash se encuentra esparcido por todo el Talmud, y en muchas antologías compiladas contemporáneamente al Talmud o posteriormente. La colección más grande y más conocida se llama Midrash Rabá.

Muchos de los midrashim más jugosos son recogidos en el comentario clásico de Rashi. Esto a pesar de la insistencia repetida de Rashi que «vengo sólo a explicar el significado literal del texto.» Debido a que el texto bulle en significados, a menudo desafiando la aplanadora del estricto literalista, exige a cada paso una interpretación más profunda.

Luego está el significado secreto, la interpretación que nunca se conoce a menos que sea revelada. A eso le llamamos el sod, también conocido como la Cábala.

Aquí también encontrarás a aquellos mismos maestros de la simplicidad. El Rambán fue probablemente el primero en revelar en su comentario estos secretos para el lector general. El comentarista Or ha-Jaim del rabino Jaim ibn Atar revela mucho más, y aun así en un lenguaje accesible para el lector general. En el comentario de Rashi también podrá encontrar tales secretos, sólo que tendrás que buscar mucho para desenterrarlos de allí. De hecho, muy pocos de los comentarios clásicos tienen referencias frecuentes a «la sabiduría oculta», ya sea en forma abierta o entre líneas.

El Huerto de la Torá

Rabí Itzjak Luria, el Ari, construyó un acrónimo de estos cuatro departamentos, disciplinas o niveles de peshat, remez, derush y sod: pardes , “el huerto”. Enseñó que cada alma debe ahondar en las cuatro capas de la Torá, y debe continuar volviendo a este mundo hasta haberlo hecho.

Departamento Hebreo Revela el… Pertenece al mundo de
Peshat פשט Significados simples Acción
Remez רמז Significados aludidos Formación
Derush דרוש Significados profundos Creación
Sod סוד Significados secretos Emanación

El Ari explica cuán vital es esta obligación:
Sabe que la totalidad de las almas es 600.000 y no más. [El Ari está hablando de las almas en general, que incluye en su interior muchas más almas.] Ahora, la Torá es la raíz de todas las almas judías, porque desde allí son labradas y dentro de ella tienen sus raíces. Por lo tanto, en la Torá hay 600.000 explicaciones, todas ellas de acuerdo con el peshat. También hay 600 mil explicaciones en remez, 600.000 en derush y 600.000 en sod. Así, encontramos que por cada explicación de los 600.000 explicaciones, llega un alma judía viene a la existencia.

En el tiempo por venir, cada judío captará toda la Torá de acuerdo con la explicación que coincide con la raíz de su alma -como hemos dicho, fue a partir de esta explicación que esta alma fue creada y traída a la existencia.

Es raro que la Cabalá tenga un impacto directo en la halajá, pero el Ari fue también una experta autoridad en la ley judía, y es a menudo la excepción en este sentido. Este es un ejemplo. En sus Leyes del estudio de la Torá, Rabi Schneur Zalman de Liadi codificó como ley esta obligación de profundizar en los cuatro niveles de la Torá. Después de delinear exactamente lo que está incluido en la obligación de cada judío de estudiar y de enseñar a su hijo «toda la Torá», concluye:

“Los sabios de la Verdad [la Cábalá] dicen además, que cada alma, por su tikún, debe profundizar en todo el Pardes de acuerdo a lo que sea capaz de comprender. Todo aquel que es capaz de comprender y saber mucho, pero por su propia pereza capta pero poco, tiene que volver a través del ciclo de la reencarnación hasta que capte y sepa todo lo que su alma le permita captar del conocimiento de la Torá, ya sea el significado simple de las leyes, ya sea las alusiones, el drush y los secretos.

Esto se debe a que todo lo que su alma es capaz de comprender y saber del conocimiento de la Torá es un tikun de su integridad. Sin este conocimiento no es posible que se repare a sí mismo y se perfeccione en su vínculo de vida con Dios, en el origen mismo de donde fue formado.

Es por eso que los sabios dijeron acerca del mundo por venir, «Afortunado el que viene aquí y su aprendizaje está en su mano», porque entonces no tendrá que volver de nuevo a través del ciclo de vida a este mundo.

La saludable dieta de la Torá

El mensaje del Ari no es tan esotérico como puede parecer: Al igual que nuestros cuerpos no viven de carbohidratos solamente, también nuestras almas necesitan una dieta mixta. Para ser un judío completo abrazando a una Torá completa y sana, no puede satisfacer sus necesidades estudiando en un solo departamento. Es necesario un plan de estudios bien redondeado en los cuatro niveles.

Tu base firme es tu conocimiento del texto básico del pueblo judío con los comentarios tradicionales de Rashi, Rambán, Rashbam, Ibn Ezra y otros que explican su significado más simple. Mantienes tu vida diaria conectado a esa base con una buena comprensión de los harás y no harás de la halajá, y no sólo lo que son, sino también en dónde se encuentran sus raíces.

Y los cuentos midráshicos y los secretos de la Torá son igual de vitales. ¿Por qué? Debido a que la Torá es tanto lo que sabes y lo que haces, como la forma en que piensas y lo que sientes. Por más magnífica que sea el edificio que has construido por ti mismo, sin luz y calor nadie va a vivir allí demasiado tiempo. Esa es como funciona la vida: sin las chispas encendiendo, el motor deja de funcionar.

El Midrash es tu puerta de entrada para conectarte con el autor de la Torá. «Si quieres conocer a Aquel que formó el universo», los sabios talmúdicos aconsejan, «aprende agadá.» La agadá, los cuentos midráshicos esparcidos por la literatura de la Torá, se dice que contiene «la mayor parte de los secretos de la Torá.»

Pero los secretos son velados, como escribe Maimónides (vamos a llegar a eso en breve), por lo que sólo aquellos que son aptos para recibirlos los descubrirán allí. El Zohar ofrece una parábola para explicar por qué la Torá debe hablar en parábolas:

“Ella era hermosa en apariencia, hermosa en su forma, y se escondió dentro de los secretos de su palacio.
Sólo tenía un amante. Nadie sabía de su amor. Nadie más que ella, oculta en su apartado palacio.
Impulsado por su amor, su amante fue llevado a la puerta de su casa, sus ojos iban explorando el edificio al pasar, examinando cada esquina, en busca de ella allí, sólo por una fugaz visión de ella.
Y ella sabía que él estaba allí. Pero ¿qué podía hacer para que sólo él la encontrara, y nadie más?
Entonces ella abrió una pequeña ventana de ese lugar secreto donde estaba escondida dentro de su palacio, y sólo por un breve momento le reveló su rostro. Y luego volvió y se escondió de nuevo.
Ninguno de los que estaban allí junto a su amante la vio. Ninguno se preocupó por mirar. Sólo vio a su amante. Y sus entrañas, su corazón y su alma fueron atraídos hacia ella. Porque él sabía que debido a su amor por él ella se había revelado por un momento, para despertar su amor.”

Hasta ahora, parece que estos secretos son sólo para el amante comprometido que tiene la sabiduría para captar la primera insinuación. Pero en el siguiente pasaje, el Zohar habla de aquellos que tienen amor, pero deben dar unos cuantos pasos más para adquirir sabiduría.

“¡. . . Pasa y mira! Este es el camino de la Torá: Al principio ella se permite revelarse a la gente, insinuándose a ellos en el destello de un instante. El que sabe, sabe. El que no, ella le da la espalda y lo llama tonto.

Y entonces la Torá dice a esta persona a la que le está dando su espalda: «Dile a ese tonto que vino aquí que voy a hablar con él.»
Esto es lo que significa el versículo (Proverbios 9:4) «¿Quién es el tonto que se dirige aquí, falto de corazón? Ella le habla a él.

Él se acerca a ella. Ella se permite para hablar con él, pero desde detrás de una cortina. Ella dice palabras acordes a su entendimiento, hasta que él empieza a ver poco a poco.”

Esto es el midrash.
“Después, ella habla con él desde detrás de un fino velo. Ella habla con acertijos.”
Esto es la agadá.
“El Zohar ve al midrash como el portal a los secretos de la Torá.”

Los que no aman la Torá no son aptos para recibir sus secretos, por lo que la Torá debe hablar con acertijos y sugerencias. Los que tienen amor y sabiduría en sus corazones captan el secreto de inmediato. Los que tienen amor, pero carecen de sabiduría, se abren camino a la verdad paso a paso. Pero los que no tienen amor ni sabiduría simplemente no tienen ni idea de lo que está pasando.

Pero la parábola del Zohar no termina ahí. Con el tiempo, este amante de la Torá se convierte en un «amo de la casa» en matrimonio consumado con la Torá:

“Eventualmente él se familiariza con ella, y ella misma se revela a él cara a cara. Ella le dice todos sus secretos ocultos, revelando los caminos ocultos que había en su corazón, escondido desde los primeros días.”

“Esta persona que ha alcanzado la plenitud, que se ha convertido en el esposo de la Torá, es ahora sin dudas un amo de la casa. Porque todos sus secretos le son revelados. Ella ya no se distancia ni se esconde de él en absoluto.

Ella le dice: «¿Ves las misteriosas palabras que te he insinuado al principio? ¿Ves cuántos secretos había allí? Ahora te diré lo que querían decir.»

La Ropa de la Emperatriz

Presta atención a estas últimas líneas: Incluso una vez que el amante de la Torá ha dominado todos sus secretos, ella todavía lo recuerda las «palabras misteriosas» del Midrash y su agadá. ¿Pero por qué es eso? Si ya capta los secretos que esas historias esconden ¿por qué no puede desechar el envoltorio en el que llegaron?

Al parecer, las historias y las misteriosas palabras son más que un envoltorio. Después de todo, como dice la parábola del Zohar, desde el interior del manto de estas parábolas habla el alma interior de la Torá. Tal vez deberíamos pensar en estas historias como ropa de alta costura para la sabiduría de Dios. Ellos son la ropa fina y las alhajas que permiten la expresión de la sabiduría más interior de la Torá, como un guardarropa de buen gusto deja traslucir la belleza que de otro modo podría eludir los sentidos.

Tan apropiado, tan magnífico es ese vestuario que transporta los secretos de la Torá incluso para el niño más pequeño. En cierto modo, le transmite al simple niño mucho más que al adulto más sofisticado. Para el adulto, la ropa es diferente del significado que contiene; la analogía y su análogo viven en dos mundos diferentes. El niño, cuando se aferra a la ropa, se aferra al cuerpo caliente y al alma que respira dentro. Todos ellos son uno y el mismo. En su sencilla comprensión de la historia, toca a Di-s.

Para entender mejor cómo es esto así, tendremos que examinar el midrash un poco más en profundidad. Tenemos que preguntarnos: ¿las historias del Midrash son verdad o ficción? Si son verdad, ¿cómo es que tan a menudo entran en conflicto entre sí? Y ¿cómo sabemos cuándo el Talmud nos cuenta una anécdota histórica y cuándo se está hablando en parábolas?

Para responder a esas preguntas vamos a ver algunas de las controversias que rodearon los cuentos midráshicos históricamente, y cómo el más brillante de los rabinos trata esas controversias. Todo esto en las próximas entregas.

El Midrash es para los Amantes

El alma judía no vive sólo de literalismos. Todos necesitamos una saludable ración de alusiones, parábolas y misterios en nuestras vidas. Eso resume bastante bien nuestra primera entrega de esta serie -el valor de una dieta mixta.

Para explicar el valor de las alusiones, las parábolas y los enigmas, contamos una parábola del Zohar, la historia de una hermosa mujer que se asoma a su amado a través de una pequeña ventana. Aquellos que la aman, la encontraron, los que no, permanecen despistados, no se dan cuenta que ella estaba allí. Así también, los amantes de la Torá encontrarán el significado que desearon encontrar.

Para aquellos de nosotros que estamos en algún punto intermedio -aquellos que tienen algo del amor a la búsqueda, pero carecen de gran parte de la sabiduría para descifrar el código- la Torá aún tiene paciencia. Podemos labrar nuestro camino a través del midrash y la agadá para sondear eventualmente en los tesoros más ocultos de la Torá. Y también tenemos la orientación de los maestros más sabios, que han registrado para nosotros al menos una pequeña parte del código.

¿El texto bíblico significa lo que está escrito?

Empecemos por establecer algunos límites. ¿Cuándo debemos tomar algo literalmente, y cuándo está abierto a la interpretación?
Una vez que te das cuenta de la profundidad del significado que yace dentro de cada verso, puedes llegar a leer toda la Biblia como un conjunto de metáforas. Tal vez Adán y Eva, Abraham y Sará, el Monte Sinaí y también Dios son sólo una metáfora. Tal vez la carne de cerdo se puede comer, porque también eso también es una metáfora.

¿Dónde nos detenemos?

Históricamente hemos estado allí. Antes y después de la época de Maimónides, florecieron los predicadores que expusieron toda la Torá escrita exclusivamente como metáfora. Caín y Abel eran representativos de la lucha entre la materia y la forma. Moisés y el Faraón eran realmente la inclinación al bien contra la inclinación al mal. Todas las mitzvot eran interpretadas de manera similar. Los tefilín se convirtieron en cosa del pasado para muchos, porque eso también era una metáfora. Los hombres judíos no veían nada malo en tomar una esposa no judía, porque la prohibición contra eso era también una metáfora.

Eso es algo así como la aplicación de la psicología para un problema de matemáticas, o intentar una biopsia de los quarks. Estás mezclando tus departamentos.

El Talmud nos proporciona un principio sencillo: «Un texto bíblico no se aparta de su significado simple.» Estudia su midrash, encuentra el significado secreto, pero deja el significado simple intacto. Adán, Eva, Abraham y Sara son personas reales; Moisés realmente dividió el Mar Rojo, y todos oímos la voz de Di-s en el Monte Sinaí. El cerdo está fuera de los límites de lo permitido. Porque eso es lo que dice literalmente. El primer departamento, con cualquier texto de la Biblia hebrea, es el significado simple.

Que el texto significa literalmente lo que está escrito, debe quedar perfectamente claro del contexto y del contenido del texto. El contexto de la mayor parte de la Biblia hebrea es inconfundible: es la narración de la vida real con una lección.

Que se trata de la vida real es claramente evidente por abundar en preguntas que sólo un nudnik diría que es una parábola o una leyenda: ¿Cuántas personas había? ¿Exactamente cuántos murieron en la plaga, y cuántos sobrevivieron? ¿Cuáles eran sus nombres y los nombres de los padres? ¿Cuál era el nombre del lugar donde ocurrió? ¿Cuáles eran las dimensiones, formas y pesos de las cosas que hicieron?

No hay anacronismos

Como señala el abuelo de la cronología egipcia, K. A. Kitchen, Iosef es vendido por 20 piezas de plata. Una revisión de los documentos antiguos del Cercano Oriente demuestra que este era justo el precio por el que los esclavos se vendían en esos días. Por los tiempos de Moisés, los esclavos ya se estaban vendiendo a un promedio de 30 piezas de plata, y por los tiempos de los reyes de Israel el precio había llegado a 50 piezas de plata. La narración aquí está claramente preocupada por proveer detalles reales de la vida.

La madre de Moisés fue la tía de su padre -un matrimonio que se volvió prohibido en su propia época. Ciertamente, una leyenda narrativa hubiera modificado esa información. Pero la Biblia hebrea se refiere a los detalles, por más inconvenientes que puedan ser.

El Tabernáculo es una estructura que podría haber sido construida sólo en la época particular en la que se construyó. Se proporciona y se cuenta cada detalle. Es difícil imaginar por qué un contador de mitos abundaría en tantos detalles. No hay nada grandioso o particularmente maravilloso acerca de la estructura -estructura mucho más grandes fueron construidas por las naciones que rodeaban a los israelitas. Una vez más, la preocupación aquí es contar bien la historia, tal como sucedió.

Y es una historia muy lineal, que se basa principalmente en la secuencia de los acontecimientos. La venta de Iosef, por ejemplo, sólo puede entenderse en el contexto del pacto de Dios con Abraham, en el que fue anunciado el descenso de sus hijos a una tierra extranjera y su posterior opresión. El Éxodo debe ser entendido en el contexto de las historias de Iosef y de Abraham. Y así continúa con cada historia hasta Ezra y Nejemia, armándose cada construcción de manera acumulativa sobre los eventos que se han expuesto hasta ese momento. Puede no ser una historia tal como la entenderíamos hoy, pero sigue concerniéndonos principalmente por las lecciones y moralejas que se pueden aprender, pero no tiene exactamente el sabor de una parábola en ningún sentido o forma. Está gritando alto y claro: «Primero capta la historia tal como es, y luego podrás mirar más profundo.»

En una conferencia muy aclamada y luego en forma de ensayo, Iosef Ierushalmi señala que la Biblia hebrea en la primera historia verdadera de un pueblo, en oposición a una colección de leyendas. Es la historia más antigua que tenemos que haya sido escrita en un alfabeto fonético linear, en contraposición de los glifos simbólicos no lineares, y por eso la primera que representa a una mente de orientación linear y secuencial. Es literatura en el verdadero sentido de la palabra: en relación con todo lo que la oratoria y las pictografías se permiten ignorar, apegándose a los detalles y presentando los hechos en forma directa.

Durante casi treinta años el Rebe, Rabí Menajem M. Schneerson, realizó un frecuente análisis quirúrgico público del comentario de Rashi sobre los cinco libros de Moisés. Reveló una riqueza de significados profundos, secretos ocultos y lecciones prácticas maduros para que los coseches si deseas buscar entre líneas. Pero todo esto sólo después aclarar primero lo más simple posible lo que Rashi quiere explicarle a un niño de cinco años de edad, que sólo quiere saber lo que le está diciendo el texto, y que por lo general tomó la mayor parte de la exposición, y a veces casi toda.

Reglas simples para un Significado simple

Y sin embargo, hay una advertencia crucial: significado simple no es sinónimo de significado literal.

Esto es así con todo el lenguaje humano. Si te digo que me voy a tomar un baño, eso no significa que voy a arrancar las tuberías y llevarme la bañera a alguna parte. Si te digo «¡Le dimos una paliza al otro equipo!» No esperen encontrarlos magullados y sangrientos en la sala de urgencias. Un diccionario no constituye un idioma, hay expresiones idiomáticas.

Así también, «ojo por ojo» no está hablando de los globos oculares, es una expresión idiomática que hace referencia a una compensación equitativa monetaria. Di-s es real, pero Su mano no es una mano como tu mano.

¿Cómo lo sabemos? ¿Cuáles son los factores que determinan lo que es literal y lo que es figurativo? La primera, simple y mejor respuesta a esa pregunta fue proporcionada por Rabi Saadia Gaón de siglo décimo de Bagdad.

Rabí Saadia fue un gran creyente en el poder de la razón, pero también un fuerte tradicionalista. Él escribió lo que generalmente se considera la primera guía sistemática de las creencias judías, El Libro de Doctrinas y Creencias.

En su tiempo había quienes disputaron la tradicional interpretación literal de Ezequiel 37:5, un pasaje que describe la resurrección de las almas de los muertos de Israel en un tiempo por venir. Cuando la Mishná enumera aquellos que han perdido su participación en el mundo por venir, incluye a aquellos que niegan la literalidad de esta profecía. Pero estas personas argumentaron que una lectura literal es irracional e innecesaria, y lo leen como una metáfora de la resurrección del espíritu de la nación.

Rabi Saadia primero respondió que una vez que se has aceptado que el Creador creó todo, para empezar, la resurrección es una creencia perfectamente racional. ¿Por qué no puede el Creador recrear lo que Él ya ha creado? Pero entonces también sostiene que en este caso, la interpretación literal del texto es la más elegante.

Para explicar este último punto, Rabi Saadia consideró necesario proporcionar algunas reglas básicas para la interpretación literal. ¿Cuándo leemos un texto literalmente, y cuando requiere una interpretación figurativa? Después de todo, hay un montón de casos en los que la interpretación tradicional difiere del significado literal de las palabras.

Ingeniosamente, Rabi Saadia hace esto con sólo cuatro principios sencillos. Aquí está la traducción libre de ese pasaje:
Se trata de un primer principio bien conocido que todo lo encontrado en la Escritura se ha de entender de acuerdo a su significado simple, con la excepción de aquellos casos en que es imposible, debido a una de estas cuatro causas posibles:

  • La realidad que percibimos lo descarta.

Un ejemplo sería el versículo: «Y Adán llamó a su esposa Javá, porque ella era la madre de toda vida».
Ahora, vemos que el buey y el león no nacen de una mujer humana. Así que sabemos que estas palabras no se refieren a todos los seres vivos, sino sólo a la vida humana.

  • Nuestro sentido de la razón lo descarta.

Por ejemplo, el versículo: «Porque Di-s, tu Di-s, es fuego consumidor, un Di-s de venganza.»
Ahora, el fuego es una creación, y requiere de algún tipo de material para quemar. A veces se extingue. Nuestro sentido de la razón no puede aceptar que Di-s podría ser algo así. Por lo tanto, nos vemos obligados a decir que hay alguna una idea oculta en el uso del fuego para describir la venganza de Di-s. De hecho, hay un versículo: «Porque en el fuego de Mi venganza será consumida toda la tierra.»

  • Otro versículo lo niega explícitamente.
    En tal caso, debemos proporcionar una resolución que no está expresamente especificada.

Por ejemplo, un versículo dice: «No te prueba Di-s tu Di-s, como Lo has puesto a prueba tú en Masá». Sin embargo, otro versículo dice: «Por favor, pruébame en esto, dice Di-s, el Di-s de los ejércitos: Si no te abriré las puertas del cielo. . .»
La resolución que surge de entre los dos versículos es que no hay que probar Di-s para determinar si él es capaz o no, al igual que aquellos de los que se dijo: «Ellos probaron a Di-s en su corazón, pidiendo comida para ellos mismos, y habló sobre Di-s, diciendo: ‘¿es Di-s capaz de extender una mesa en el desierto?’» Esto es en referencia a esa gente de la que está dicho: «…como Lo has puesto a prueba tú en Masá.»
Pero cuando una persona pone a prueba su propia valía a Di-s, para saber si está en condiciones para recibir una señal maravillosa o no, como pidió Gideón: «Voy a probar sólo por esta vez con el vellón.» O como preguntó Ezequías, u otros como ellos -esto es permisible.

  • Tenemos una tradición que compromete al texto de alguna manera.
    En este caso, debemos reinterpretar el texto para adaptarse a la tradición auténtica.

Por ejemplo, se nos ha dicho que el castigo corporal se compone de no más de treinta y nueve latigazos. Sin embargo, el versículo dice: «Deberás azotarlo con cuarenta latigazos.»
En este caso, entendemos que el verso significa realmente treinta y nueve años, sólo que se ha redondeado el número -al igual que lo ha hecho en otro verso: «como el número de días que has recorrido la tierra, que fueron cuarenta días, por lo tanto deberás vagarás un año por cada día, cuarenta años…» – a pesar de que fueron sólo treinta y nueve, ya que el primer año no se incluyó en ese castigo.

Después de esto, Rabi Saadia pasa a demostrar que ninguna de estas condiciones se aplican a los versos que describen la resurrección de los muertos, que por lo tanto debe ser tomado literalmente.

El libro que Maimónides Nunca Escribió

El Midrash, en muchos sentidos, es lo contrario de peshat. El Midrash clama: «¡Yo no soy lo que parezco ser!» El Midrash coloca deliberadamente el primer plano de forma borrosa por que el sabio se centre en el trasfondo, donde yacen los secretos.

El Midrash grita: «¡Yo no soy lo que parezco ser!»

Sin embargo el midrash también debe tener sus límites. Sí, los sabios hablan con acertijos, pero también hablan a menudo en un lenguaje normal de todos los días, contando anécdotas que significan exactamente lo que quieren decir. Para complicar las cosas, a veces lo hacen al mismo tiempo, contándote una anécdota a través de enigmas. ¿Cómo se supone que vamos a saberlo? Y una vez que lo sabemos, ¿cómo desciframos el código?

Cuando se trata del código, Maimónides fue el gran codificador.

No sólo codificó la ley judía, también proporcionó las claves para decodificar el Midrash, pero no sin antes primero clasificar en tres grupos a los que leen cuentos midráshicos: tontos, tontos más grandes, y un puñado de gente inteligente.

Como era de esperar, los tontos comprenden el grupo más numeroso.

Ellos son los que aceptan las enseñanzas de los sabios en su sentido literal simple, y no creen que estas enseñanzas contengan algún significado oculto en absoluto. Ellos creen que puede haber todo tipo de cosas imposibles. Maimónides caracteriza a los miembros de este grupo como personas “pobres en conocimiento». No muestra mucha simpatía por esta forma de la pobreza:

En su propio esfuerzo para honrar y exaltar a los sabios, pecan de acuerdo con su propia escasa comprensión, y en realidad se humillan a sí mismos. Di-s dice: «Esta nación es un pueblo sabio e inteligente.» Pero este grupo expone las enseñanzas de los sabios de tal manera que, cuando los otros pueblos les escuchan, dicen que este pequeño pueblo es necio e innoble.

El segundo grupo también es bastante grande, y también toman estas historias literalmente.

Pero ellos reciben aún mayor desaprobación de Maimónides, porque creen que los sabios no pretenden nada más que lo que puede ser aprendido de su interpretación literal. Inevitablemente, en última instancia, declaran que los sabios son tontos, los enseñan con desprecio y calumnian lo que no merece ser calumniado. Se imaginan que su propia inteligencia es de un orden superior a la de los sabios, y que los sabios eran simplones que sufrían de una inteligencia inferior.

Maimónides se refiere a este grupo como aún más grosero y estúpido que el primer grupo, a tal punto de llamarlos malditos, ya que tratan de «refutar a hombres de sabiduría y grandeza establecida».

Luego está el tercer grupo que Maimónides dice es pequeño en número. Se trata de personas que meditan las palabras de los sabios y detectan que allí está sucediendo algo profundo:

Se dan cuenta de que los sabios no hablaban tonterías, y es claro para ellos que las palabras de los sabios contienen tanto un significado evidente como uno oculto. Así, cada vez que los sabios hablaban de cosas que parecen imposibles, estaban empleando un estilo de enigmas y parábolas, que es el método de los pensadores verdaderamente grandes. ¿Por qué hacen esto? Debido a que se trata de asuntos celestiales que se pueden expresar sólo con acertijos y analogías.

Maimónides obviamente aprueba este tercer grupo. La sabiduría que los sabios quieren transmitir sólo puede ser transmitida a través del ocultamiento. Algunas cosas se vuelven visibles sólo cuando están ocultas, porque entonces la persona sabia debe cavar más profundo, y el esfuerzo mismo lo hace apto para recibir esas verdades.

Maimónides incluso se embarcó en un ambicioso proyecto para explicar los significados alegóricos que hay detrás de todas estas historias midráshicas, pero tuvo que abandonar el proyecto porque se encontró en un aprieto irresoluble.
La obra, que escribió más tarde, puso frente a él dos opciones: revelar en un lenguaje sencillo algo que nunca fue pensado para la gente sencilla, y que sin duda van a malinterpretar y abusar. O, adherirse a la senda de los sabios y vestir a la sabiduría inherente a estas historias en otra vestimenta y en parábolas, que no solucionaría nada, sólo «reemplazar una parábola por otra.»
Su hijo, Rabi Avraham, comenzó un proyecto de este tipo, proporcionando un marco para el estudio de la Agadá con el enfoque de su padre. Pero como él mismo reconoce, no fue proporcional a la amplitud y profundidad que su padre se había propuesto en un principio.

Sin embargo, Maimónides aportó muchas claves y pistas para aquellos lo suficientemente brillantes como para hacer su propia decodificación. En su Guía para los Perplejos proporcionó una especie de «manual para la abstracción«, la lista de acepciones más amplia de muchas palabras clave, y llevándonos a un recorrido por su incisivo enfoque de ideas abstractas a partir de sus metáforas concretas.

Muchas de las interpretaciones y gran parte de la filosofía de la Guía se encontraron con una fuerte polémica y oposición, pero el enfoque que Maimónides nos enseñó ha sido de gran ayuda, no sólo en los ámbitos de la Agadá y la filosofía, sino también en el ámbito jurídico de la Torá. Pero habría que esperar 400 años para que Rabi Iehuda Loewe «el Maharal de Praga», para recoger la pelota y correr con ella. Y cuando lo hizo, fue mucho más allá de lo que Maimónides pudo haber imaginado.

Qué es lo de lo que nos ocuparemos en la próxima entrega.

El Midrash y la Realidad

En la sección anterior hemos escuchado al Rabi Saadia Gaón en el Departamento de los Significados Simples (peshat) y a Maimónides en el Departamento de las Significados más Profundos (derush) – y la locura de confundir a los dos. Nos quedamos con la promesa de escuchar del Maharal de Praga, quien aplicaría los principios de Maimónides al Midrash de una manera que abriría todo un nuevo entendimiento de la Torá y la realidad.

Los límites de Midrash

Pero antes de llegar a Praga, tenemos que discutir algunos desvíos equivocados y callejones sin salida que se tomaron después de Maimónides -sobre todo para que no tomemos esos caminos de nuevo.

Después de que la Guía para los Perplejos de Maimónides fue traducido del árabe al hebreo, muchos más estudiantes de la Torá comenzaron a aplicar la filosofía aristotélica en sus estudios. A veces, el matrimonio fue bastante elegante. A menudo era la forma más antiestética del sincretismo. Toda sugerencia de un milagro siempre había molestado al filósofo clásico, pero ahora sentía que tenía el permiso del gran Maimónides de reinterpretar esto alegóricamente. También fueron reinterpretadas anécdotas de importancia histórica, descartando así cualquier historicidad de los sabios talmúdicos.

El Rashbá intentó prohibir el estudio de la filosofía y de las ciencias naturales hasta la edad de 25 años

Hacia el final del siglo XIII muchos de los rabinos de liderazgo en la Provenza y España se hastiaron lo suficiente con estos maestros y predicadores que a su juicio era necesario tomar medidas drásticas. A instancias de un respetado sabio provenzal, muchos de los principales rabinos de la época, encabezados por el rabino Shlomo ben Aderet de Barcelona (conocido como el Rashbá), instituyeron una prohibición de prohibir los estudios de filosofía y de las ciencias naturales hasta la edad de 25 años (con la excepción de quien estaba estudiando medicina como profesión).

Muchos de los judíos de la Provenza se indignaron. Ellos respetaban profundamente al Rashbá como un destacado erudito y líder a quién iban a consultar las cuestiones más difíciles, tanto en la práctica judía y como en teología. Pero no podían imaginar abandonar su estudio de la filosofía greco-árabe que se había convertido en una parte regular de su plan de estudios.

Rabi Iedaiá Bedersi fue uno de esos judíos. Bedersi era fluído no sólo en todos los ámbitos del estudio de la Torá, sino también, como muchos de su época, en Aristóteles y Averroes. También era un maestro de las letras, habiendo publicado su primer poema a los quince años, compuso varios comentarios sobre el Midrash, y su trabajo ético Examinación del Mundo es citado a menudo.

También es conocido por su largo poema-parábola en defensa de las mujeres.
Pero sobre todo, Rabi Iedaiá Bedersi es conocido por su respetuosa pero contundente réplica al Rashbá acerca de su prohibición. Él niega las acusaciones de que las escuelas en Provenza habían torcido el significado de las Escrituras y los midrashim a través de sus contorsiones aristotélicas. En el proceso, se dejó en claro más que nadie antes lo que deben ser exactamente las reglas de interpretación del Midrash, utilizando brillantes y simples reglas de razonamiento.

Un absurdo, escribe Bedersi, debe ser interpretado alegóricamente, pero no hay nada absurdo en que el Creador rompa ese orden natural con un milagro.

Escribe, para comenzar, que simplemente porque una historia choque con el orden natural no es razón suficiente para rechazarla. Un absurdo debe ser interpretado alegóricamente, pero no hay nada absurdo en que el Creador rompa ese orden natural con un milagro.
Luego divide las historias midráshicas en cuatro categorías, que explica cómo debemos tratar con cada uno de ellos:

  1. Historias inverosímiles contadas por los sabios
    Aunque la historia sea extremadamente improbable, y aunque ni fortalece ni debilita nuestra fe, sin embargo debemos aceptarla porque viene a nosotros desde un fuente confiable.1
  2. Historias milagrosas.
    No rechazamos una historia simplemente porque incluye un milagro. El Creador del mundo no tiene ningún problema en realizar milagros. Pero si una historia milagrosa choca con un principio general, la debemos reinterpretar. Podemos imaginar que hogazas de pan y ropa fina crecen milagrosamente en los árboles, pero tenemos un principio general que choca con esto que dice: «No hay diferencia entre este mundo y el mundo venidero otra que el sometimiento a la dominación extranjera.»2
    Del mismo modo, podemos imaginar tzadikim después de muertos investidos en nuevos y refinados cuerpos, disfrutando del otro mundo, según lo descrito por Rabi Benaa, etc., pero esto choca con el principio general de que en ese mundo «no hay sentado o de parado…»
  3. Exageraciones evidentes.
    Si la historia describe un mundo donde abundan los milagros, y estos milagros no son del tipo que fortalecen nuestra fe o brindan cualquier otro beneficio evidente, debemos reinterpretar por tres razones:

a. No es honorable para la Torá y sus sabios creer esto.
b. Esto disminuye la importancia de los milagros mencionados en la Torá, que la Torá misma trata como instancias raras.
c. Di-s no hace milagros sin necesidad, y tampoco lo hacen sus profetas.

Los cuentos talmúdicos de Raba bar bar Jana son un buen ejemplo. En ellas puedes oír acerca de un antílope del tamaño del Monte Tabor, cuyo estiércol formó una represa en el río Jordán; una rana del tamaño de sesenta casas tragado por una criatura aún más monstruosa -que luego fue arrebatado del océano por un cuervo gigante.

Luego estaba el pez tan grande que cuando sacado del mar destruyó 60 ciudades y dio alimento a otras 60. Un año más tarde, las personas estaban cortando vigas de las costillas de los peces para las casas de los pueblos que habían reconstruido para reemplazar a los que habían sido destruidos.

Otro pez que era tan grande que llevó tres días con sus noches a la nave de Raba bar bar Jana navegar desde un extremo al otro -y era un barco tan rápido que si arrojaras una flecha, el barco lo pasaría. Había incluso un pez que tenía arena crecía hierba su espalda. Los marineros inocentemente hicieron tierra en lo que presumían era una isla, y realizaron una barbacoa –sólo que tuvieron que regresar de prisa al barco en el preciso momento en que el pez molesto comenzó a darse vuelta.3

El consenso entre los sabios del Talmud es que estos cuentos de Raba bar bar Jana no son todos necesariamente destinados a ser tomados literalmente.4 Dentro de la imaginería fantasmagórica de estos cuentos, susurra una historia de un mundo más allá del nuestro, fuertemente codificada dentro de una compleja metáfora. De hecho, del Zohar5 parece que el mar del que está hablando es el mar de la Torá, las aves y los peces son alusiones a determinados seres angelicales y almas -cada detalle con estratos de significado, pero ciertamente no es para los fanáticos de la pesca deportiva.

  1. Absurdos.
    Si la historia presenta un absurdo, debemos reinterpretarlo. Bedersi aquí parece preocupado principalmente por los casos de antropomorfismo. El considera algo irresolublemente absurdo que el Creador del Cielo y de la Tierra pudiera tener la forma física.
    Como hemos dicho, Bedersi escribió todo esto en una carta al Rashbá. El mismo Rashbá discutió la interpretación de los cuentos fantásticos del midrash, compartiendo también el enfoque de Maimónides. Él proporciona varias razones por las que los sabios pueden llegar a ocultar su sabiduría dentro del enigma y la fantasía. Un episodio muy revelador:

Rabí Iehudá ha Nasi estaba dando un sermón y la asamblea se dormitaba. Los quizo despertar y dijo: «¡Hubo una mujer en Egipto, que dio a luz a seiscientos mil de una vez!»
Allí había un estudiante, Rabí Ishmael ben Iosei era su nombre, que le preguntó: «¿Quién era ella?»

Entonces él le dijo: «¡Fue Iojeved, quien dio a luz a Moshé! Ella equivalía a la nación entera de seiscientos mil personas, como vemos en el texto: 6 ‘Entonces cantó Moshé y los hijos de Israel» 7¿Qué demostración más explícita necesitas, escribe Rashbá, que las palabras de los sabios no siempre deben tomarse literalmente? Luego procede a interpretar el significado de un Moshé de diez codos, tomando un hacha de diez codos y saltando diez codos en el aire para golpear al gigante Og en el tobillo –justo cuando Og estaba tratando de lanzar una montaña sobre el campamento israelita. Todo esto tiene un significado, pero nada de esto en su sentido literal.

El Camino Equivocado para Aprender el Midrash

Bedersi fijó límites claros, pero las reglas de interpretación estaban todavía poco claras. Todavía no había una definición clara para el Midrash. Esto dio lugar a que algunos creyeran que el midrash y la agadá no sean realmente verdad -no eran más que parábolas o fábulas para demostrar algo. Ellos decían: «El significado simple del texto de la Torá es verdad. La halajá es una obligación, por lo que es ciertamente verdad. Pero estos cuentos son sólo homilética.»

8 Fundamentalmente, estas personas entendieron los cuentos de los rabinos tanto como nosotros entendemos la buena ficción: historias para exponer una idea. La ficción no es una mentira -el autor tiene un verdadero asunto que aclarar, y ese asunto puede ser cierto, solo que se utiliza el medio de una historia para hacerlo, y la historia – el embalaje para el asunto- es cierto. Así también, estas personas entendieron a las historias del Talmud y el Midrash que estaban diciendo hablando de algo verdadero, pero vestidos con un envoltorio que estaba muy lejos de la realidad.

Rabí Iehuda Loewe de Praga (conocido como el «Maharal de Praga») se mostró inflexible: la Torá no es ficción. Todo lo que el Creador del universo dice es real. Los judíos consideran que las palabras de sus sabios que se han registrado en el Talmud y el Midrash son Torá, no son menos Divinas que los cinco libros de Moisés. Una vez que hayan sido aceptadas por la comunidad general de judíos observantes como obras que han de estudiarse y veneradas como la Torá, alcanzan un status de pensamientos de Di-s, discusiones que tiene con Él mismo y cuentos que se cuenta a Sí mismo. Y si el Creador del universo lo está diciendo, es real.

9 Un ejemplo de ello es la siguiente historia de Tito, después de haber destruido el Templo y arrasado a Jerusalén:
Cuando Tito estaba de viaje de regreso a Roma en un barco con los judíos cautivos y los utensilios del Templo Sagrado, una tormenta en el mar amenazaba con ahogarlo. Él dijo: «Parece que el Di-s de estas personas tiene poder sólo sobre el agua. Cuando llegó el Faraón, Él lo ahogó en el agua. Cuando llegó Sísara, Él lo ahogó en el agua. Ahora, Él está a punto de ahogarme en el agua. Si Él quiere demostrar su fuerza que venga a tierra firme y luche conmigo allí!»
Una voz Divina se adelantó y le dijo: «¡Malvado, hijo de un malvado, descendiente de Esaú el malvado! Tengo una criatura insignificante en Mi mundo llamado mosquito. Ven a tierra y enfréntate en batalla con él!»

Tito fue a tierra, y un mosquito vino y entró en su fosa nasal. Picoteó en su cerebro durante siete años.
Un día, Tito estaba caminando y pasó junto a una herrería. El mosquito oyó el ruido del martillo e hizo silencio. Tito dijo: «¡Hay un remedio!» Todos los días trajeron un herrero y daba martillados en la presencia de Tito. A un herrero gentil le hubiera dado un jugoso estipendio, pero a un judío diría: «¡Es suficiente que veas a tu enemigo sufriendo»

Durante treinta días trajeron herreros para martillar en presencia de Tito. Entonces el mosquito se adaptó al ruido del martillo, y continuó picoteando el cerebro de Tito, incluso agregando más martillos.
Rabí Pinjas ben Arova dijo: «Yo estaba con los grandes hombres de Roma en el momento en que Tito murió. ¡Examinaron su cerebro y lo que encontraron en él era del tamaño de un pequeño pájaro!»
En la Mishná aprendimos: Era como una paloma de un año, con un peso de dos litros.

Dicho Abaie: » Tenemos una tradición que su boca era de bronce y sus garras de hierro.»

Cuando Tito agonizaba, dio instrucciones a sus siervos: «Incinérenme y esparzan mis cenizas sobre los siete mares, para que el Di-s de los judíos no pueda encontrarme y llevarme a juicio.»
Ahora bien, en la lectura de las crónicas de los historiadores romanos no encontrarás nada de este mosquito. Tito, te dicen, murió de una fiebre. En cualquier caso, hablar de garras de metal en un gran bicho es un desaguisado.

Así, un erudito judío italiano llamado Azariá dei Rossi explicó: «Esto es sólo una agadá.» Esto no sucede de verdad. Es sólo que los sabios quisieron inculcar al pueblo que Di-s siempre puede encontrar una manera de castigar a los malvados, por eso les contaron esta historia.

De la misma manera Azariá dei Rossi se refirió a otras enseñanzas. Rabí Eliezer enseñó que el lado norte del mundo nunca fue terminado. Di-s dice: «Todo aquel que cree que es un dios, que venga y complete el lado norte.» De esta y otras declaraciones similares, dei Rossi deriva que los sabios talmúdicos creían que el mundo era plano.

Este era el tipo de cosas que sobremanera crisparon al Maharal. Este hombre, dijo, no tiene idea de lo que los sabios están diciendo.

La verdad es más extraña que la No Ficción

Así, el Maharal de Praga define además las formas de Midrash con dos señales en dos lados de la carretera:

Por un lado, tienes que saber que cada historia contada y registrada por los rabinos del Talmud es cierta. Son Torá, tanto como un versículo de las Escrituras o de la halajá observada por todos los judíos es Torá.

10 Por otra parte, debes saber que estas historias no tienen que ver con la realidad física en absoluto. Más bien, ellos están hablando de la realidad esencial.
¿Cuál es la «realidad esencial»? Aquí hay un tratamiento clásico de la realidad esencial del midrash del Maharal:
El Talmud nos dice que Moisés medía diez codos de alto.

11 Un codo es la distancia desde el extremo de tu dedo mayor hasta el codo –un promedio de 45 cm. Eso pondría la altura de Moisés en 4,50 metros.
Cosa extraña, nadie dentro de la historia parece darse cuenta –ni el Faraón, ni el pueblo judío, ni siquiera las hijas de Itró, que le dicen a su padre: «¡Un egipcio nos salvó de los pastores!» El hecho de que era un gigante como de tres veces su tamaño parece pasar totalmente inadvertido para ellos.

12 Así, Maharal nos dice que el verdadero Moisés realmente tenía 4,5 metros de altura. Pero no el Moisés que vio el faraón o que vieron los pastores que huían. Sólo vieron la envoltura física de Moisés, tal como está investido en un cuerpo dentro de nuestro mundo físico, un mundo que por varias razones no pueden imaginarse una forma humana de diez codos. Pero Moisés es una persona completa, y diez es el número de la plenitud. Tendría que haber sido de diez codos de altura – si el mundo físico fuera capaz de una cosa así. Ciertamente, escribe el Maharal, de cualquier forma que pueda haber sido reflejado, fue reflejado en el mundo físico, y Moisés probablemente era más alto que el ser humano promedio. Pero no tan alto como él realmente lo fue.

13 ¿Qué Moisés es más pertinente a nuestro entendimiento? Si queremos entender el significado simple del texto, un Moisés gigante sólo confundirá las cosas -como hemos visto. Si queremos tener una idea del poder del alma de Moisés, su impacto en el público cuando entró en la sala, su verdadera estatura como un gigante espiritual -era tan grande como lo que recibieron, no le faltaba ni el grosor de un dedo de la diez codos de perfección.
Estamos acostumbrados a considerar las medidas precisas de nuestro mundo como el árbitro final de la verdad. Podría ayudarnos a saltar a un evento en Mezhibuzh, Ucrania, un siglo o dos después del Maharal:

Uno de los dueños de casa de Mezhibuzh estuvo involucrado en una disputa desagradable con otro residente de la ciudad. Y aconteció que estando en presencia del Baal Shem Tov, en su sinagoga, le gritó que iba a rasgar al otro tipo como a un pez.

El Baal Shem Tov le dijo a sus discípulos que se tomen de las manos entre sí y se paren junto a él con los ojos bien cerrados.
Luego puso sus santas manos sobre los hombros de los dos discípulos a su lado. De pronto, los discípulos comenzaron a gritar en gran terror: Habían visto cómo ese hombre había realmente desollado a su adversario como a un pez.

14  Ahora, ¿qué pasa si yo te pregunto «Acaso un residente de Mezhibuzh desgarró a su litigante como a un pez?»
Podrías contestar: «Bueno, en realidad no.» El problema es que tengo testigos muy fiables, y todos vieron exactamente lo mismo.
Pero, ¿puede el autor ser acusado en los tribunales por daños corporales? El problema es que su contendiente aún camina por ahí sin un rasguño.
Entonces, ¿Cuál mundo es el real? Un mundo puede ser percibido por cualquiera que tenga oídos para oír. El otro requiere sentidos de un grado más alto que la mayoría de nosotros pueda llegar a tener. ¿Pero eso lo hace menos real? Por el contrario, tal vez la realidad superior es la más verdadera. Allí, después de todo, es donde podemos percibir los efectos reales de nuestras acciones y palabras.

El Maharal da el mismo enfoque al mosquito en el cerebro de Titus. Los sabios no están preocupados en contarnos una historia clínica. Ellos quieren darnos a conocer el Tito real y su verdadero destino. ¿Un mosquito físico entró en su cerebro? Tal vez no, escribe el Maharal. Pero la historia sigue siendo cierta, porque el mosquito entró allí de todos modos. Cada ser viviente tiene su cualidad esencial que lo hace especialmente lo que es -y la cualidad esencial del mosquito se abrió camino para entrar.

15 Esta cualidad esencial, si se pudiera ver, aparecería en su estado más intenso, con una boca de bronce y garras de hierro.
Lo mismo se aplica a la descripción de Rabi Iehudá del universo con un extremo del norte abierto. El propósito de esta descripción no fue para hacer predicciones astronómicas, o para enviar un hombre a la luna. Rabí Iehudá nos estaba diciendo lo que el mundo es: que no fue creado como un lugar perfecto. Como escribe el Maharal, el mundo no es una causa, es un efecto, y el efecto no puede ser perfecto. Sólo la causa original, el Creador definitivo, puede ser completo. Nuestro mundo refleja esto, en cierta medida, con los efectos del viento del norte. Pero, de nuevo, de una forma incompleta.

16 El Maharal resume su enfoque en una simple oración: «Los sabios no hablan de la físico en absoluto, sino que hablan de un mundo despojado de lo físico.»

17 Toda enseñanza midráshica es una mirada detrás del velo, invistiendo verdades profundas en un lenguaje que está destinado a revelar un mundo interior. Si ese lenguaje parece una tontería para nosotros, es sólo porque aún no hemos descifrado el código. Estamos tomando la vestimenta, las palabras, como si ellas mismas fueran su propio significado.

Por otro lado. . .
El Maharal escribió muchos volúmenes de comentarios sobre el Midrash, quizás más que cualquier otro gigante de la Torá, todos siguiendo estos mismos principios. Al leerlos, a menudo percibimos un espíritu moderno, y de hecho sus escritos son más populares hoy en día de lo que eran en el siglo XVI, cuando quizás fue menos comprendido.

Rabí Shmuel Eidels, cuya madre era una prima del Maharal, compuso lo que es quizás la obra más popular en casi toda la agadá del Talmud. Se incluye en las ediciones estándar del Talmud bajo el título Jidushei Agadot Maharshá. Sigue un enfoque similar, usando los principios de la filosofía y la Cábala.

Ahora ha sido establecido claramente un enfoque sistemático del midrash por Maimónides y el Maharal. Pero eso plantea una nueva pregunta, tal vez una más difícil: Si el punto de midrash no es la historia en sí, sino lo que contiene, no el primer plano sino el trasfondo, y si alguien que entienda estas historias literalmente es un necio, entonces ¿cómo es que les contamos estas historias a los niños y la gente sencilla, que sin duda los toman literalmente? ¿Hemos de ocultar todos estos cuentos de ellos? ¿Hemos estado haciendo las cosas mal todos estos siglos?

El Maharal mismo proporcionó la clave para responder a esta pregunta crucial. Se vuelve más clara cuando examinamos las obras de sus contemporáneos y de los que siguieron sus pasos. Qué es lo que vamos a discutir en la próxima entrega “Verdades Ilimitadas para Mentes Limitadas”.

Usted se encuentra aquí: Cabalá/Introducción para principiantes/¿El Midrash es Real?

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