jue. Dic 12th, 2019

El Poder del Silencio

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Cabala y Ciencia

Ciencias de la Comunicación – Sefirá de Iesod

La Telepatía
El Poder del Pensamiento

Cedido gentilmente por el Prof. Eliezer Zeiger, Director de

Torah Science Fundationwww.torahscience.org

Basado en un discurso del rabino Itzjak Ginsburgh shlita


Existe un número de formas posibles para explicar el silencio como un acto. El primero es que el silencio es un acto de pensar. La palabra hebrea para pensar es jashov, que por cierto comienza con la palabra jash, «silencio», y que también puede ser vista como un acrónimo de lajush be…, que significa sentir algo por medio del silencio. El sentido del pensamiento es un fenómeno interior donde uno reflexiona en silencio acerca de algún tema.

Un segundo tipo de silencio es el que proviene de comprender que hay un abismo tremendo entre nuestros pensamientos y los de Di-s, como está dicho «Mis pensamientos no son tus pensamientos». Esta idea está expresada en el midrash que nos enseña que cuando Moisés recibió la Torá, se quedó esperando mientras Di-s «fijó las coronas» a las letras de la Torá (signos que se escriben sobre las letras de la Torá). Moisés entonces le preguntó a Di-s acerca de estas coronas y Este le mostró que rabí Akiva estaba destinado a explicar los secretos de estas coronas en el futuro. Cuando Moisés comprendió la grandeza del estudio de la Torá de ese gran sabio, le preguntó asombrado por qué rabí Akiva no era el que iba a recibir la Torá, a lo que Di-s le replicó: «¡Calla! ¡Este es el pensamiento que surge de Mi!» Entonces Moisés pidió ver la recompensa que habría de recibir rabí Akiva por su dedicación a la Torá. Di-s le mostró cómo los romanos en el fututo iban a torturar al tzadik hasta la muerte. Moisés preguntó asombrado «¿Esta es la Torá y esta es su recompensa?! Y nuevamente Di-s le contestó «¡Calla! ¡Este es el pensamiento que surge de Mi!»

Es imposible para un ser humano elevarse hasta los pensamientos de Di-s o sentirlos, por eso debe mantenerse en silencio. Todo creyente verdadero de Di-s se topa durante su vida con grandes misterios que ni siquiera comienza a comprender, tal como el holocausto. El Rebe de Lubavitch dijo que no debemos siquiera tratar de entender el holocausto, más bien debemos permanecer en silencio como lo hizo Aarón el Sumo Sacerdote cuando le fueron tomados sus dos hijos completamente justos, Nadav y Avihú (murieron mientras ofrendaban incienso en el Tabernáculo) como está dicho «y Aarón quedó en silencio». En tales circunstancias no hay nada más que hacer sino permanecer en silencio y aceptar los hechos con la fe completa de que «Mis pensamientos no son vuestros pensamientos» y que Di-s es la esencia absoluta de la bondad, incluso si nuestra percepción de la realidad parece contradecirlo.

La tercera explicación del silencio es la interpretación jasídica de la réplica de Di-s a Moisés: «¡Calla! ¡Este es el pensamiento que surge de Mi!» que en hebreo «Shtok! caj alá (surgió) bemajshavá lefanai«, puede ser también: «Shtok¡ caj alé (se elevó) bemajshavá lefanai«, «así te elevarás en el pensamiento ante Mi», significando que a través del silencio uno puede elevarse a un nivel superior de percepción y así alcanzar un nivel infinitamente más elevado de pensamiento, acercándose, como si fuera, a los propios pensamientos de Di-s.

Otra expresión de nuestros sabios relativa al silencio es «siag lejojmá, shtiká«, «un cerco para la sabiduría es el silencio». En cabalá la palabra siag se interpreta como la luz que engloba o rodea a la sabiduría. Cuando uno se eleva más alto en la luz abarcadora del silencio que cubre a la sabiduría, atrae una luz abarcadora muy elevada al interior del alma, alcanzando niveles de entendimiento que previamente existían sólo en la esfera de la fe simple. Todos creemos que Di-s es bueno, incluso cuando no vemos Su bondad manifestada en la realidad tal como la percibimos. Sin embargo, por el poder de la fe que se encuentra en el corazón de todo judío como una realidad aceptada en silencio, puede captar niveles de fe y comprensión más elevados.

 

Silencio El silencio de la fe que trae abajo niveles aún mayores de sabiduría dentro de la conciencia interior siag lejojmá, shtika
Silencio para elevarse a niveles superiores de percepción Caj alé bemajshavá lefanai,” “así te elevarás en el pensamiento ante Mi”
Silencio en sumisión a la infinita sabiduría de Di-s Vaidom Aharón,” “Y Aharón quedó en silencio”
Abstenerse de hablar para pensar o considerar una idea Jash, silencio – jashov, “pensar”

 

El habla es creada por letras y palabras que son pronunciadas por la boca, pero cuando nos referimos a Di-s y a la parte Divina del alma del judío, no existe el concepto de «habla» tal como lo conocemos. El «habla» de Di-s es en realidad un mandamiento, como en «El dijo y fue, El ordenó y fueron creados». Desde una perspectiva humana, el «habla» Divina podría ser lo que nosotros llamamos «pensamiento» a un nivel infinito.

En el mundo de Atzilut, donde no hay diferencia entre jash y mal, el silencio mismo habla y transmite. Es ciertamente posible a este nivel transmitir y responder allí donde las palabras son incapaces de hacerlo. Hay ciertas cosas que no pueden ser explicadas hablando, pero el silencio tiene el poder de comunicar. Este es el poder de la telepatía.

Mencionamos antes que el jeshmal es un brillante resplandor de luz. Esta luz incluye 378 matices de colores (según el equivalente numérico de la palabra jashmal); que son los tonos de colores que el ojo puede diferenciar. Una combinación o amalgama de muchos matices diferentes de color en su correcta combinación de tonalidades es llamada tiferet. Este es el fenómeno visual o externo del jeshmal, el fenómeno interior del jeshmal es la transmisión de pensamiento. Esto es tanto a través del método natural de «a veces callan y a veces hablan», o a un nivel superior en el cual la transmisión se consigue por medio del silencio y es el nivel interior del pensamiento el que «habla».

 

 

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  • 14th of Kislev, 5780 diciembre 12, 2019

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