dom. Dic 15th, 2019

Hombres, Mujeres y Sus Promesas

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El Hogar Judío y la Vida Familiar

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Parashá Matot 5779/2019

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh

¿Cuántas mitzvot y prohibiciones puede tener alguien? Además de todas las 613 mitzvot regulares y todos sus detalles, cualquiera puede comprometerse a hacer algo o prohibirse a sí mismo, como aprendemos del pasaje sobre juramentos, al comienzo de la parashá Matot: “Un hombre, cuando hace un voto a Dios o hace un juramento para prohibirse una prohibición sobre su alma, él no romperá su palabra, lo que salió de su boca lo hará «. Por ejemplo: alguien que hace un juramento de nunca comer manzanas, tiene prohibido comer manzanas. Como si fuera una prohibición de la Torá! Alguien que promete comer una manzana y no come una, ha transgredido la prohibición de la Torá. Y alguien que promete traer un sacrificio o donar una cantidad particular a la caridad, está obligado por la Torá a mantener su voto.

 

¿Hombre o mujer?

¿Cuál es la raíz de una promesa? Echemos un vistazo más de cerca a las palabras iniciales del pasaje relacionado con las promesas: «Un hombre, cuando promete un voto… y una mujer que promete…» En la Torá hay dos palabras diferentes para una persona del género masculino: «hombre» (אִישׁ) y «persona» (אָדָם). La palabra «hombre» se refiere a la personalidad única de un individuo. Por el contrario, «persona» es un término más general que se refiere a los humanos en general, por lo que no distingue entre hombres y mujeres; el término «persona» se refiere a ambos, como encontramos en el versículo que describe la creación de Adám y Javá: «Hombre y mujer los creó… y llamó su nombre ‘Adám’ (אָדָם)».[1] [1] Por el contrario, un «hombre» (אִישׁ) es una pareja matrimonial de una «mujer» (אִשָׁה), es decir, una personalidad diferenciada en la que existe una clara división entre él y ella.

Demos una lectura aún más precisa de la primera vez que se menciona al hombre y la mujer en la Torá: Dios hizo que Adám durmiera profundamente, luego construyó a la mujer de la costilla que le quitó y la llevó a Adám.

“Y Adam dijo, esta vez es hueso de mis huesos… ella se llama ishá, ‘mujer’ porque fue tomada del ish, ‘hombre’. Por lo tanto, un hombre dejará a su padre y a su madre y se aferrará a su mujer (es decir, su ‘esposa’) y serán una sola carne».

Durante el proceso de formación de la mujer, al hombre todavía se lo conoce como «Adám» (es decir, «una persona») y solo después de ver a la mujer la llama por ese nombre, ishá, revelando así su propia identidad como hombre, ish.

Esto significa que la conciencia inicial de uno es ser «una persona», sin ninguna división entre hombre y mujer. De hecho, los sabios enseñan que el hombre fue creado «con dos caras», es decir, con atributos masculinos y femeninos. Luego, el proceso de «separarlos» tuvo lugar cuando la mujer se formó a partir de la costilla de Adám, con el propósito de crear una relación cara a cara entre el hombre y la mujer. Entonces, cuando Adam la identificó como mujer, se identificó de manera similar como un hombre. Entonces se reveló el significado completo del proceso de matrimonio, en el que el «hombre» deja a sus padres y se aferra a su «mujer» (es decir, su esposa).

El nombre «persona» se relaciona con las facultades intelectuales de la mente, mientras que el nombre «hombre» se relaciona con los poderes emotivos del corazón, que se excita y apasiona como el fuego (אֵשׁ, esh), cuyas dos letras predominan en ambos, «hombre» (אִישׁ, ish) y «mujer» (אִשָׁה, ishá). Relativamente hablando, un hombre se identifica más con el mundo del intelecto, mientras que una mujer se identifica más con el mundo de las emociones. Por eso, al principio Adam no se reconoció a sí mismo ni como hombre ni como mujer, y solo cuando vio a la mujer frente a él sintió sus emociones en su interior: «Esta vez ella es hueso de mis huesos”, donde “vez” (פַּעַם, paam) se relaciona con “latido” (פְּעִימָה, peimá), revelándose así como un hombre con emociones, y hueso-עצם, etzem, en hebreo también significa “esencia”.

 

Hombres, Mujeres y Promesas

Ahora, volvamos a las promesas. Así como la mujer fue inicialmente «tomada» de un hombre, también los votos de una mujer se derivan de los votos de un hombre. Está dicho en primer lugar: «Un hombre, cuando promete una promesa», y luego, «y una mujer, cuando promete». Las promesas y juramentos expresan un atributo relativamente «masculino» de insatisfacción con la realidad y un intento de rectificarla mediante tomar medidas en forma de una declaración dura y agresiva, «me prohíbo hacer esto» o «tengo la obligación de hacer aquello», con una tendencia a luchar para ganar, como en la declaración de los sabios de que “conquistar es la forma del hombre, pero conquistar no es la forma de una mujer». El hombre habla con dureza y la mujer lo hace con suavidad. Es por eso que cuando una mujer hace un voto, copiando a un hombre, por así decirlo, su padre o su esposo tienen la capacidad de anularlo, evitando que tome decisiones vinculantes sin su consentimiento.

En el entorno del hogar, uno puede entender muy simplemente cómo las promesas pueden causar tensión y problemas en la armonía familiar. De hecho, la ley judía establece que un esposo puede anular los votos de «auto-aflicción» o «entre él y ella», ya que los votos en estos asuntos pueden dañar el adecuado funcionamiento de la vida familiar. Más profundamente, el problema comienza con la tendencia natural de una mujer a hacer votos y actuar con un carácter duro e implacable (como el «género fuerte»), dañando así su suave y hermosa femineidad. Es probable que esta tendencia femenina al juramento se transforme en un boomerang cuando se encuentre en un momento de crisis y necesite hacer frente a las dificultades y tentaciones reales, que exigen un esfuerzo que va más allá de su propia naturaleza amable.

Al anular el voto de su esposa, su esposo equilibra esta tendencia y ayuda a su esposa a regresar a su naturaleza femenina esencial. Esto, a su vez, restablece la estructura correcta del hogar, en el que hay un hombre y una mujer, cada uno con su propio carácter, lo que les permite unirse «cara a cara» y ser fructíferos y multiplicarse. De hecho, el Talmud nos enseña que los resultados de promesas innecesarias pueden ser fatales para la esposa o los hijos de las parejas, Dios no lo quiera. Esto ilustra el hecho de que los votos y los juramentos pueden ser un obstáculo para la función de la pareja de traer hijos al mundo. De hecho, los sabios nos enseñan que el juramento principal que hace una mujer es cuando está a punto de dar a luz: “En el momento en que se agacha para dar a luz, salta y jura que nunca más volverá a tener relaciones con su esposo. «Esta es la razón por la cual una mujer debe traer una ofrenda después del parto.” Sin embargo, este no es un tipo de juramento regular, sino una tendencia natural que el Todopoderoso cura, anulando su juramento con una ofrenda en el Templo, para permitir que la humanidad continúe siendo fructífera y se multiplique.

Si a pesar de todo esto, una mujer todavía ve una necesidad genuina de tomar medidas decisivas, o de imponerse ciertas restricciones adicionales, debe hacerlo diciendo antes: «sin promesa» (בְּלִי נֵדֶר, bli neder) y sin obligación (tal como la ley judía nos enseña que incluso los hombres deben hacerlo), mientras se sintoniza con la realidad sin una resistencia excesiva. Cuando una mujer actúa gentilmente, de acuerdo con su naturaleza, sin proclamar un voto, encontrará el poder interno para vencer las tentaciones y revelará su fuerza interior que puede resistir cualquier prueba y tribulación.[2]

 

Juramentos Masculinos y Femeninos

Un juramento es algo personal, a diferencia de la forma pública de la observancia de la Torá, que todos deben cumplir. Este es el tema objetivo de la ley judía en general, que se le dio a todos por igual: todos los judíos deben guardar Shabat y kosher, cada hombre judío está obligado a ponerse tefilín y cada mujer judía a encender las velas de Shabat. El Shulján Aruj en general está dirigido por igual hacia todos los judíos (aunque existen diferentes niveles entre la ley requerida y los ornamentos o restricciones voluntarias), y por lo general esto es suficiente para todos, independientemente de la personalidad de cada uno.

Sin embargo, a veces una persona, o más precisamente un hombre, siente una repentina necesidad de expresar un problema subjetivo y personal. Se siente «obligado» a hacer un acto en particular, o que «no debe» hacer algo. En momentos como estos le resulta necesario hacer una promesa o voto. La Torá general es de todos y usualmente es relevante en todas partes, en todo momento, pero la filosofía de las promesas es una tendencia absolutamente personal, relacionada con lo que siento aquí y ahora.

Así es como podemos entender el comienzo inusual de este pasaje de la Torá: «Y Moshé habló a los líderes de las tribus», a diferencia de la forma habitual en que comienza un pasaje de la Torá, en el que Dios habla a Moshé, o Moshé habla a los judíos. En hebreo hay dos palabras para «tribu», y ambas alude a un palo de madera: «rama» (שֶׁבֶט, shevet) y «bastón» (מַטֶה, maté). En este caso, un «shevet» es una rama flexible, que también puede usarse como un látigo, y un «bastón», maté, es una rama dura y seca, que puede servir para apoyarse o usarla para golpear. Hablando alegóricamente, ambos también pueden ser vistos como dos tendencias psicológicas diferentes. Mientras sigamos la tendencia suave y flexible del alma, los votos y juramentos son innecesarios. La necesidad de votos aparece cuando tenemos una tendencia psicológica estricta y formada, como un bastón que apunta claramente hacia un determinado lugar.

¡Hasta ahora, parecería que los votos son más una cuestión de la mujer que del hombre! Ya sea para bien o para mal, el carácter de un hombre es más estable. Está menos inclinado a expresar su personalidad particular y es menos consciente de ella, por lo que es suficiente con la Torá general y objetiva y está menos inclinado a hacer votos y juramentos. Sin embargo, una mujer es consciente de su personalidad subjetiva, que demanda ser expresada y, a veces, estalla en una promesa o un juramento.

En términos de la dimensión interior de la Torá, una promesa se asocia específicamente con biná, בינה, la sefirá de entendimiento. La sefirá de jojmá, חכמה, sabiduría, expresa una esencia objetiva y estable, mientras que el entendimiento es donde empieza la realidad; y mientras que la sabiduría se compara con el hombre (a menudo denominada aba, אבא «padre»), el entendimiento lo es con la mujer (ima, אמא «madre»). De hecho, «se le dio un mayor entendimiento a la mujer que al hombre». De manera similar, la sefirá de entendimiento se relaciona más estrechamente con el corazón, como en la expresión cabalística: «El entendimiento es el corazón y en ella entiende el corazón». Esta es la razón por la cual las mujeres son más propensas a ser «juramentos» que los hombres.

 

Interinclusión del Hombre y la Mujer

Habiendo visto dos aspectos diferentes de si los votos se relacionan más con un hombre o con una mujer, ahora podemos correlacionar las dos ideas con el entendimiento de que existe una «interinclusión» entre el hombre y la mujer. De hecho, la Cabalá y el Jasidut nos enseñan que dentro del alma de un hombre hay una faceta femenina, «la mujer en el hombre», y una mujer tiene una faceta masculina, «el hombre en la mujer» (científicamente hablando, esta idea es expresada físicamente en el genoma masculino, que contiene un cromosoma x y un cromosoma y).

Por lo tanto, el hombre en sí mismo (el «hombre en un hombre») tiene una personalidad dura y dominante, pero esto no es suficiente para motivarlo a hacer un voto, ya que generalmente no siente la necesidad de «probarse a sí mismo». Simplemente hace lo que dice, da una orden y la sigue hasta el final, sin siquiera anunciar que se está obligando, como el atributo de la sabiduría que no necesita expresión externa. Raramente le surge la necesidad de jurar, pero si lo hace, generalmente se enfrenta a la oposición o la tentación. ¿Qué es lo que motiva a un hombre a hacer un voto? Es el atributo del entendimiento femenino que él también tiene. La excitación de su corazón cálido y su autoconciencia personal que reacciona a los cambios en su entorno. En pocas palabras: La naturaleza de su voto expresa su aptitud esencialmente masculina (relacionado al aspecto de la sabiduría), pero se despierta en la práctica solo por el poder del aspecto femenino de «la mujer en el hombre» (relacionado al aspecto del entendimiento en la sabiduría).

Con respecto a la mujer: desde su lado femenino “puro», no tiene inclinación a hacer votos, sino que acepta la realidad tal como es y se adapta a ella, pero logra imitar por el poder de su «entendimiento adicional», sin tener que crear restricciones artificiales. Mientras que el hombre se inclina a conquistar y ganar en combate activo, una mujer sabe cómo reconocer y aceptar con amor las turbulencias de la vida (y esta es la diferencia entre la sefirá de la victoria, נצח, netzaj, y la sefirá de reconocimiento, חוד hod, «él está en victoria y ella está en reconocimiento»). ¿Qué es lo que motiva a una mujer a hacer un voto? ¡Es el aspecto de «el hombre en la mujer»! Este aspecto no está dispuesto a rendirse y no cede, quiere salir victorioso ante cualquier contingencia a través de una acción «militar». Esta es la razón por la cual, por ejemplo, se le ordena a la mujer que cumpla menos mitzvot, מצות, mandamientos, que al hombre y está exenta de los mandamientos positivos supeditados al tiempo. Justamente por este motivo, puede tener una tendencia a «llenar los huecos» aceptando sobre sí restricciones extras y buenos hábitos.

Los votos se relacionan más específicamente con la teshuvá, תשובה (retornar a Dios arrepintiéndose de los actos incorrectos y cumpliendo los mandamientos de la Torá), ya que alguien que regresa a Dios y desea separarse de esos malos hábitos a los que se ha acostumbrado, a veces debe restringirse por medio de una promesa. El regreso a Dios es un tipo de despertar que en general está relacionado con lo femenino (como se explica en la dimensión interna de la Torá, cómo se relaciona la teshuvá con cada una de las sefirot femeninas).

Entonces, hemos visto que los votos o promesas se relacionan con la interinclusión del hombre en la mujer, desde el aspecto de «el hombre en la mujer» y «la mujer en el hombre». Esto se alude al final del pasaje relacionado con los votos que estamos actualmente meditando sobre: ​​»Estos son los estatutos que Dios ordenó a Moshé, entre un hombre y su esposa». «Estatuto» (חֹק, jok) se refiere a la palabra «grabado» (חָקוּק, jakuk) o “tallado”, insinuando que esto tiene que ver con lo que hay entre un hombre y una mujer, es decir, la mujer grabada en el hombre y el hombre grabado en la mujer. Esto es particularmente apropiado, ya que un estatuto se relaciona con algo que es supra racional, es decir, el aspecto de la persona del que es menos consciente.

 

La rectificación de las tribus en Tierra Sagrada

Para concluir, volvamos al concepto de «los jefes de las tribus» que le da su nombre a la porción de la Torá de Matot. Más allá de la anulación de las promesas por parte del padre o el esposo de una mujer, que se menciona explícitamente en la Torá, también existe la capacidad de un sabio de encontrar una «apertura» que desarraigue el voto de su fuente, como si de entrada nunca se hubiera hecho.[3] Sin embargo, «Permitir votos se flota en el aire y no tiene apoyo [de los versos]». Sin embargo, el mandamiento especial a «los jefes de las tribus» alude al hecho de que a los líderes del pueblo, los sabios, se les ha otorgado la autoridad especial para permitir un voto.[4]

Después de la porción de la Torá de Matot está la porción de “Travesías”, Masei (y muchos años las dos porciones se leen juntas), al final de la cual la palabra «tribus» (מַטוֹת, matot) se repite muchas veces. Allí se refiere a los jefes de la tribu de Menashé que vinieron a reclamar que si las hijas de Tzelafjad, que heredaron la propiedad de su padre porque no tenían hermanos, se casaran con hombres de otra tribu, entonces la propiedad se restaría de la porción de la tribu y se agregaría a la porción de la tribu de quien se casan. Es por eso que Dios le ordenó a Moshé que toda mujer que herede la tierra se case con uno hombre de su propia tribu. Sin embargo, los sabios nos enseñan que este mandamiento era válido solo para la primera generación que ingresó a la tierra.[5]

El término «bastón» (מַטֶה, maté) también se relaciona con «tendencia» (נְטִיָה, netiá) (un tema que vimos antes), en este caso, una tendencia estricta y bien definida. En la primera generación, las diversas tendencias de las tribus eran definitivamente rígidas (lo cual no era deseable). En estas circunstancias, el mandamiento era que las tribus no deberían fusionar sus herencias. Sin embargo, la entrada a la tierra suavizó las rígidas tendencias tribales, permitiendo que las diversas tribus se casaran, tanto es así que el día en que se les permitió a las tribus casarse entre sí, el Veinticinco de Av, se estableció como uno de los días más alegres en el Calendario judío.

Este es también el secreto de permitir los votos: un voto fija una tendencia personal, evitando una conexión entre amigos, cónyuges o incluso entre tribus. Sin embargo, Moshé revela a los jefes de las tribus el secreto de cómo liberar a alguien de su voto. Como se mencionó anteriormente, los votos están asociados con la sefirá del entendimiento, que está estructurada y definida, pero el sabio representa a la sefirá de sabiduría, que es la raíz etérea esencial que puede liberar las complicaciones y enredos de la vida. Permitir votos superfluos es el estado de realidad deseado en la Tierra de Israel, del cual los sabios dicen: «El aire de la Tierra de Israel te hace inteligente»[6], lo suficientemente inteligente como para ser sabios que permiten votos y nos liberan de ellos. Entonces todo el estado de la realidad se vuelve «sin promesa» [בְּלִי נֵדֶר, bli neder).[7]


NOTAS

[1] Bereshit-Génesis 5:2

[2] Bruria, la esposa de Rabi Meir [alumno de Rabi Akiva], es un ejemplo de la mujer sabia y de mente firme decisión, hasta su nombre significa “clara”. Pero ella se burló de la afirmación de que «las mujeres tienen una mente liviana», y Y al final casi cae en la tentación de cometer una trasgresión. (comentario de Rashi en el tratado de Idolatría 18b, en “la historia de Bruria”). Su error fue tratar de adoptar la actitud masculina triunfante, en lugar de la personalidad  femenina y darse cuenta de que la opinión ligera de una mujer también es su ventaja: la capacidad de confesión y dedicación, fe y discreción, que es aceptado por Dios (como se explicará más adelante sobre la diferencia entre netzaj y hod). Se puede interpretar su «opinión fácil» como un elogio, la mujer logra descubrir su ventaja sobre el hombre, ya que a Abraham, nuestro padre, se le dijo sobre Sará, nuestra madre, «escucha su voz».

[3] Ketubot 74b

[4] Jaguigá 10a

[5] Taanit 30b, Baba Batra 121a

[6] Baba Batra 158b: “Permitir votos flota en el aire, es decir en el aire de la Tierra de Israel, lo que hace que uno sea sabio.

[7]  “Sin promesa” (בְּלִי נֵדֶר) es igual a 296, “la Tierra” (haartez, הָאָרֶץ).


 

Parashat Matot – Masei

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  • 17th of Kislev, 5780 diciembre 15, 2019

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