jue. Sep 19th, 2019

Iat Kislev | Parte 1 / 7

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Este día señala el aniversario de la redención del Alter Rebe, Rabí Sheur Zalman de Liadi en el año 5560 – 1799. El verso que según sus palabras describe su redención fue: “[Él ha] Redimió mi alma en paz”, que pertenece a la lectura de los salmos correspondiente al día en que fue liberado de la prisión [en hebreo מאסר ; maasar , que está relacionado con איסור , isur, “prohibición”].

La lectura de la Torah de hoy (la quinta parte de Vaieshev ) comienza con el verso:

ויוסף הורד מצרימה ויקנהו פוטיפר סריס פרעה
“Y Iosef fue bajado a Egipto; Potifar , el ministro del faraón… lo compró”
veIosef hurad mitzraimah veiknehu potifar sarim Paroh

Las letras finales de las primeras tres palabras, veIosef hurad mitzraimah, “Y Iosef fue bajado a Egipto”, forma la palabra פדה , padah , “redimido”, la primera letra del verso de los Salmos que mencionamos. ¿Qué significa esto? Nos muestra que aunque Iosef estaba siendo llevado a Egipto y aparentemente se había perdido toda esperanza, Hashem ya había plantado las semillas de la futura redención.

La continuación del verso en el Salmo es: “porque la multitud estuvo conmigo”. Los sabios nos dicen que estas palabras del rey David nos están diciendo que justamente las mismas personas que se unieron en su contra, ahora rezan por su victoria. En la generación de Iosef este verso se aplica a sus hermanos, que inicialmente lo odiaron y quisieron matarlo pero luego se arrepintieron de sus acciones y se le unieron, plantando así la semilla de la redención.

Y así en nuestra generación, debemos esperar y rezar que las mismas personas que se opusieron a Iosef, se plantaron en contra del líder de la generación, hagan teshuvah , se arrepientan y retornen a Hashem, y se unan para ayudarlo en el cumplimiento de su misión.

Además, el valor promedio de estas tres palabras ( veIosef iarad mitzraimah ), cuyas letras finales forman padah , “redimido”, es exactamente igual a עוד יוסף חי , ¡Iosef todavía vive!” Estas son las palabras que su padre Iaacov habría de exclamar 22 años más tarde, cuando escuchó que su hijo aun estaba vivo en Egipto. Pero ya desde el momento en que entró en Egipto (exilio y esclavitud) la Torah hace una exclamación oculta entre las vestimentas de la guematria: “¡Iosef aun vive, Iosef aun vive, Iosef aun vive!”

Otro punto que podemos aprender de Iosef está basado en el hecho de que comenzando por la lectura de la Torah de hoy y concluyendo con la de mañana (que es caf kislev , la continuación y conclusión de la redención del Alter Rebe de iud tet kislev ), donde es descrito como “exitoso” tres veces. Por cierto, la tercera vez cuando es arrojado a la cárcel. Vemos que cada vez que tiene éxito es arrojado más abajo. Pierde más altitud. Parecería que el éxito es su ruina hasta que llega al fondo del abismo en la prisión.

De esto aprendemos que a menudo el éxito de un tzadik inspirado Divinamente (tal como Iosef, el arquetipo del justo en la Torah) se inicia con un proceso de “descenso en aras de un ascenso”. El éxito en si mismo, paradójicamente, trae un descenso en aras de refinar sus cualidades, pero al final el ascenso es más grande de lo nunca se hubiera imaginado.

Nosotros, los judíos de esta generación, ya hemos pasado las etapas de descenso y ahora estamos preparados para el maravilloso ascenso que superará todos nuestros sueños, la redención verdadera y completa con la llegada del Mashíaj. Esto es verdad especialmente hoy, iud tet kislev , la festividad de la redención.

Este es el momento de bendecir al Todopoderoso: “Bendito es Él que libera a los prisioneros”.

Acerca de la Torah del mashíaj, el Midrash dice: “Una nueva Torah saldrá de Mi”. La Torah del Mashíaj comienza con las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Alter Rebe. Los manantiales están manando hacia fuera para revelar esta Torah nueva, cuyo apogeo se alcanzará con la llegada del Redentor.

Existe una fuerte conexión entre la revelación de la Torah del Mashíaj (los secretos ocultos de la Torah, es decir la nueva Torah que será revelada por el Mashíaj, como se ha comenzado a revelar por el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch, cuyo iortzait es hoy y el Alter Rebe) y la renovación del reino judío en nuestros tiempos.

Este va a ser nuestro tema de meditación esta noche. Hablaremos acerca de este nexo inextricable entre ambos: sin la revelación de los aspectos interiores de la Torah, o la del Mashíaj, no podemos concretar las esperanzas y los sueños de tantas generaciones y ciertamente no podemos merecer la grandeza que yace muy por encima de nuestro poder de soñar!

El objetivo definitivo, para el cual Hashem creó el universo, es que el reinado del Mashíaj sea el último escalón para revelar el dominio de Hashem sobre el mundo entero, como dice el verso:

“Y Hashem será Rey sobre toda la tierra.

En ese día Hashem será uno y Su Nombre uno”.

Pero tenemos que ser concientes que lo opuesto también es cierto. De la perashah de esta semana aprendemos que algo está seco, sin agua -siendo el agua un símbolo de la Torah- se llena de serpientes y escorpiones. Esta es la descripción que trae Rashi del pozo al cual fue arrojado Iosef. La Torah dice que: “el pozo estaba vacío, no tenía agua”. Rashi dice: “No tiene agua, pero hay serpientes y escorpiones”.

Esta es exactamente la situación en que nos encontramos hoy en día. Cuando hay un vacío, cuando falta la Torah del Mashíaj, es llenado por el falso mesías, que como veremos propone falsas visiones de la paz y la armonía mundial.

Llevemos esto un paso más adelante. La palabra “vacío” (“el pozo estaba vacío”) en hebreo es la raíz de la palabra “soltero”, la persona que no se casó. Has tres tipos de relaciones que están asociadas con la relación matrimonial:

• entre el pueblo judío y su rey

• entre el pueblo junto a su rey y Hashem y

• entre el pueblo judío y la Tierra de Israel.

La única diferencia es el rol que jugamos en cada caso. Respecto a nuestro rey, el tzadik de la generación, el líder del pueblo, somos como una esposa y él es el marido. En relación a Hashem, todos incluido el rey, somos la esposa y Hashem el marido. Pero en relación a la Tierra de Israel, la Tierra Sagrada es la esposa y a nosotros se nos asocia con el marido. Hay un verso que dice: “Vuestros maridos serán para vuestros hijos”. Por supuesto, Hashem prohíba que un marido desconozca, desherede o abandone a su esposa por otra.

Nuestra relación como novia y de Hashem como marido es el tema de “El Cantar de los Cantares.

Respecto al rey, como la Torah nos ordena designar uno sobre nosotros, él es marido y nosotros la esposa. Por eso a este respecto, cuando dice que el pozo –un símbolo femenino en Cabalah- estaba vacío, se está haciendo una alusión a la mentalidad de la mujer soltera. Su vacío es espiritual, está carente de contenido de Torah, que es un estado mental, una mentalidad.

¿Cuál es tu mentalidad?

Si no es una mentalidad de Torah entonces no estás casado y cualquier otra forma de vida o filosofía que no sea la Torah al final te traicionará; puedes pensar que lo estás, pero no es más que una ilusión. Sin Torah no puedes crear una relación verdadera con nada, porque tu propio ego se interpondrá en el camino. Si no tienes una mentalidad de Torah, entonces alguna otra cosa llenará tu mentalidad.

Tendrás una falsa mentalidad que te impedirá forjar las relaciones reales en tu vida y en cambio, estarás conectado a diferentes cosas que no son buenas para ti y con las que no obtendrás resultados perdurables.

¿Quién se supone que debe llenar el pozo, es decir, el aspecto femenino en nosotros que necesita ser llenado para crear una relación duradera?

Por supuesto, es el propio Iosef. En una interpretación más profunda de la Torah, Iosef fue arrojado al pozo para enseñarnos que eso es lo que debería suceder idealmente, salvo que debe suceder con la alegría y la felicidad de saber que Iosef ha llegado finalmente para llenar nuestra mentalidad.

Como lo describen nuestros sabios, en el momento en que Iosef entró al pozo, las serpientes y los escorpiones (las falsas mentalidades, el falso mesías) retrocedieron y desaparecieron porque el verdadero amo había llegado. Iosef es la luz masculina, la del rey de quién emana la nueva Torah que llena el aspecto femenino de cada judío y de nuestro pueblo como un todo.

Hoy nuestra generación es un pozo vacío. Estamos llenos de falsas mentalidades e ideas acerca de nuestras vidas. Debemos repensar las cosas y dejar que un agua nueva, una nueva Torah venga y llene nuestra mentalidad; tenemos que llenarnos de Iosef.

La nueva Torah surge de Ierushalaim. Hay un verso que describe las “aguas vivientes de Ierushalaim”, “la palabra de Hashem viene de Ierushalaim”. Son aguas que aun no hemos experimentado, que no son de los aspectos revelados de la Torah. Sólo esta agua nuevas, la nueva Torah, puede saciar nuestra sed y llenar el pozo vacío de nuestra nación con una mentalidad sana.

Las Mil Esposas del Rey Shlomoh

Dice el Midrash que no puede haber un rey sin pueblo. Usualmente, la razón dada para explicar que el rey Shlomoh tomo mil esposas, trasgrediendo así la palabra de Hashem que lo prohíbe, es que cada una era de una nación diferente y quería elevar las chispas caídas de cada nación a la divinidad. Pero la razón más simple es que quería enseñar al pueblo que debían ser como su esposa, como la segunda relación matrimonial que explicamos arriba; era un ejemplo de la relación que el rey quería con cada súbdito.

Tratemos de entender esto más profundamente. En hebreo, la frase “el pueblo del rey” se escribe עם המלך , am hamelej . Pero con un pequeño cambio en la pronunciación se transforma en “im hamelej”, que significa “con el rey”. ¿Cuál es el significado de esta alteración en la lectura? Veamos cómo aparecen estas palabras en su contexto original en el Libro de las Crónicas en el verso: “Fueron los artesanos que vivieron en Netaim y Guederah, se sentaron con el rey cuando estaba trabajando” (I Crónicas 4:23).

Este verso es la base de una de las más asombrosas e importantes enseñanzas de los sabios. Explican que este verso describe que antes de hacer Su trabajo, esto es, antes de que Hashem cree el universo, había artesanos sentados con Él de quienes tomó consejo, acerca de si crear o no el mundo. Dicen los sabios que estos artesanos eran las almas del pueblo judío que le aconsejaron crear el mundo por que, en definitiva, ese era su deseo más profundo.

En la terminología de la Cabalá, esto ocurrió antes de la contracción inicial de la luz infinita de Hashem, el primer tzimtzum.

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Esta semana: Parashá Ki Tavó

  • 19th of Elul, 5779 septiembre 19, 2019

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