mié. Feb 26th, 2020

LA RAÍZ DE TODOS LOS CONFLICTOS

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Ain Beis Maamar: Y Harás la Fiesta de las Semanas

Maamar Ain Beis “Jag Hashavuot”, 13 de shevat 5772 – 13 de febrero 2012

Dos Luces Opuestas – Ratzón Bemetziut y Ratzón Beheder

El segundo punto, más profundo todavía en la psiquis: dijimos que hay dos clases de luces, la luz que alumbra con medida y limitación y la luz para revelar Su esencia. Aparentemente, en la raíz de la Luz Superior no existe una voluntad para la existencia de la Creación, ella no tiene ninguna función en relación a la realidad. Pero el Rebe dice en el maamar que no puede ser así. Si hubiera dicho que la luz es como la luz del sol, que alumbra de forma automática, no voluntaria, se podría decir que es una revelación esencial sin ninguna intencionalidad. Pero como de Hashem es imposible decir eso, en Él todo es voluntario, no está obligado a que ninguna luz del mundo salga a iluminar de Él, entonces si alguna luz ilumina es una señal de que es voluntario y por lo tanto tiene que haber una intención para que suceda. Intención es una voluntad oculta.



El Rebe explica en el maamar,
y esta es el punto principal del maamar, que la luz para generar los
mundos –diez sefirot en todos los niveles- y la luz que es sólo una revelación
de la esencia, son en realidad dos clases de voluntad [ratzón]. Dos voluntades
diferentes y verdaderamente opuestas. El Rebe no resalta cuán opuestas son, y
lo haremos ahora. Dice esto claramente, pero agregaremos un énfasis psíquico.

La luz inferior alumbra la
realidad, quiere que haya un mundo, quiere que tú seas tú (xxx). Yo quiero que
tú seas tú. Esta es la luz inferior. En la luz superior también hay una
voluntad oculta, una intención, pero cuál es la intención de la revelación
esencial (la revelación de la esencia propia)? Que Hashem se revele en todo
lugar, y por lo tanto no exista nada. Al contrario, habrá ausencia de
existencia. Es decir, la luz superior quiere –su intención es- ausencia de la
realidad. ¿Puede haber una persona con una frustración más grande que esta? Por
un lado quiere que exista la realidad y por otro lado ausencia de la realidad.
Incluso respecto a mí mismo, por un lado quiero ser y por otro quiero no ser.
Al estilo del famoso dicho “ser o no ser”.
Así dice en el maamar, que hay una voluntad, yo quiero que existas en la
práctica y seas lo que tienes que ser, lo que eres, pero por otro lado hay otra
voluntad, que yo quiero que estés tan anulado a mí –no suena bien, pero esto es
la luz superior- a tal punto que no existas para nada. Entonces es probable que
el principal deseo de Hashem al crear el mundo, “Deseó Hashem que exista para
Él una morada en los mundos inferiores”, es que todo esté anulado, que nada se
sienta a sí mismo, no existe para nada.

La raíz del conflicto
Esta historia es lo principal de la profunda meditación del maamar de la
semana. Nos introduce al tema más sobresaliente de la psiquis: está escrito que
en cada generación van cambiando los nombres de los instintos, y esto está
promovido por el instinto del mal mismo, para que confundirnos y no sepamos
quién es exactamente. De todas maneras, tenemos y estamos obligados a “vivir
con el tiempo”, la rectificación más importante es vivir con el tiempo, vivir
con la mentalidad de la generación. La mentalidad de la generación está
conectada, como dijimos, con los conceptos y las palabras de la generación. El
libro de Tania, categóricamente un libro de psicología, habla de las guerras de
los instintos. La guerra de los instintos es porque hay un instinto del bien y
un instinto del mal. ¿Qué más agrega? Qué no sólo está el instinto sino también
alma, un alma divina y un alma animal. Hay muchas otras palabras.
¿Cuál es la palabra de hoy, que es un concepto psicológico y político? El
concepto más importante: Conflicto. Hay conflictos entre los pueblos, pero la
raíz de los conflictos está en el alma de la persona, porque hay conflictos
internos.
Nuevamente, antes los conflictos se llamaban guerra de instintos. Hoy no es
suficiente llamar a esto guerra de instintos. En verdad es más complicado y más
intrincado.

Cuando hay conflicto de
intereses, conflicto espiritual interior, es difícil señalar para un lado y
decir este el instinto del bien, y para el otro lado y decir este el instinto
del mal. No es tan sencillo, a tal punto que es una gran pregunta si es
correcto, o quizás para nada correcto.
Quizás hay conflictos que no son para nada una guerra de instintos. Aquí
tenemos un conflicto que aparentemente es el arquetipo de todo. Todas las cosas
necesitan una raíz en lo alto, y aquí hay un conflicto antes de la contracción
inicial, dentro de Hashem. Por supuesto, cuando el Rebe presenta esto en el
maamar, no lo presenta como un conflicto, sino como “dos voluntades”, que
exista la realidad, que tú seas, y la voluntad de que la existencia se anule,
que no haya. No describe qué es esto de hecho en la nefesh de Hashem, como si
fuera, no describe la “frustración” interior, pero aparentemente la situación
es muy frustrante, que quieras simultáneamente que haya una existencia y que no
haya existencia.

Instinto bueno e instinto
“malo” en el conflicto supremo

Si de todas maneras quiero probar y quiero aferrarme a los conceptos buen
instinto y mal instinto, ¿qué son aquí uno y otro? Si después de la
contracción, y si se trata de mí, que quiero que existas y no quiero que
existas. ¿Cuál es el instinto del y bien y cuál el instinto del mal?,  posiblemente el malo es que no existas, que
quiero estés anulado a mí, digo “yo reinaré”, no quiero nada más que yo en el
mundo, “no hay como yo”, “el río es mío y yo me hice”, dio el faraón. Hay una
sola existencia, sólo yo, no hay un instinto del mal más grande que este. ¿Cuál
sería el instinto del bien? Qué existas. Que te permito ser, crecer y
desarrollarte, realizarte.
Pero en Hashem es el “jotem hamitapej”, justamente lo inverso. Porque
explica expresamente en el maamar que la luz suprema en Dios, la
intención es la desaparición de la realidad, esto es la bondad de Hashem. Jesed
es el instinto del bien. En cambio la voluntad de que todo sea tal como es, es
la guevurá de Hashem, el poder de limitación de Hashem, y la guevurá es la raíz
del instinto del mal. Por supuesto, en Hashem, en especial antes de la primera
contracción, es dificultoso decir algo así. ¿Cómo explica el Maguid de Mezeritch
el significado de la palabra “mal” en lo sagrado? תחתון , tajtón,
“inferior”.
La palabra רע , ra, “mal”, se relaciona con la
palabra aramea רעוא , “voluntad”, רצון , ratzón,
por eso trae la novedad en el maamar anterior, que hay un nivel en el
cual no hay voluntad en absoluto. En este maamar trae la novedad que
también en ese nivel tiene que haber una voluntad, una intención oculta, porque
en Hashem todo es voluntario. La voluntad de que exista la realidad es el mal,
lo inferior, el rigor, y la voluntad de la no existencia es el instinto del
bien. Un fenómeno como este es llamado חותם המתהפך , jotem
hamitapej
, “el sello invertido”. ¿Cómo describe esto el profeta? El profeta
dice “Mis pensamientos no son tus pensamientos”. Es decir, en Mí los instintos
son al revés. Hoy, dijimos, en psicología y también en política el concepto de
conflicto es muy importante en el mundo. Del conflicto surge el estrés, la
tensión negativa, que puede producir una crisis, שבירה , shvirá,
la ruptura, como se explicó.

Cuatro clases de conflictos en la Psicología actual: conflictos de sí-sí y de no-no

Hoy en psicología se trata de diferenciar –de forma artificial, pero la traemos para incorporar con esto un poco de luz- entre cuatro clases de conflictos. En resumen, hay conflictos de sí-sí, hay conflictos de no-no, hay conflictos de sí-no sobre el mismo asunto y hay conflictos de sí-no sobre dos asuntos juntos.

Por ejemplo, tengo una suma de dinero y quiero comprar un auto nuevo, y también quiero ir de paseo a China, para ver la Gran Muralla, y ahí tengo un conflicto. Esto se llama un conflicto de sí-sí. ¿Uno de ellos es el instinto del bien y el otro el instinto del mal? Se puede decir que ambos son instinto del mal. Pero quizás hay que decir que si ambos son del mal instinto, dentro del propio instinto del mal hay un instinto bueno y un instinto malo, porque todo está interincluido. Posiblemente las cuatro clases de conflictos de los cuales habla la psicología son todos del instinto del mal. A esto se refiere el concepto “el mal menor” (como la democracia, por ejemplo). El mal menor también es ietzer hará, pero menor que otro ietzer hará. Por eso se llama conflicto de sí-sí.

Está el conflicto del no-no, cuando, por ejemplo, mi madre dice: “o limpias hoy el cuarto o lavas los platos”. Puede ser mi madre o mi jefe, o mi esposa. El asunto es que no quiero hacer ni esto ni aquello, pero tengo que elegir entre ambos y hacer algo. Dicen hoy que la tensión, la ansiedad que se crea por el conflicto del tipo no-no es mayor que el del tipo sí-sí (y hay que tratar de aplacarlos). Puede ser que no quiera hacer ninguna de las dos cosas, también ambos son ietzer hará. Si fuera por el ietzer tov estaría contento de hacer las dos tareas.

Psicología de la Torá para
la juventud

Antes de continuar, aclaremos a qué apuntamos aquí: últimamente dijimos que
hace gran falta en Israel de establecer algo de lo que se habla desde hace
muchos años: un movimiento juvenil de nuestro estilo. Que Hashem ayude para que
se concrete.

Un movimiento juvenil correcto tiene que tener una buena gaceta, de calidad, incomparable (y si es una buena publicación para los jóvenes, también lo es para los adultos, incluso mejor que todos los que se publican para los adultos).

Pero hace falta algo más, que nos compete a todos los que estamos hoy aquí sentados. ¿Qué se hace en un movimiento juvenil? Toda clase de actividades, eventos. Pero tiene que haber una escuela de psicología según la Torá para la juventud. ¿Existe algo así en el mundo o no? De acuerdo a lo que encontré en internet, busqué mucho si hay lugares en el mundo de psicología para la juventud, todos son sólo escuelas para padres, de cómo tratar los problemas de sus hijos. Pero un curso de psicología para niños, cómo tratar a sus padres (lo dije por supuesto como algo gracioso, no hay que enseñar así, sólo surgió de manera espontánea), no encontré para nada.

Es algo sorprendente, porque hoy uno puede encontrar todo lo que busca, pero por ahora no lo encontré. Hoy enseñan todo a los jóvenes, ciencia de alto nivel, arte, música desde pequeños. ¿Por qué no enseñan psicología a los jóvenes? Una buena pregunta. Hay que enseñarlo. Los que comenzaron con la escuela de Torat HaNefesh, “psicología de la Torá”, en verdad su tendencia inicial era hacer un movimiento juvenil, pero como no salió (sólo una prueba, pero todavía no salió), siguieron con la psicología.

¿Qué se puede aprender de esto? Que la rectificación verdadera es hacer psicología para la juventud. Es medicina preventiva. ¿Cuándo se desarrollan todos los problemas psicológicos? En la adolescencia. ¿Por qué hay que ser una persona de 20 años con problemas psicológicos si se podía haber aprendido a los 15-16 años psicología para prevenir esos problemas? De esto queda claro que nuestra intención no es tratar a los padres, sino en especial de vos mismo. Salvo que si tienes frustraciones y problemas a causa de los padres, hay que saber cómo resolverlos, y de esa manera automáticamente ayudarás a tus padres.

A una edad más avanzada, está claro que los hijos deben ocuparse de los padres, cuando los hijos son adultos y los padres ancianos. En general, el precepto de honrar a los padres –hay un nuevo libro que se ocupa en profundidad del tema de honrar a los padres, que se exige de cada uno. De todas maneras, todas las clases, como el ejemplo de la madre que me dice limpiar el cuarto o lavar los platos, algo que puede llevar al joven a la frustración y la rebelión, y sembrar en él rencor hacia la madre, exige enseñar a este niño a no perderse en las penumbras de la psiquis, hay que abrirle los ojos.

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