dom. Sep 22nd, 2019

Los Primeros Orígenes de los 2 Reinos

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El Enfoque Cabalístico de las Ciencias Políticas

Parte 3


El origen de las dos esposas de Iaacov

Ahora, ¿cuándo dijo Dios por primera vez que quería que haya dos reinos? El Arizal responde que esto fue cuando Iaacov bendijo a Iosef: «Te he dado una parte extra más que a tus hermanos»4 (וַאֲנִי נָתַתִּי לְךָ שְׁכֶם אֶחָד עַל אַחֶיךָ). Quiere que haya una separación. El mismo Iaacov tiene dos esposas, y cada una de ellas da a luz a las tribus que dieron origen a cada uno de los reinos: Iosef de Raquel y de Lea Iehudá. Iaacov tampoco entendía por qué era necesaria esta división, ya que en un principio sólo quería casarse con Raquel, pero por Divina Providencia fue obligado a casarse con ambas. Hay una cierta dualidad premeditada en el pueblo judío.

El origen en la creación

La división sólo se lleva a cabo en etapas. La primera etapa ya se puede comprobar en la primera palabra de la Torá: «En el principio» (בְּרֵאשִׁית). En otras partes de la Biblia donde aparece esta palabra, siempre es asociada a otro sustantivo y siempre con la palabra «reino (בְּרֵאשִׁית מַמְלְכוּת, bereshit maljut)3 La gran bet de Bereshit alude a dos comienzos, o dos reinos, los dos reinos en el pueblo judío. Los dos reinos incluso están aludidos más específicamente en el primer versículo de la Torá: el reino de los cielos y el reino de la tierra. El reino de los cielos es el reino vertical, mientras que la tierra es el reino horizontal. Los cielos se relacionan a la religión, al conservadorismo. El reino de la tierra es el reino secular, horizontal y liberal. Pero luego dice que «la tierra era un caos», la tierra de por sí es caótica, pero entonces por encima de la tierra se dice que se cernía el espíritu de Dios, el espíritu del Mashíaj, y finalmente Dios dijo hágase la luz. Iehudá es el único nombre en todo el Tanaj que tiene las cuatro letras del Nombre de Dios. Aquí él representa el reino celestial, mientras que Efraim representa al reino terrenal. La inter-inclusión es para asegurar que cada uno tenga dentro a los dos elementos.
Entonces, tenemos ahora que los dos reinos ya están aludidos en el principio de la creación. Entonces Iaacov se casa con dos mujeres (no de acuerdo a su intención original). Si Reuvén lo hubiera merecido él habría sido el rey (ya que era el primogénito). Pero lo perdió también por profanar la santidad de la cama de su padre. Entre los hermanos de su madre Iehudá fue el elegido, mientras que Iosef recibió el reclamo de Rajel por un reino.

El Mashíaj sella la bet de Bereshit

Ahora, vamos a meditar un poco más en la división que ya se alude en la primera letra de la Torá, la bet (ב) de «En el principio» (בְּרֵאשִׁית). Los sabios dicen que la forma de la letra del bet está cerrada en tres direcciones, pero en la cuarta queda abierta. El lado abierto se considera el lado norte, en alusión al reino del Norte. Esta apertura no es una cosa positiva, porque está conectada con las palabras del profeta Irmiahu: «El mal se iniciará en el norte» (מִצָּפֹון תִּפָּתַח הָרָעָה, haraá mitzafón tipataj). Mientras que el lado norte, el reino del Norte no esté sellado, no esté rectificado, se invita a las fuerzas del mal del mundo para atacar al pueblo judío.

Estas fuerzas del mal no son sólo las naciones claramente antagónicas del mundo, sino también el mal oculto en el corazón de cada judío. Es la tarea del Mashíaj rectificar este estado no rectificado del reino del Norte. Los sabios dicen que el Mashíaj hace esto transformando la letra bet (ב) en la letra final mem (ם), cuyos cuatro lados están sellados. Hace esto tal como está dicho: «hablarás de ellas» (וְדִבַּרְתָּ בָּם, vedibarta bam) donde la bet de bam [“de ellas”] pasa a ser la mem final de bam -no sólo en esta frase «hablarás de ellas» (וְדִבַּרְתָּ בָּם), sino además en la última palabra de la Mishná (la Torá Oral), «Dios bendice a su pueblo con la paz» (ה ‘ יְבָרֵךְ אֶת עַמֹּו בַּשָּׁלֹום, Hashem Iebarej et amó bashalom). Esta capacidad para librar al pueblo judío de la maldad que se oculta en ellos viene de la Torá (תֹּורָה חֲדָשָׁה, Torá Jadashá, la Torá Nueva) que emana del Mashiaj (תֹּורָה חֲדָשָׁה מֵאִתִּי תֵּצֵא), que se describe en Isaías con los versos,4

Porque nos ha nacido un niño, se nos ha concedido un hijo, y el gobierno está sobre su hombro y su nombre es llamado ‘el consejero maravilloso, el poder de la fuerza, el padre eterno, el ministro de la paz’, por el engrandecimiento del raino y por la paz sin límite, sobre el trono de David y sobre su reino para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia: desde ahora, por siempre. El celo de Dios de los Ejércitos realiza esto.

De estos versos aprendemos que la Torá del Mashíaj viene del reino del Sur, del trono de David. La palabra «celo de [Dios]» (קִנְאַת) también significa envidia, lo que indica que la Torá del Mashíaj es el resultado de la envidia entre los dos reinos.

La primera alef de los Diez Mandamientos

El Arizal explica que la Torá no comienza con la letra alef porque nuestra Torá es la Torá del mundo de la creación, pero la Torá en el Mundo de Atzilut sí comienza con una alef, ¿que alef? La primera alef de los Diez Mandamientos: «Yo soy Havaiá tu Dios» (אָנֹכִי הוי ‘ אֱלֹקֶיךָ, Anoji Havaiá Elokeja). La alef también ilustra dualidad en su forma. La forma de la alef está compuesta por dos letras iud (י) con una vav (ו) entre ellas, la iud superior a la derecha y la iud inferior a la izquierda de la vav. Estas dos iud juntas representan la dinámica conocida como «correr y retornar» (רָצֹוא וָשֹׁוב, ratzó vashov) en la psiquis. Dependiendo de cuál iud corresponde a «correr» y cuál al «retorno» ambas iud exhiben un estado no rectificado (similar a los dos querubines que no se miran) o un estado rectificado (cuando sí se dan la cara). En el estado no rectificado la iud superior queda hacia arriba y muestra un movimiento de «correr», un vector ascendente que conduce al individuo a dejar atrás la realidad y luchar por la espiritualidad que se encuentra más allá de esa realidad. En el estado no rectificado, la iud inferior se enfrenta hacia abajo y exhibe un movimiento de «retorno», un vector descendente que conecta al individuo con las partes más bajas de la realidad. Como la iud superior mira hacia arriba y la iud inferior mira hacia abajo en este estado no rectificado, las dos iud no se enfrentan una a la otra, por así decirlo.

En el estado rectificado, la iud superior que está a la derecha queda hacia abajo y representa un vector descendente de «retorno», mientras que la iud inferior a la izquierda queda hacia arriba y representa un vector ascendente de «correr». En este estado las dos iud se miran una a la otra, enfrentándose entre sí. La iud superior/derecha representa el reino de los cielos, el reino del Sur, que aunque sus orígenes está en los cielos (en el pasado, como se ha explicado) debería tratar de rectificar nuestra realidad aquí abajo. La iud inferior/izquierda representa la tierra y el reino del Norte. Debe tratar de ascender a los cielos, para incorporar la sabiduría celestial de la Torá en su objetivo de mejorar nuestra realidad física.

Cuando las dos iud están en un estado de disonancia (orientadas en dirección opuesta), la vav entre ellos, que representa el firmamento (רָקִיעַ, rakía), sirve como una separación. Pero cuando se miran una a la otra, la iud de arriba mirando hacia abajo y la iud inferior hacia arriba, el firmamento se convierte en un intermediario que conecta (מְמֻצָּע מְחַבֵּר, memutzá hamejaber) que sirve para unificarlos. ¿Lo qué ganamos con esto es que el Mashíaj es el secreto del firmamento que unifica izquierda y derecha, el reino del Norte con el del Sur.

Reino del Norte

Reino del Sur

No

Nombre reinó Profeta(s) Nombre reinó

Profeta(s)

1 Ioravam (יָרָבְעָם) 22a Ajiá Hashiloní, Ido Rejavam (רְחַבְעָם) 17a Shemaiá, Ido
2 Nadav (נָדָב) 2a Iehu ben Jananiá Aviá (אֲבִיָה) 3a Ido
3 Beasá (בְּעָשָׂה) 24a idem Asa (אָסָא) 41a Azariá, Jananiá, Iehu
4 Eilá (אֵלָה) 2a idem Iehoshafat (יְהֹושָׁפָט) 25a Mija, Iehu
5 Zimrí (זִמְרִי) 7d idem Iehoram (יְהֹורָם) 8a Eliahu
6 Omri (עָמְרִי) 12a idem Ajaziahu (אֲחַזְיָהוּ) 1a Elisha
7 Ajav (אַחְאָב) 22a Eliahu, Mijá, Ovadiá Ataliá (עֲתַלְיָה) 6a Ídem
8 Ajaziahu (אֲחַזְיָהוּ) 2a Eliahu Ioash (יֹואָשׁ) 40a Pedaiá, Zejariá
9 Iehoram (יְהֹורָם) 12a Eliahu, Elisha Amatziá (אֲמַצְיָה) 29a Amotz
10 Iehu (יֵהוּא) 28a Elisha, Ioná Uziá (עֻזִיָּה) 52a Oshea, Amos
11 Iehoajaz (יְהֹואָחָז) 17a idem Iotam (יֹותָם) 16a Oshea, Amos, Mija
12 Iehoash (יְהֹואָשׁ) 16a idem Ajaz (אָחָז) 16a Ishaiá, Uriá, Oded
13 Ioravam (יְרָבְעָם) 41a Ioná, Oshea, Amos Jizkiahu (חִזְקִיָּהו) 29a Neria, Oshea, Ishaiá
14 Zejariá (זְכַרְיָה) 6m Ídem Menashe (מְנַשֶּׁה) 55a Ioel, Najum, Habakuk
15 Shalom (שָׁלֹום) 1m Oshea, Amos, Mija Ioshiahu (יֹאשִׁיָּהוּ) 31a Irmiá, Tzefaniá, Julda
16 Menajem (מְנַחֵם) 10a Osheam, Amos, Ishaia, Mija Ioajaz (יְהֹואָחָז) 3m Jizkiahu, Irmiá, Jozai
17 Pekajia (פְּקַחְיָה) 2a idem Iehoiakim (יְהֹויָקִים) 11a Azariá, Irmiahu, Uriá
18 Pekaj (פֶּקַח) 20a idem Iehoiajín (יְהֹויָכִין) 3m Irmiahu, Iehotzadak
19 Hoshea (הֹושֵׁעַ) 9a idem Tzidkiahu (צִדְקִיָּהוּ) 11a Irmiáhu, Iejezkel

Las 19 generaciones de ambos reinos rectifican las naciones no judías

¿Qué representan las 19 generaciones? Hemos dicho que todo es por Providencia Divina. Las 19 generaciones aparecen primero en las primeras 19 generaciones que preceden a Abraham. 19 es el valor de «no-judío «(גּוֹי, goi). También es el valor de Javá (חַוָּה), «la madre de toda vida.» La historia judía es el corazón de toda la historia de la humanidad, y por eso Dios quería que hubiera 19 generaciones de la humanidad antes de que aparezcan los judíos, lo que representa la rectificación de Javá. Y entonces estas 19 generaciones aparecen una vez más dentro del pueblo judío. Estas 19 generaciones siguen a los no-judíos y representan una segunda etapa de la rectificación de estas 19 primeras generaciones que precedieron a Abraham. Y después de que terminan estas 19 generaciones, una vez más nace Abraham, trae la luz a todo el pueblo judío y al mundo entero.

Origen de la división en la Cabalá

Vamos a dar a todo esto un lindo remez. En Cabalá, el comienzo de la división entre los dos reinos se identifica con el asesinato de Ajimelej (אֲחִימֶלֶךְ) por el rey Shaul. Su nombre significa «mi hermano [es] rey» y las tres primeras letras de su nombre, אֲחִי, que es igual a 19, en alusión a los 19 reyes en cada reino. ¿Quién fue Ajimélej? Ajimelej era el Sumo Sacerdote en la ciudad de Nov en el tiempo de Shaul. Nov fue a donde David huyó por miedo de Shaul. David no reveló que huía de Shaul y en su lugar hizocreer a la gente que estaba allí a instancias de shaul. David no había comido durante algún tiempo y Ajimelej lo salvó de morir de hambre. El único pan en esa ciudad de sacerdotes era el Pan de la Proposición del Tabernáculo. Debido a que era peligro de vida Ajimelej le dio el pan para comer. Una vez que David se fue, Shaul, que no estaba bien mentalmente (después de ser convencido por su asesor, Doeeg Haadomi ) acusó a Ajimelej de ayudar a un traidor. Entonces mató a Ajimelej y a toda la ciudad de Nov. Sólo se salvó el joven hijo de Ajimelej Evyatar. Él huyó y se unió a David y más tarde se convirtió en el Sumo Sacerdote en el tiempo de David. Matar a Ajimelej y a los habitantes de Nov fue el peor pecado que cometió Shaul.

En la Cábala está descripto como el principio de la división de los reinos. Shaul era de la tribu de Benjamín, la tribu que permaneció fiel a Iehudá en el Reino del Sur), pero relativamente Benjamín es de Rajel y así Shaul también se asocia con el reino del Norte.

Los 2 reinos corresponden a las 2  Javas¿Por qué la rectificación de Javá requiere dos reinos? Porque había dos Javas, la primera y la segunda. Si lo decimos psicológicamente, Javá tiene dos personalidades, el origen de estos dos reinos. Ahora, volviendo a Ajimelej, vemos que el valor total de su nombre (אֲחִימֶלֶךְ) es 109, el valor (y las mismas letras exactas) de la frase «la madre de toda vida» (אֵם כָּל חָי, em kol jai), la descripción que Adam dio de su esposa. Por eso este es el signo de la historia entera de la división entre los reinos.

La Mesa de los Panes y el reino del Norte

Ajimélej tomó los panes de la Mesa en el Tabernáculo. La Mesa tiene un laurel de oro que la rodeba. En total, en el Tabernáculo, había tres de estos laureles correspondientes a las tres coronas -la corona de la Torá, la corona del reino y la corona del sacerdocio. El laurel alrededor de la Mesa de los Panes corresponde a la corona del reino. Ahora, la mesa se ubicaba en el lado norte del santuario del Tabernáculo, y por lo tanto la ubicación principal del laurel del reino se asocia con el reino del Norte. En la tabla se colocaban 12 hogazas de pan que se dividían en dos grupos de 6, sugiriendo una división de las 12 tribus en dos.

Las dos piedras de Shoham

Asimismo, entre las vestiduras del Sumo Sacerdote había dos piedras Shoham (Shoham es la principal piedra tribal de Iosef)En cada una de las piedras estaban grabados los nombres de 6 tribus.

El Shema

Todos los días tenemos una kavaná de 6 y 6 en el Shema. Las primeras 6 palabras: «Oye, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno» (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱלֹקֵינוּ י-הוה אֶחָד) se conocen como la unificación superior, mientras que las siguientes 6 palabras (בָּרוּךְ שֵׁם כְּבֹוד מַלְכוּתֹו לְעֹולָם וָעֶד), se conocen como la unificación inferior. La palabra Shjem (שְׁכֶם) aparece en las iniciales de las tres palabras שֵׁם כְּבֹוד מַלְכוּתֹו, en la unificación inferior, la unificación que recibió Iosef. La unificación superior fue dicha por las tribus a Iaacov (de abajo a arriba), mientras que la unificación inferior fue dicha por Iaacov a las tribus (de arriba a abajo). La unificación superior corresponde al reino de los cielos, el reino del Sur, mientras que la unificación inferior corresponde al reino de la tierra, el Reino del Norte.

El cambio de guardia en el Templo

El pan de la proposición seguía «caliente» incluso después de una semana, fresco como si acabara de salir del horno. ¿Cuándo se distribuía y entregaba el pan de la proposición a los sacerdotes? En Shabat (por eso que hay algunos que tienen 12 hogazas de jalá para cada comida de Shabat), el pan era distribuido cuando se cambiaban las guardias de sacerdotes en Shabat. 6 de los panes eran entregados a la guardia entrante y los comían en la parte norte, mientras que 6 de los panes eran entregados a la guardia saliente y los comían en la parte sur del templo. La guardia que representa el pasado (los que estaban saliendo) los comían en el sur –tal como hemos explicado. La guardia que representa el futuro, las que entraban, los comían en el norte. Pero lo que sucede es que después de una semana los liberales se vuelven conservadores.

Así que de nuevo, hay algo más esencial acerca del Reino del Norte que del Sur, debido a que el norte es donde se encuentra la mesa de los panes. De acuerdo con esto, los políticos con más éxito son del Norte.

Renovación y fortalecimiento

Si la sabiduría de la derecha es la conexión con el pasado, con la guardia vieja ¿por qué la sabiduría también representa la renovación (הִתְחַדְּשׁוּת, hitjadshut)? Aquí la sabiduría se dirige hacia la izquierda, de donde obtiene su renovación. La punta inferior de la iud se conecta con el entendimiento, y de allí proviene ese relampagueo de inventiva y creatividad. Así, el inventor óptimo es el conservador que mira al futuro. El concepto opuesto es el fortalecimiento (הִתְחַזְּקוּת, hitjazkut). Si usted es un liberal para quien todo tiende a la entropía, es necesario tener fuerza para seguir estando, no obstante, conectado a los valores positivos del pasado.
Hay dos nombres en el Tanaj que tienen que ver con la fuerza: Jizkiyahu y Iejezkel. El primero, de acuerdo con el Arizal es de la raíz del alma de Caín y fue plantado en la Casa de David, y de acuerdo a los sabios habrían merecido ser Mashíaj, pero el Arizal dice que él habría sido el Mashíaj ben Iosef, no el Mashíaj ben David, de nuevo debido a que su origen está en Caín y no en Hevel. Así, una vez más, mirar cara a cara es la renovación de la derecha y el fortalecimiento de la izquierda (por eso no se disipa).


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Esta semana: Parashá Ki Tavó

  • 22nd of Elul, 5779 septiembre 22, 2019

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