vie. Jun 5th, 2020

Nasó: Viviendo con la Porción Semanal de la Torá

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Naso – El Censo

Domingo 5 de Nisan 5778 – 20 de mayo 2018*

*1. La Luz Abarcadora*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

«Eleva las cabezas de los hijos de Gershon». Los hijos de Gershóntransportan las cortinas del Tabernáculo, los hijos de Merari las columnas del Tabernáculo y los hijos de Kehat los utensilios del Tabernáculo.

Hay un par de conceptos básicos importantes en la dimensión interna de la Torá: luz interior y luz circundante. La luz interior se puede comparar a la vitalidad del alma que aparece individualmente, específica y limitada dentro de los diversos órganos corporales: por ejemplo, el poder del pensamiento en el cerebro, o el poder de la vista en el ojo, y similares. La luz circundante es luz que no se divide en detalles. También rodea a todos los niveles, como la vitalidad general oculta que se encuentra igualmente en el intelecto y en el talón del pie. La luz circundante es másexcelsa, general e infinita, pero no puede ser captada por la conciencia o en la experiencia de las personas, por lo tanto se llama Luz circundante, en el exterior, por así decirlo.

Las cortinas del Tabernáculo son Luces Circundantes. También rodean y envuelven a todos los diferentes utensilios. «Eleva las cabezas de los hijos de Gershón» significa contarlos para darles su tarea, pero alude a elevar las Luces Circundantes a un lugar aún más elevado. ¿Qué significa esto? Por encima de las Luces Circundantes está la raíz de las Luces Interiores. En otras palabras, en el primer nivel del plan Divino, Di-s quiere que lleguemos a la Luz Interior para relacionarnos con el más minúsculo de detalles. Este es el último propósito de Su intención, la raíz de los detalles está por encima de la Luz circundante general. «El acto final depende del pensamiento inicial», significa que la acción final es lo primero que surge en el pensamiento, la Luz Interna al final de la acción es una parte intrínseca del pensamiento inicial del Creador, y así también en sus criaturas.

Lunes 6 de Sivan 5778 – 21 de mayo 2018

2. La Melodía Interior*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

“Todo el que viene a servir al servicio de servir y al servicio de transporte en la Tienda de la Reunión”. [Bamidbar-Números 4:47]

כָּל הַבָּא לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה וַעֲבֹדַת מַשָּׂא בְּאֹהֶל מוֹעֵד

Col habá laavod avodat vaavodat masá beohel moed.

¿Qué es «el servicio de servir»? Rashi explica que es «el canto con címbalos y violines, que es un servicio para otro servicio». El canto y la música de los levitas acompañan y sirven al servicio de los sacerdotes. Parecería ser una música de fondo.

Los sacerdotes no cantan, su servicio es «en secreto y con el deseo del corazón», un servicio interno, enfocado e inspirado por la intención. El servicio de los levitas, por otro lado, es «elevar sus voces», un servicio externo que puede ser escuchado por todos. Estos dos servicios están conectados e influyen entre sí. Lo mismo es cierto con el servicio de la oración. Está escrito que «la voz despierta la intención del corazón». La oración en voz alta y con una canción despierta la intención interna del corazón. Por otro lado, la intención interna del corazón nos incita a cantar.

Aun así, no escuchamos la intención interna real en la canción o la música. La música simplemente sirve a la dimensión interna del corazón. Pero en el futuro los levitas ascenderán al nivel de los sacerdotes, tal como está escrito en Iejezkel 44:15: «Y los sacerdotes los levitas». Entonces habrá una conexión completa entre las dimensiones interna y externa y escucharemos la canción real de la dimensión interna del corazón.

Martes 7 de Sivan 5778 – 22 de mayo 2018

3. La Mitzvá de la Confesión

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

«…Un hombre o una mujer que cometan un pecado contra su prójimo, obrando así deslealmente contra Hashem y haciéndose culpable por eso, deberán confesar los pecados que cometieron». [Bamidbat-Números 5:6]

אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם לִמְעֹל מַעַל בַּה’ וְאָשְׁמָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא. וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ

“…Ish o ishá ki iasú micol jatot haadam limol mal baHashem, veashmá hanefesh hahi. Vehitvadú et jatatam asher asú.”

Esta es la fuente en la Torá para la mitzvá de la confesión y el retorno a Di-s, que es como el Rambam abre sus Leyes de Retorno a Di-s: «Todas las mitzvot en la Torá… si una persona transgredió una de ellas… cuando regresa a Di-s y se arrepiente de su pecado, está obligado a confesarlo ante Di-s, bendito es Él».

El Rambam cuenta tres etapas: «cuando regresa a Di-s y se arrepiente de su pecado, está obligado a confesar». La primera etapa, «cuando regresa a Di-s» es su reconocimiento del hecho de que ha pecado, lo que lleva a un sentimiento de profundo remordimiento en el alma, este sentimiento proviene de la sefirá de biná, entendimiento, como está dicho: «Y su alma entenderá y retornará». Dentro del proceso de refinamiento del Baal Shem Tov, esta es la etapa de *sumisión* en el alma.

La segunda etapa, «y se arrepiente de su pecado», es el completo abandono del pecado junto con la firme resolución de no volver a pecar. En esta etapa, biná se extiende hasta la sefirá de guevurá, poder o rigor, como en el verso, «Yo soy biná, guevurá es mía». Esta es la etapa en la que la persona vence a su inclinación al mal, como está dicho en la Ética de los Padres: «¿Quién es guibor/poderoso? Aquel que conquista su inclinación al mal». Después de la etapa inicial de sumisión, el antes pecador ha alcanzado la etapa de *separación*, durante la cual se separa de la realidad del pecado.

La tercera etapa es «está obligado a confesar». Las dos primeras etapas tienen lugar en el mundo interior de la persona, pero la mitzvá requerida al final es el acto de hablar, «la confesión verbal». En esta etapa, la sefirá de Biná alcanza su parte más lejana: la sefirá de hod, esplendor o reconocimiento. En hebreo, la raíz ‘hod’ también significa ‘confesar’. Después de la sumisión y la separación, esta es la etapa de *dulcificar*. Hablar endulza la tormenta interior de la persona y se a continuación viene la expiación (como en nuestros versos, en los que la confesión precede a la presentación del sacrificio).

El Rambam enfatiza que la confesión es antes que Di-s, bendito es Él. «Después de la profundidad del remordimiento y abandonar del pecado, solo con la confesión simple, sincera y verbal estamos realmente de pie y hablando con Di-s: «Hemos pecado ante Ti». Esta es la superioridad de hod, que es como un eco (hed) que regresa y golpea en las profundidades más hondas.

*Miércoles 8 de Sivan 5778 – 23 de mayo 2018*

*4. Superar las Adicciones*

«Un hombre o una mujer, si se aparta para hacer una promesa especial de abstinencia, consagrándose a Hashem como nazir…» [Bamidbar/Números 6:2]

אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַה

“Ish o ishá ki iaflí lindor neder nazir lehazir laHashem…”

¿Por qué una persona promete convertirse en un nazir? (El nazir es una persona que hace un voto de no beber vino o sus derivados, cortarse el cabello o entrar en contacto cercano con los muertos). Aparentemente, el nazir se sintió adicto al vino, a la embriaguez y al jolgorio superficial y ahora desea embarcarse en un proceso para superar su adicción. (De las leyes del nazir aprendemos que cada proceso de superación de la adicción comienza con treinta días, el período mínimo de tiempo que debe cumplir la persona como nazir).

Inicialmente el nazir se obliga a no beber vino o sus derivados, lo que se llama itcafia, “someter”, el servicio de la auto coerción. Después de la itcafia inicial, la abstinencia del vino se convierte en una adquisición en su alma. Ya gobierna sus deseos como un rey adornado con una corona en su cabeza/cabello, sobre lo cual el versículo en nuestra porción de Torá dice: «Porque la corona/nezer (afín a nazir) de su Di-s está sobre su cabeza».

También se prohíbe a un nazir volverse impuro por el contacto con los muertos, porque está contacto la vida eterna. El nazir es empoderado con una alegría interior y se distancia de la muerte, que implica tristeza y luto. Este es el proceso de superar una adicción al vino (o cualquier otra sustancia o comportamiento): la persona siente felicidad interior y no necesita vino para hacerlo sentir superficialmente feliz. Ten cuidado con la tentación de un «viaje feliz» superficial, que necesariamente termina con la frustración y una oscuridad cada vez mayores. Sumérgete en la alegría de tener un alma pura, escalando las alturas de tu conexión cada vez mayor con Di-s.

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*Jueves 9 de Sivan 5778 – 24 de mayo 2018*

*4. Intelecto o Corazón*

«Y el primero en traer su ofrenda en el primer día fue Najshón ben Aminadav de la tribu de Iehudá». [Bamidbar-Números 7:12]

«וַיְהִי הַמַּקְרִיב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֶת קָרְבָּנוֹ נַחְשׁוֹן בֶּן עַמִּינָדָב לְמַטֵּה יְהוּדָה»

“Vaiehí hamakriv baiom harishón et korbanó najshón ben Aminadav lematé Ieshudá.”

Así como la tribu de Iehudá marcha en el desierto a la cabeza de todo el campamento de Israel, también el príncipe de la tribu es el primero en traer su ofrenda a la dedicación del Tabernáculo. Iehudá es la tribu de los reyes de Israel y el rey lidera la nación, abriendo el camino como Najshón.

Inmediatamente después de Iehudá viene la tribu de Issajar: «En el segundo día trajo su ofrenda Netanel ben Tzuar, el príncipe de Issajar». Issajar es considerada la más sabia de las tribus: «Y de los hijos de Issajar, conocedores del entendimiento de los tiempos, para saber lo que Israel debe hacer». Además nuestros Sabios dicen que Netanel ben Tzuar fue la persona que aconsejó a los príncipes traer sus ofrendas para la dedicación del Tabernáculo. Si es así, ¿por qué no fue Issajar la primera tribu en traer su ofrenda? ¿No debería la sabiduría abrir el camino?

Iehudá es el corazón e Issajar es el cerebro. Es cierto, «el intelecto debe gobernar al corazón», y por lo tanto, Iehudá necesita a Issajar a su lado para darle buenos consejos e ideas («entendimiento de los tiempos»). Pero en un nivel interior, hay algo en el corazón que es más poderoso que el cerebro. «La dimensión interior del corazón gobierna el cerebro». Los sentimientos interiores y el coraje del corazón de Iehudá son justamente los dignos y merecedores de gobernar y dirigir la Nación de Israel, como con Najshon ben Aminadav, que siguió la dimensión interior de su corazón para ofrecerse voluntariamente (l’hitnadev, afín a Aminadav) para dirigir Israel.

 

*Viernes 10 de Sivan 5778 – 25 de mayo 2018*

*6. Especial por dentro, Conformista por Fuera*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

Cada uno de los doce príncipes trajo exactamente la misma ofrenda. Cuando se lee la Torá en la sinagoga, los fieles ya saben cómo entonar la cantinela junto con el lector de la Torá cuando lee:

«Su ofrenda, un cuenco de plata, uno y treinta y cien su peso». [Bamidbar-Números 7:13]

«קָרְבָּנ֞וֹ קַֽעֲרַת־כֶּ֣סֶף אַחַ֗ת שְׁלֹשִׁ֣ים וּמֵאָה֘ מִשְׁקָלָהּ֒»

“Korvanó kaarat kesef ajat shloshim umea mishkalá”

Cada uno de los príncipes tenía intenciones especiales cuando traía su ofrenda. El Midrash Rabá explica en extenso cómo las ofrendas de cada príncipe aluden a las características y eventos particulares de su tribu, aunque no obstante, la acción externa es exactamente la misma.

En jasidut hay una expresión en idish «on blitus», que significa «no destacarse». Una persona de orientación hacia el interior no busca sobresalir o ser fuera de lo común. No tiene ningún problema en vestirse como todos los demás, adaptándose a la apariencia exterior de la sociedad en la que vive. No necesita una conducta exterior coloreada con su propia tonalidad para poder expresarse. Exteriormente puede verse como cualquier otra persona común y corrientes. Pero por dentro tiene una personalidad rica y única, llena de matices y expresiones propias, pero sin adornos externos que lo hagan destacarse.

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*Shabat 11 de Sivan 5778 – 26 de mayo 2018*

*7. Hablando consigo Mismo*

«Y cuando Moisés venía a la tienda de reunión para hablar con Él, y oía la voz que le hablaba (midaber) desde arriba del kaporet [la tapa] del arca del testimonio, entre los dos kruvim, y le hablaba a él. [Bamidbar-Números 7:89]

«וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל  אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו»

Uvevó Moshé el Ohel Moed ledaber itó, vaishmá et hakol midaber elav meal hacaporet asher al arón haedut, miben shnei hakruvim vaidaber elav.”

Rashi explica el verbo inusual, midaber, como una acción que se refleja en sí mismo y no se refleja en los demás. Esta es una forma de hablar que honra al Cielo, o sea que Di-s estaría hablándose a Sí mismo, y Moshé simplemente escuchaba el discurso tal como fue pronunciado.

Podemos entender esto como que Di-s no le está hablando a Moshé de manera intencional, con un deseo interno de influir, sino más bien como un maestro que estudia un tema de la Torá en voz alta y, como resultado, alguien más lo escucha.

Pero el significado interior es todo lo contrario. Moshé se recluye con Di-s en un nivel en el que no se lo considera alguien con quien se debe hablar. Di-s está hablando consigo mismo, y Moshé ya está allí, parte y esencia con Él.

 

¿La Torá es una historia del pasado que nos cuentan para nuestro beneficio, o hay un motivo superior por el cual fue escrita?

Parashat nasó continúa con el censo y recuento de las diferentes partes del pueblo de Israel, finalizando con la familia levita de Guershón. Hashem cuenta a cada uno para darle una tarea dentro del plan general de la Creación, cuya finalidad es hacer de este mundo una Morada para Dios, un lugar donde se revele en toda su inmensidad y simpleza. Esa tarea no estará completa hasta que cada uno lleve a su máxima expresión su potencial para hacer lo que Hashem requiere de él.
El Jasidut nos propone ver la Torá como algo personal, íntimo y propio. Cada parashá nos trae historias que nos hablan en forma individual y nos tocan profundamente, si no las tomamos como algo que nos cuentan u ordenan sino como parte de nuestra vida, como algo que está dentro nuestro y ahora se hace perceptible y conciente, cobrando vida y reconociendo a cada personaje dentro de nuestra psiquis y nuestra vida diaria. Moshé nos cuenta desde el Monte y aquí abajo en la Tierra en la Torá lo que Dios nos dice desde las Alturas Celestiales y a la vez desde el alma que tenemos dentro de cada uno de nosotros. Y esto es posible porque envió a Moshé para que sea el intermediario entre el Creador Omnipresente y relativamente externo y lejano y el Creador interior que también está dentro de nuestro ser. Ese intermediario, el Moshé que tenemos cada uno, conecta las dos partes de la paradoja, lo infinito e inasible y lo limitado y físico. La Cabalá nos enseña que esas tres partes están incluidas en cada individuo. Somos la esencia y el infinito y lo material y finito unificados por esa minúscula partícula cósmica: el Ser Humano. La Cabalá nos explica qué y Quién, el Jasidut nos muestra cómo y para qué. Pero sin ti es todo una ilusión. Ahora es tu turno de revelar el Moshé interior, ese Mashíaj que llevas dentro, hoy, en el final de los tiempos, para hacer y llevar todo eso a la realidad: tú eres el responsable de dar el toque final, con placer, alegría, entusiasmo y unión.
Ser Cohen, Leví, Israel o ben Noaj es una herencia familiar, no depende de la aptitud de cada uno. Por otro lado cómo cumple cada uno su misión depende de las aptitudes naturales que Hashem pone en cada  uno, de la educación que recibe y del esfuerzo y empeño que pone cada uno en realizar la tarea al máximo de sus posibilidades. Hashem nos da en abundancia poderes y talentos naturales propios y los medios externos que necesitamos para utilizarlos de la mejor manera. ¡Nos toca a nosotros tomar todo eso y hacer!  Jaim Frim – Shabat Shalom
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