mar. Jun 2nd, 2020

Parashat Naso: El flujo de la paradoja

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¿Lo que hay en un nombre?

El nombre dado a esta  parashá  es  Naso . Un principio del estudio de la Torá es que la palabra elegida como nombre para una  parashá  no solo es importante en el primer verso, sino que, o bien, el concepto del que se origina resuena en toda la  parashá . De hecho, encontramos que la palabra  naso  y los conceptos a los que se refiere aparecen varias veces en nuestra  parashá .

El significado más simple de  Naso  proviene del verbo que significa «elevar», pero como veremos, a lo largo de nuestra  parashá  se revelan otros significados.

Naso 1: Levantar

Como de costumbre, la primera aparición de la palabra está en los versos iniciales de la  parashá . En este caso,

Dios le habló a Moisés, diciendo. Levanta también a los jefes de los niños de Gershon, en función de sus familias y hogares. 1

El significado de la palabra aquí es elevar, para nombrar. Antes de designar a los levitas de Gershon para sus puestos al servicio del Tabernáculo, primero deben ser resucitados.

Naso 2: el perdón

Más adelante, en  parshat Naso  , encontramos tres versos que son la joya del Libro de los Números. Estos versículos constituyen la bendición sacerdotal, o como se llama en hebreo,  Birkat Kohanim (בִּרְכַּת כֹּהַנִים). A los sacerdotes se les ordena bendecir al pueblo judío con estas palabras particulares,

Que Dios te bendiga y te proteja.
Que Dios brille su rostro sobre ti y te dé gracia.
Que Dios levante Su rostro hacia ti y te dé paz.

Cuando los sacerdotes recitan la Bendición Sacerdotal, levantan las palmas de las manos y extienden los dedos de manera precisa hacia las personas a las que están bendiciendo. Con su corazón abierto a Dios y sus palmas elevadas hacia el cielo, el sacerdote se convierte en un conducto para la energía y la abundancia divinas. La bendición fluye desde el corazón del sacerdote hasta sus brazos, palmas y dedos. Por esta razón, la Bendición Sacerdotal también se llama «Levantamiento de las Palmas» (נְשִׂיאַת יִם). Aquí también, la palabra «lifting» (נְשִׂיאַת) proviene de la misma raíz que  Naso .

La Bendición Sacerdotal comprende tres bendiciones. La tercera bendición climática comienza con la palabra «Que Dios levante [Su rostro]» (יִשָׂא), que también proviene de la misma raíz que  Naso . Los sabios explican que levantar el rostro, es decir, la cara, representa el perdón. 2  Cuando estamos enojados con alguien, no podemos mirarlos directamente. Cuando experimentamos el perdón, levantamos la cara y entablamos contacto directo con ellos en un intento de aclarar qué los motivó a enfadarnos en primer lugar. El propósito de esta aclaración es encontrar su intención positiva original, levantando o elevando, incluso las acciones negativas que posteriormente hicieron. Cuando perdonamos y elevamos nuestra cara a los demás, Dios a su vez hace lo mismo por nosotros. 3 Él levanta Su rostro, por así decirlo, y levanta nuestras transgresiones, viéndolas con una luz positiva.

Una vez que se aclara la motivación positiva en nuestras transgresiones, Dios nos perdona e incluso incorpora nuestras transgresiones dentro de Él en el sentido de que queda claro para todos que, de hecho, fue con el consentimiento y la providencia de Dios que la transgresión ocurre y que la maldad se cumple. De esta manera, Dios asume la responsabilidad como si fuera por nuestro mal. 4 En el futuro, la paradoja de cómo incluso la transgresión (una violación de la voluntad revelada de Dios) fue parte de su plan final para la perfección de la realidad se revelará. Esta dinámica es aplicable a nuestra propia relación con el Todopoderoso y otros y presenta el clímax de la Bendición Sacerdotal.

Naso 3: El Príncipe

Al final de  Parshat Naso , la Torá detalla el sacrificio que trajo cada uno de los príncipes de las doce tribus en honor de la inauguración del Tabernáculo. La palabra hebrea para «príncipe» (נָשִׂיא) también proviene de la misma raíz que  Naso . Inicialmente, la etimología hebrea de la palabra príncipe sugiere que el individuo designado para este puesto ha sido levantado o elevado (como los gershonitas) para asumir el liderazgo de su tribu.

De hecho, encontramos un uso similar del verbo raíz de  Naso  con respecto al Mashiach,

He aquí, mi siervo tendrá éxito, será exaltado, se levantará y alcanzará alturas con grandeza.

Como el Mashíaj será el rey de todo el pueblo judío, no solo un príncipe de una sola tribu, está claro que la palabra príncipe en hebreo es un sinónimo de rey. De hecho, en hebreo hay 13 sinónimos para «rey». 5

Sin embargo, la palabra hebrea נָשִׂיא implica no solo elevación, sino también un cierto sentido de aislamiento. La cualidad particular de un rey que captura esto es su capacidad de permanecer siempre separado de las apariencias externas y permanecer enfocado en la esencia. Dios, como rey se describe como «Elevado por encima de los días del mundo», 6  donde la palabra «elevado» (הַמִתְנָשֵׂא) proviene de esta misma raíz. Esta expresión se refiere a la capacidad de Dios para ver la perfección final de todo lo que Él creó, permitiéndole permanecer siempre al margen de las deficiencias y fallas de nuestra propia realidad física. En relación con las  sefirot , esta cualidad está mejor representada por la cabeza media de la corona, la cabeza de la nada, 7 que en Chassidut se describe experiencialmente como placer. El verdadero rey siempre puede experimentar placer 8  incluso en los momentos más terribles, porque puede ver más allá del momento y conectarse con el resultado final perfecto de los planes de Dios. Por supuesto, esto nos relaciona con el significado de  Naso  como perdón, como se explica con respecto a la Bendición Sacerdotal.

El Tabernáculo fue dedicado durante los primeros doce días del mes de  Nisan.. Cada día, uno de los príncipes que representan a una de las 12 tribus de Israel realizó un sacrificio para inaugurar el Tabernáculo. Por esta razón, es costumbre leer los versículos que describen el sacrificio que se produce cada día, durante los primeros 12 días del mes de Nisan cada año. Después de leer los versos, oramos para que las luces espirituales de la tribu que trajeron su sacrificio en ese día nos iluminen a nosotros ya nuestros descendientes. De esta manera, la Torá nos brinda la oportunidad de identificarnos con cada tribu y su príncipe. El príncipe de cada tribu representa la esencia de su tribu. Aunque cada tribu tiene su propia esencia, incluye a todas las demás, ya que los Hijos de Israel son un solo pueblo. Al conectarnos con el príncipe de cada tribu, estamos elevando ese rasgo particular en nosotros mismos,

Naso 4: Paradoja

El hilo que une los tres significados de  Naso  en nuestra  parashá  es una paradoja. La paradoja es uno de los conceptos más básicos en el pensamiento humano en general, y específicamente en el judaísmo. Una paradoja está más allá de las reglas de la lógica 9  y, por lo tanto, nos da la oportunidad de comprender mejor las limitaciones de nuestras mentes humanas, mientras nos ayuda a obtener algo de sentido para lo que está más allá de lo humano. Por esta razón, en la tradición filosófica judía, Dios es reconocido como la mayor paradoja de todas. 10

El idioma hebreo que designa «paradoja» (נְשִׂיאַת הַפָכִים) también proviene de la misma raíz que  Naso . Literalmente, esta expresión significa «levantar opuestos», lo que implica que la capacidad de sostener una paradoja (mental o de otro tipo) refleja una capacidad de sostener y simultáneamente portar opuestos aparentes para unirlos y sintetizarlos.

Esta es la razón implícita de que la palabra hebrea para “matrimonio” (נִשׂוּאִין) proviene de la misma raíz que  Naso . En el matrimonio, dos que están separados se unen en uno. El matrimonio requiere que cada pareja lleve esta paradoja. El ingrediente secreto del matrimonio y de todos los significados de  Naso  que hemos visto es esta capacidad de levantar y sintetizar los opuestos, creando así una unión santa y profunda que puede reflejar a Dios, la paradoja definitiva.

El flujo de la paradoja a través de la parashá

Debido a que la paradoja está más allá de nuestra forma normal de pensar, adquirir la capacidad de sostener este ingrediente más importante en la vida es profundamente difícil. Obviamente, no puede ser adquirido a través de la investigación lógica. Aquí es donde entra en  juego Parshat Naso  . El orden en el que  aparecen los significados de  Naso en la  parshah  nos proporciona una guía práctica para desarrollar nuestra capacidad de sostener la paradoja.

El primer paso es estar dispuesto a ser elevado o elevado como los gershonitas. En el contexto de nuestras vidas, esto se traduce en la conciencia de que Dios nos ha dado a cada uno de nosotros un rol y un propósito. La vida tiene un significado (en el sentido de propósito) y debemos comenzar nuestro viaje con prontitud para encontrar y aceptar la misión que se nos ha dado en la vida. La imagen de este paso es levantar la cabeza, elevar nuestra perspectiva de la vida.

El segundo paso requiere que, como los sacerdotes, nos esforcemos por levantar nuestras manos, simbolizando nuestras acciones, para que puedan actuar como un conducto para la energía divina de Dios. Esta etapa nos redefine como una fuente de bendición para el mundo. Al hacerlo, podemos perdonarnos a nosotros mismos ya los demás, asumiendo la responsabilidad última por nuestras transgresiones y, de ese modo, paradójicamente, transformándolos también en fuentes de bendición (esta es la forma más alta de teshuvá , regresar a Dios).

Finalmente, al conectarnos con la esencia interna de cada una de las tribus de Israel, merecemos manifestar nuestra propia princelidad, la chispa mesiánica dentro de nosotros.

 

 


Notas:

1 . Números 4: 21-22.

2 . Del mismo modo, en los Trece Atributos de la Divina Misericordia (Éxodo 34: 6-7), encontramos la raíz naso  junto con el perdón del pecado (נוֹשֵׂא עָוֹן).

3 . Normalmente, Dios nos perdona una vez que hemos hecho  teshuvah, una vez que hemos regresado a Él reconociendo y confesando nuestros pecados y alterando nuestro comportamiento en consecuencia. La motivación para limpiar la pizarra está en nuestras manos. Sin embargo, la Bendición Sacerdotal agrega otra dimensión en la que el ímpetu para  teshuvá  comienza con Dios, quien levanta su rostro, y nos anima a participar en un proceso de  teshuvá .

4 . El mejor ejemplo de este principio en la Torá se encuentra en la historia de José y sus hermanos. Una vez que se habían arrepentido y realizado  teshuvah  por el terrible acto de vender a José a la esclavitud, dijo:

Y ahora, no seas malhumorado, y no debería ser terrible para ti que me hayas vendido, porque Dios me ha enviado aquí antes que tú para poder sostenerte. Porque solo han pasado dos años de hambre, pero hay cinco años más sin arar y cosechar. Dios me ha enviado antes de ti para asegurarte de que sobrevives en la tierra y para que te sustente abundantemente. Y ahora, no eres tú quien me ha enviado aquí, porque era Dios; y me hizo un consejo a Faraón y a un amo sobre su casa y un gobernante de toda la tierra de Egipto (Génesis 45: 5-8)

Y más tarde, después del fallecimiento de su padre Jacob, cuando temieron que José ahora se vengara, dijo, aún con más fuerza:

Pensaste hacerme mal, pero Dios pensó que era bueno, para permitirme hoy sostener una gran nación. Ahora, no teman, porque yo proveeré para usted y sus hijos; y los consoló y les habló al corazón (Ibid. 50: 20-21).

Una vez que la  teshuvá se  había hecho correctamente, era posible, incluso para los hermanos de José, ver el impacto positivo de sus acciones, porque como José ahora podía enfatizar, era el plan de Dios, no de ellos.

De hecho, los sabios afirman que «el pecado de las tribus se recuerda eternamente porque da esperanza eterna» ( Bereisheet Rabbah  84:17).

5 . Otra palabra que tiene 13 sinónimos es «light». Los 13 sinónimos de king y su correspondencia con las  sefirot  son los siguientes,

fe
Mashiach (מָשִׁיחַ)
Alteza del placer (נָשִׂיא)
dirigirá
(רֹאשׁ)
entendiendo
principe (נַסִיך)
dinastía de la sabiduría (עוֹצֵר)
Pastor del conocimiento (רוֹעֶה)
podría
regla (שַׁלִיט)
Señor de la bondad amorosa (אָדוֹן)
belleza
majestad (א יר)
reconocimiento
soberano (מוֹשֵׁל)
gobernante de la victoria (רוֹדֶה)
proveedor de la fundación (נַגִיד)
rey del reino (מֶלֶך)

Estas son traducciones cercanas de las palabras hebreas, pero como siempre, las palabras en inglés no capturan perfectamente el significado del hebreo, sino que están destinadas a dar una idea de su tono.

Tenga en cuenta que aunque en el texto de este artículo hemos estado utilizando «príncipe» como traducción de יא, el sinónimo que corresponde al aspecto de placer en la corona, en el contexto de toda la gama de sinónimos, «príncipe» se adapta mejor a traducir נַסִיך, el sinónimo correspondiente a la comprensión.

Para un tratamiento más completo del tema de los 13 sinónimos de rey, vea nuestro artículo hebreo » Shemot Hamelech » en el volumen 2 de  Malchut Yisra’el .

6 . Una traducción muy literal de las palabras הַמִתְנָשֵׂא מִימוֹת עוֹלָם, que se encuentra en el poema litúrgico que precede a la primera bendición recitada antes de la mañana  Shema .

7 . La nada aquí implica la sensación de que lo externo no es nada.

8 . Más profundamente, el rey como «príncipe» (נָשִׂיא) captura su imagen como un sabio de la Torá que continuamente está enseñando a la gente Torá. La Torá se compara con el agua, la fuente de todo placer ( Tanya , cap. 1). Así como el agua física es el medio sobre el cual crece todo placer físico, que representa un disfrute momentáneo, la Torá es la fuente de todo placer espiritual, que representa una gratificación eterna y duradera.

9 . Observe que las reglas definen límites. Si hay una excepción a una regla, se sigue que la excepción está fuera del límite definido por la regla. Por lo tanto, una excepción a una regla define los límites de la regla desde el exterior, una adición muy importante a la regla en sí misma, que generalmente se define solo desde dentro.

10 . Un punto disputado entre  Maimónides  y el  Rashba .

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